En esta parte completamos el capítulo 1 de Shir HaShirim, desde el versículo 6 hasta el final. La congregación - Knéset Israel - se disculpa por su tez morena y explica que es temporal y que proviene de quienes la hicieron pecar; desde allí se dirige al Pastor con la pregunta de cómo pastará entre los lobos en el exilio, y recibe la respuesta de seguir las huellas de sus antepasados. Luego, el texto describe el afecto de HaKadosh Baruj Hu en la partición del Mar Rojo y en el despojo del mar, la falta del becerro de oro, la expiación lograda con las ofrendas para el Mishkán y la alabanza del Mishkán mismo.
אַל־תִּרְאוּנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת שֶׁשְּׁזָפַתְנִי הַשָּׁמֶשׁ בְּנֵי אִמִּי נִחֲרוּ־בִי שָׂמֻנִי נֹטֵרָה אֶת־הַכְּרָמִים כַּרְמִי שֶׁלִּי לֹא נָטָרְתִּי׃ - No me miréis con desdén porque soy morena, pues el sol me ha bronceado; los hijos de mi madre se encendieron contra mí, me pusieron por guardiana de las viñas, pero mi propia viña no guardé.
Rashi explica: "No me miréis" - no me miréis con desprecio. La mirada aquí es una mirada despectiva y humillante, semejante a "E hirió a los hombres de Bet Shemesh porque miraron dentro del Arca de Hashem" - pues miraron el Arca de manera irrespetuosa, como quien dice: "¿Quién te hizo enojar para que te fueras, y quién te aplacó para que volvieras?". Y sobre esto dice Knéset Israel: no me miréis con desdén por ser morena, ya que mi oscuridad y mi falta de hermosura no provienen del vientre de mi madre, sino a causa del tostado del sol - y esa negrura es fácil de aclarar cuando uno permanece a la sombra.
Es decir: no os fijéis en mi defecto, pues este defecto es pasajero. En una ocasión quisieron nombrar a uno de los grandes de la generación como rabino de la ciudad, y hubo quienes dudaron: todavía es joven, tiene veintitrés o veinticinco años, ¿cómo va a ser nuestro rabino? Él les respondió: "El único defecto que habéis hallado en mí es que soy joven, y una cosa os aseguro: este defecto es un defecto pasajero". Y esto es precisamente lo que dice aquí la amada: mi tez oscura no es un defecto permanente, es sólo el tostado del sol, y basta con ponerse un poco a la sombra para volver a blanquearse.
"Los hijos de mi madre se encendieron contra mí": estos son los hijos de Egipto entre los que crecí, y son aquellos que subieron conmigo en la multitud mixta (érev rav), y quienes me corrompieron con el clamor de "estos son tus dioses, Israel". La palabra "nijarú" (se encendieron) denota quemadura, como en "y se caliente su cobre" y "ríos secos", y también "jarón af" (ardor de ira), que es calentamiento y combustión provocados por el enojo. Resulta, pues, que los hijos de mi madre fueron quienes me oscurecieron, me quemaron y me tornaron morena, al incitarme y seducirme hasta que "me pusieron por guardiana de las viñas" - allí me quemó el sol y quedé ennegrecida, al inducirme a rendir culto a la idolatría.
¿Qué significa "guardiana de las viñas"? Explica Rashi que hallamos en las Escrituras que los líderes y sustentadores son llamados con la figura de "viñas", como está escrito: "Y le daré sus viñas desde allí", y el Tárgum traduce: "y designaré a sus sustentadores", y también: "no volverá por el camino de las viñas". Es decir: me pusieron por sierva y guardiana de otras fuerzas, de los emisarios y regentes de los pueblos; "mas mi propia viña no guardé" - a mi verdadero Sustentador, Aquel que me nutre y mantiene, a HaKadosh Baruj Hu, a Él abandoné; y asimismo desatendí la fe que recibí de mis antepasados y adopté creencias extrañas. Y una vez más el énfasis: la oscuridad es temporal, y su origen se encuentra en aquellos que me hicieron pecar.
הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּצׇּהֳרָיִם שַׁלָּמָה אֶהְיֶה כְּעֹטְיָה עַל עֶדְרֵי חֲבֵרֶיךָ׃ - Dime, tú a quien ama mi alma: ¿cómo apacientas, cómo harás descansar el rebaño al mediodía? Pues ¿por qué he de ser como quien se cubre de luto junto a los rebaños de tus compañeros?
Rashi: ahora el Ruaj HaKódesh vuelve a asemejarla al rebaño querido por el pastor. El pueblo de Israel es llamado rebaño, y HaKadosh Baruj Hu es el Pastor; por eso decimos: "Avinu Roenu" (Padre nuestro, Pastor nuestro). Asimismo, los líderes de Israel son llamados en las profecías "los pastores de Israel", y hay profecías enteras acerca de cómo HaKadosh Baruj Hu entregó Su rebaño a pastores, pero estos se apacentaban a sí mismos en lugar de apacentar al rebaño.
Knéset Israel - la colectividad de Israel - le dice ante Él como una mujer a su esposo: dime tú, a quien ama mi alma, ¿cómo pastorearás a Tu rebaño entre estos lobos, entre las naciones en medio de las cuales nos encontramos en continuo peligro, y cómo lo harás recostar al mediodía? Es decir, en este exilio que es tiempo de angustia para ellos, semejante al mediodía, que es momento de aflicción para el rebaño. El mediodía es la hora más dura para las ovejas: se hallan en campo abierto, el sol cae a plomo sobre ellas y no tienen descanso. De hecho, la palabra hebrea "tsohoráim" (mediodía) contiene las letras de "tsará" (angustia).
"¿Por qué he de ser como quien se cubre de luto?": y si dijeras ¿qué te importa, si al fin y al cabo nosotros mismos nos provocamos el exilio?, ante esto ella responde: no es digno de Tu honor que yo esté como una enlutada que se cubre el labio superior y llora por su rebaño "junto a los rebaños de tus compañeros", es decir, junto a los demás pastores que apacientan rebaños como Tú; esto alude a las naciones que se apoyan en dioses ajenos y tienen reyes y príncipes que las guían. Hay aquí un desdoro y mengua para el Pastor mismo si no está en Su poder pastorear a Su propio rebaño y este es entregado a otros pastores. Y este es el concepto de Jilul Hashem (profanación del Nombre) que se produce cuando Israel no cumple Su voluntad, pues dicen, por así decirlo, que no hay fuerza en Hashem para salvar a Su pueblo: son golpeados y afligidos, y Él no los socorre.
"Otiá" - como una mujer en duelo que se cubre el labio superior, según el versículo "y se cubrirá hasta el bigote". El enlutado solía envolverse la cabeza con una prenda y echar su borde sobre el rostro hasta taparse el labio superior, y Jazal aprendieron de aquí que el enlutado debe guardar silencio y justificar el juicio divino sobre sí. Hoy en día esto casi no se conoce, y solo entre los judíos yemenitas todavía se acostumbra esta forma de cubrirse en momentos de duelo.
Y "los pastores", en la alegoría: cada nación tiene un ministro celestial en los cielos. Cuando estamos en la Tierra de Israel, "tierra en la cual los ojos de Hashem tu Dios están siempre puestos en ella, desde el principio del año hasta el final del año", la abundancia llega directamente de Él, bendito sea, y no a través de ministros celestiales; pero cuando estamos entre las naciones, la abundancia fluye a través del ministro de esa nación. A esto se refiere "junto a los rebaños de tus compañeros": no, Dios no lo permita, porque sean semejantes al Santo, bendito sea, sino que son emisarios designados por Él que también actúan como pastores. Y sobre esto surge el clamor: ¿hasta cuándo seré como una enlutada que apacienta junto a otros pastores, y por qué no me guías Tú mismo?
אִם־לֹא תֵדְעִי לָךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים צְאִי־לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן וּרְעִי אֶת־גְּדִיֹּתַיִךְ עַל מִשְׁכְּנוֹת הָרֹעִים׃ - Si no lo sabes, la más bella entre las mujeres, sal tras las huellas del rebaño y apacienta tus cabritas junto a las moradas de los pastores.
Esta es la respuesta del Pastor: si no sabes hacia dónde ir para apacentar a tus ovejas, la más bella entre las mujeres, luego de que el Pastor dejó de guiarlas - es decir, cuando el Santo, bendito sea, las envió al exilio - "sal tras las huellas del rebaño", observa los pasos del camino por donde anduvieron las ovejas y donde se reconocen sus huellas (en francés antiguo, traces), y así encontramos con frecuencia en las Escrituras: "y tus huellas no fueron conocidas", "entraron tus huellas", "y él acometerá a los talones", "volver sobre sus pasos". Quien se ha extraviado en el camino observa dónde quedaron marcadas las huellas y las pezuñas, comprende que por allí anduvieron, y sigue esa misma senda. "Y apacienta tus cabritas junto a las moradas de los pastores": entre las tiendas de los demás pastores junto a quienes te encuentras.
Y la alegoría: si no sabes, congregación y comunidad Mía, la más bella entre las mujeres - la más hermosa de las naciones, pues las naciones son llamadas "las hijas de Jerusalén" y la Asamblea de Israel es la más bella entre ellas - cómo apacentar y salvarte de manos de quienes te oprimen al vivir entre ellos, para que tus hijos no perezcan; contempla los caminos de tus primeros antepasados, quienes recibieron Mi Torá y guardaron Mis preceptos y Mis mandamientos, y marcha por sus sendas, pues ellos te dejaron huellas y señales en el camino. Y en recompensa por esto, podrás apacentar a tus cabritas junto a los ministros de las naciones, y tendrás subsistencia entre ellos aun cuando no estés en tu propia tierra.
Hay también quienes explican que "las moradas de los pastores" se refiere a los pastores de Israel, los líderes de la Torá y los transmisores de la tradición, enseñando que se debe seguir sus pasos. Y en todo lugar donde no apacentaron a sus cabritas junto a las moradas de estos pastores, vimos cuál fue el desenlace: primero la asimilación, y tras ella un antisemitismo atroz, conversiones forzadas, asesinatos, pogromos y persecuciones, tal como ocurrió en la expulsión de España y en la terrible Shoá en Europa. Siempre que se olvidaron las moradas de los pastores, sobrevinieron persecuciones, sufrimientos y tribulaciones.
Y así dijo Yirmiyahu: "Levanta para ti mojones, colócate señales, presta atención a la calzada". Cuando se quiere recordar el camino de regreso se colocan marcas, y los "tamrurim" (señales) eran palmeras datileras que se plantaban como guía en el camino. Todo esto tiene como propósito mantener viva en nosotros la memoria de que somos hijos de Abraham, Yitzjak y Yaakov, y que debemos transitar por ese mismo camino sin desviarnos de él, permaneciendo siempre apegados a Él, bendito sea.
לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה דִּמִּיתִיךְ רַעְיָתִי׃ - A mi yegua entre los carros del Faraón te he comparado, compañera mía.
Rashi explica que la letra lámed en este versículo es una lámed temporal, semejante a "a la voz de Su emisión hay multitud de aguas", cuyo sentido es "al momento en que se emite Su voz", o como la lámed de "por el aroma de tus aceites": en el momento en que tus aceites despiden buen aroma. Así también aquí: en el momento en que Mi caballería se enfrentó a los carros del Faraón.
"A mi yegua" (lesusatí): se refiere a una gran multitud de caballos que reuní de Mis huestes celestiales para salir a tu encuentro contra los carros del Faraón y salvarte, tal como está dicho: "Cabalgaste en el mar con tus caballos", en plural. Y del mismo modo encontramos con Elishá, cuando el joven vio carros de fuego y caballos de fuego, pues el Santo, bendito sea, por así decirlo vino en Sus carruajes y Sus legiones eran como corceles. Y en la lengua vernácula (francés antiguo), Rashi escribe cavalerie, que designa a un conjunto de caballos; no se refiere a una sola yegua en singular, sino a "mis caballos".
"Te he comparado, compañera mía" (*Damitij raiatí*) - Te hice callar de tu clamor, del término *demamá* (silencio y quietud), como está dicho: "Hashem peleará por vosotros, y vosotros callaréis"; y Rashi escribe que vio esto en libros de Agadá. Otra explicación: "Te he comparado, compañera mía" - allí mostré a todos que tú eres Mi compañera, pues el Santo, bendito sea, vino a salvarnos, y con esto se reveló la unión y el vínculo entre nosotros y Él. Y otra interpretación más: "Damitij" (adornar, en francés antiguo), afín a "pensaron matarme" (*otí dimú laharog*), en el sentido de dar figura o imagen; es decir, allí te engalané con hermosos adornos y te hice a semejanza de Mi compañera.
נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים׃ - Hermosas son tus mejillas entre las hileras de joyas, tu cuello entre collares de perlas.
"Entre las hileras" (*batorim*) - hileras de pendientes y diademas de oro, adornos dispuestos en filas e incluso sobre la frente; y "tor" es un término que denota hilera o fila, como "rosh tor", que significa el principio de una hilera. "Tu cuello entre collares" (*bajaruzim*) - gargantillas de oro y perlas ensartadas en hilos de oro provenientes del botín del mar. Allí, en la salida de Egipto, Israel se engalanó con el botín de Egipto y con el botín del mar.
תּוֹרֵי זָהָב נַעֲשֶׂה־לָּךְ עִם נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף׃ - Hileras de oro te haremos, con incrustaciones de plata.
Surge una dificultad: debió haber dicho "te hice", ¿por qué entonces se expresa en plural y en futuro ("te haremos")? Explica Rashi: Yo y Mi tribunal celestial deliberamos antes de la llegada del Faraón, que lo incitaría y endurecería su corazón para perseguirte con lo más selecto de sus tesoros, a fin de que te hagamos adornos de hileras de oro. Es decir, incluso antes de que el Faraón saliera a perseguirlos (pues, ¿quién saldría a suicidarse y perseguir a Israel después de todo lo que había padecido?), deliberamos en el pensamiento divino, y endurecí su corazón para que saliera con todos sus tesoros, para que tuvieras hileras de oro. Por esta razón el lenguaje está en plural y en futuro: el versículo nos relata lo que se decretó en aquella consulta previa a los hechos, y todo esto para cumplir lo prometido a Abraham Avinu: "Y después saldrán con gran riqueza".
"Con incrustaciones de plata" - que ya estaban en tus manos por lo que sacaste de Egipto, pues el botín del mar fue mayor que el botín de Egipto. Y no significa que en Egipto recibieron únicamente plata, pues está escrito: "objetos de plata, objetos de oro y vestidos", sino que la plata y el oro aquí son una metáfora: el botín de Egipto se considera como plata en comparación con el botín del mar, que es como el oro, mucho más selecto. El botín de Egipto provino de lo que cada mujer pidió prestado a su vecina y a la huéspeda de su casa (¿y cuánto puede llegar a tener una vecina?), mientras que el Faraón sacó todos sus tesoros, riquezas acumuladas por los reyes de Egipto durante siglos, e incluso lo que había reunido Yosef. "Incrustaciones de plata" (*nekudot hakésef*) - utensilios de plata grabados y decorados con relieves y matices artísticos, para enseñarte la gran variedad y riqueza del botín.
עַד־שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ׃ - Mientras el Rey estaba en Su banquete, mi nardo esparció su fragancia.
Responde Kenéset Israel y dice: todo esto es verdad, bien me hiciste y yo te retribuí con mal. Mientras el Rey aún estaba a la mesa en el banquete de Su boda - cuando el monte todavía humeaba tras la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, habiendo pasado apenas cuarenta días -, "mi nardo dio su fragancia", lo cual es un eufemismo por haber hedido: mientras la Shejiná todavía estaba en el Sinaí, me corrompí con el becerro de oro.
¿Y por qué el texto escribió "dio su fragancia" y no "se echó a perder" o "hedió"? Explica Rashi: el versículo se expresó con lenguaje de afecto, empleando una expresión pulcra y decorosa (*lashón nekiiá*). Y véase en Rashi en el tratado de Shabat, capítulo Rabi Akiva, donde explica que el afecto radica precisamente en no haber escrito "hedió" o "apestó". No obstante, según los Tosafot allí, el afecto se demuestra en el hecho de haber escrito "dio" y no "abandonó", pues "hedió" o "apestó" de todos modos no se escribirían por tratarse de un lenguaje que debe ser digno; pero aún podría haberse escrito "mi nardo perdió su fragancia", y del hecho de haber empleado una expresión de entrega ("dio"), que encierra una connotación positiva, aprendemos que el afecto hacia Israel aún permanecía intacto.
צְרוֹר הַמֹּר דּוֹדִי לִי בֵּין שָׁדַי יָלִין׃ - Manojo de mirra es mi amado para mí; entre mis pechos reposará.
Mi amado se comportó conmigo como quien lleva un manojo de mirra en su regazo y me dijo: «Ten este manojo, que despedirá mejor aroma que el primero que perdiste». De igual modo, el Santo, bendito sea, se apaciguó con Israel por el pecado del becerro y les otorgó expiación por su iniquidad, diciendo: contribuyan con donaciones para el Mishkán, y venga el oro del Mishkán a expiar por el oro del becerro. Así como se apresuraron a traer oro para el becerro, traigan ahora oro para el Mishkán.
«Entre mis pechos reposará» - a pesar de que traicioné Su confianza, prometió morar allí. En el sentido llano (peshat), las mujeres solían colocarse el manojo de perfumes sobre el pecho; y en la alegoría (nimshal), el lugar de la Shejiná está entre las dos varas del Arón, tal como enseña la Guemará que las varas del Arca empujaban y sobresalían a través del parójet (la cortina), viéndose como los dos pechos de una mujer. Vemos aquí que «del fuerte salió la dulzura»: a partir de la mancha del becerro de oro, tuvimos el mérito de recibir las segundas Tablas y la presencia de la Shejiná entre nosotros en el Mishkán.
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ - Racimo de alheña es mi amado para mí, en las viñas de Ein Guedi.
«Racimo de alheña [kófer]» - hay un perfume llamado kófer, como en «alheña con nardos» (kefarim im neradim), el cual crece en forma de racimos. «En las viñas de Ein Guedi» - es el nombre de un lugar donde esta planta abunda. Y los viñedos eran un ámbito de afecto y amor: no hubo días tan festivos para Israel como el quince de Av y Yom Kipur, cuando las hijas de Israel salían a danzar en los viñedos; y asimismo encontramos en los días de Shaúl, luego de que la tribu de Biniamín casi fuera exterminada, que acudieron a los viñedos. Vemos así que las viñas eran el lugar propicio para concertar matrimonios (shidujim).
Y en la alegoría, Rashí cita de la Agadá que aquellos viñedos producían frutos cuatro o cinco veces al año, lo cual es una metáfora de las múltiples expiaciones y perdones con que el Santo, bendito sea, los perdonó por las muchas pruebas con que Lo pusieron a prueba en el desierto. Cada vez pecaban y cada vez Él volvía a perdonarlos, al igual que aquellos viñedos de Ein Guedi que daban fruto tantas veces al año.
הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי הִנָּךְ יָפָה עֵינַיִךְ יוֹנִים׃ - He aquí que eres bella, compañera mía; he aquí que eres bella, tus ojos son como palomas.
Dice la Congregación de Israel (Knéset Israel): yo sentía vergüenza por mis faltas, pero Él me confortó con palabras de apaciguamiento, diciendo «he perdonado conforme a tu palabra», proclamando que soy hermosa. Y hermosa porque «tus ojos son palomas». Una novia cuyos ojos son feos requiere que se examine todo su cuerpo; pero si sus ojos son hermosos, su cuerpo no necesita examen. En el plano del Musar: un mal ojo (áin raá) y la mezquindad son señal de que todos los rasgos del carácter precisan revisión, mientras que el buen ojo (áin tová) es la cualidad más excelsa del ser humano, y quien la adquiere ya es un recipiente apto para todas las buenas virtudes.
Y el sentido es: he perdonado tu pecado y he aquí que eres bella - bella en el «haremos» (naasé) y bella en el «escucharemos» (nishma), bella por las obras de los patriarcas y bella por tus propias acciones. De ahí la repetición: «He aquí que eres bella», «he aquí que eres bella». ¿Y por qué? «Tus ojos son palomas»: hay en ti justos (tzadikim) que se apegaron a Mí como esta paloma, que desde el momento en que reconoce a su pareja, no permite unirse a ningún otro. Asimismo, las palomas son en sí mismas una señal de tzadikim: en los lugares donde hay justos abundan las palomas, mientras que en otros lugares abundan los cuervos. Y cuando se dice de dos personas que son como una pareja de palomas, la alusión es a la profundidad y lealtad de su vínculo.
Y así ocurrió con los hijos de Leví: «y se reunieron con él todos los hijos de Leví» - ellos no erraron con el becerro y tampoco toleraron que otros se corrompieran, sino que se levantaron y castigaron a los pecadores. Además: eres bella en la labor del Mishkán, como está dicho: «Y vio Moshé toda la obra, y he aquí que la habían hecho... y Moshé los bendijo». Vemos que la elogió por ello, pues a través de la labor del Mishkán el pueblo de Israel rectificó la falta del becerro de oro.
הִנְּךָ יָפֶה דוֹדִי אַף נָעִים אַף־עַרְשֵׂנוּ רַעֲנָנָה׃ - He aquí que eres hermoso, mi amado, y también placentero; también nuestro lecho es lozano.
Ella responde: la belleza no es mía sino Tuya, Tú eres el hermoso. "Y placentero" - porque pasaste por alto mi transgresión e hiciste morar Tu Shejiná en medio de mí; y esta es la alabanza por el descenso del fuego celestial, como está dicho: "Y todo el pueblo lo vio, y cantaron de júbilo". Al principio Aharón temía: el fuego no desciende, tal vez he fallado y no soy digno, y le dijo a Moshé: "¿Por qué me hiciste entrar para que me avergüence?"; pero cuando descendió el fuego se hizo evidente que HaKadosh Baruj Hu perdonó nuestras faltas e hizo reposar Su Shejiná en medio de nosotros.
"También nuestro lecho es lozano" - gracias a Tu complacencia nuestro lecho florece con nuestros hijos e hijas, pues todos se congregan hacia Ti aquí, como está dicho: "Y la congregación fue reunida". Y el Mishkán es llamado "nuestro lecho", es decir, una cama, como está dicho: "He aquí el lecho de Shelomó", refiriéndose al Beit HaMikdash; y del mismo modo se dijo respecto a Yoash: "en la cámara de los lechos que está en la Casa de Hashem", por cuanto allí se multiplican y fructifican los hijos de Israel. Así como la cámara nupcial es el lugar de la unión íntima, así el Templo es el lugar de la unión de Kenéset Israel con Kudshá Berij Hu.
Y cita el Midrash: así como el lecho conyugal existe para la procreación, así también, antes de que se construyera el Beit HaMikdash, toda la congregación junta apenas sumaba cuarenta mil - como cuando subieron del exilio de Babilonia en los días de Ezra y Nejemiá, solo entre cuarenta y cincuenta mil personas -, pero una vez edificado el Beit HaMikdash fructificaron y se multiplicaron prodigiosamente, tal como afirma la Guemará que desde Guevat hasta Antípatris había seiscientas mil ciudades, y producían el doble del número de quienes salieron de Egipto.
Y el sentido llano del asunto es que el lugar del Templo es el punto de emanación de la abundancia (shefa), pues toda la bendición de los mundos superiores desciende y se canaliza a través del Beit HaMikdash. Dijeron nuestros Sabios que si las naciones hubiesen sabido cuánta abundancia recibían gracias a la existencia del Beit HaMikdash, no solo no lo habrían destruido, sino que habrían apostado guardias a su alrededor para asegurarse de que no sufriera ningún daño. Y de allí proviene toda la abundancia, y de allí también la fecundidad y multiplicación de Israel. Y esta es la profundidad de llamarlo "cámara de los lechos", que alude a la dimensión de la unión (zivug) de los atributos superiores, que desciende e influye en este mundo inferior, derramando bendición a todos los mundos.
קוֹרוֹת בָּתֵּינוּ אֲרָזִים רַהִיטֵנוּ בְּרוֹתִים׃ - Las vigas de nuestras casas son cedros; nuestros artesonados son de ciprés.
Esta es una alabanza al Mishkán. No se refiere a nuestras casas privadas, ni a una villa ni a un chalet, sino a las vigas del Beit HaMikdash y del Mishkán: "Las vigas de nuestras casas son cedros", tal como Shelomó construyó el Templo y convocó para ello a los artesanos expertos en edificaciones de cedro.
"Nuestros artesonados" ("Rahitenu") - dice Rashí: "No sé con certeza si se refiere a tablones o a cerrojos, pero sé que también en el lenguaje de la Mishná aprendimos que 'los enseres (rahitei) de la casa de una persona dan testimonio sobre ella', es decir, los muebles y maderas de la casa". "Berotim" - el Tárgum los define como "kisei gulmish", donde "kisei" significa tablas o maderas y "gulmish" es el nombre del árbol; y la mayoría de los comentaristas lo explican como cipreses, una especie particular de madera. Y según la otra interpretación, "berotim" proviene de "berijim" (cerrojos), y entonces "rahitenu" son las puertas - ya que la Guemará explica que "rahit" es una puerta, llamada así porque uno corre hacia ella cuando golpean, pues el término "rehita" denota correr, como en "en los canales, en los abrevaderos", donde el agua corre -. Resulta entonces que se trata de las puertas donde están colocados los cerrojos. Ambas explicaciones son traídas por Rashí como posibilidades en el versículo, y con esto concluimos el primer capítulo de Shir HaShirim.
Al concluir el capítulo 1 se revela toda la trayectoria de la relación entre HaKadosh Baruj Hu y Kenéset Israel: ella se disculpa explicando que su tez morena es solo un defecto pasajero causado por los hijos de su madre que la indujeron a pecar, y clama con angustia cómo podrá pastar en el exilio entre los lobos y bajo el dominio de los gobernantes de las naciones; y Él le responde que el camino para salvarse es seguir las huellas del rebaño, los senderos de los Patriarcas que recibieron la Torá y cumplieron las mitzvot. A partir de allí, el texto evoca el entrañable amor manifestado en la apertura del Mar Rojo y los atavíos tomados del despojo del mar, la falta cometida con el becerro de oro expresada con un lenguaje delicado y lleno de afecto, y la expiación lograda mediante el oro del Mishkán, hasta que el Amado vuelve a declarar: "He aquí que eres hermosa, compañera mía", haciendo reposar Su Shejiná en medio de nosotros. El capítulo concluye con la alabanza del Tabernáculo y del Templo - "nuestro lecho es lozano" -, el lugar de comunión y unión entre Israel y Kudshá Berij Hu, desde donde fluyen la bendición y la abundancia para todos los mundos.