Al estudiar el Tanaj solemos seguir al Malbim en todo lugar donde existe su comentario, y de hecho así ya hemos estudiado Shir HaShirim. Sin embargo, el Malbim tiene un enfoque sumamente singular en Shir HaShirim: no sigue la línea habitual del resto de los comentaristas, sino que explica que la amada (la Raia) es el alma de Shelomó que lo abandonó - esa alma tan elevada que poseía, la cual anhela y añora retornar a las percepciones espirituales que tenía anteriormente. Por esta razón, deseamos ahora estudiar Shir HaShirim según la línea tradicional: aquella que se encuentra en los Midrashim, en el Tárgum, en Rashi y en los comentaristas del peshat, la cual se centra por completo en la unión y el vínculo entre Kenéset Israel - la amada - y el Amado (haDod) - el Santo, bendito Sea. Y cabe notar que Rashi, cuyo comentario sobre Neviim y Ketuvim suele ser muy conciso (a diferencia de su amplio comentario sobre el Jumash), se extiende y profundiza de manera notable precisamente en Shir HaShirim.
שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה׃ - El cantar de los cantares, que es de Shelomó.
Surgen dos interrogantes en la formulación del versículo. En primer lugar, ¿por qué no dice "que es de Shelomó ben David"? Pues al registrar el nombre de un sabio, la costumbre es mencionarlo junto al nombre de su padre. En segundo lugar, ¿por qué "Cantar de los Cantares" y no "El cantar que es de Shelomó"? Acaso está escrito: "Y sus cantares fueron mil y cinco", y no "el cantar de sus cantares". Esta expresión requiere comprensión.
Explica Rashi: "Enseñaron nuestros Sabios que todo 'Shelomó' mencionado en Shir HaShirim es santo: el Rey a Quien pertenece la paz (shalom)". De aquí se comprende por qué no dice "ben David", pues no se refiere en absoluto a Shelomó ben David. "Shelomó" aquí funciona como una alegoría, ya que todo Shir HaShirim es una alegoría, y la alusión es al Rey a Quien pertenece la paz: al Santo, bendito Sea. Y "Shir HaShirim" significa el cantar que está por encima de todos los cantares, el cantar supremo entre todos los cánticos, pronunciado hacia el Santo, bendito Sea, por parte de Su congregación y Su pueblo, Kenéset Israel.
Y sobre esto dijo Rabí Akiva: "El mundo entero no fue tan digno como el día en que Shir HaShirim fue entregado a Israel; pues todos los Escritos son santos (y algunos leen: todos los cantares son santos), pero Shir HaShirim es el Santo de los Santos". No hubo un día tan especial como el día en que se entregó Shir HaShirim. Y se cuenta acerca de Rabí Akiva que, cuando alguien recitaba Shir HaShirim en Shabat sabiendo hasta qué alturas alcanzan estas palabras, sus ojos derramaban lágrimas por la profunda conexión con el anhelo y la añoranza expresados en Shir HaShirim y por la grandeza de su nivel.
Y Rabí Elazar ben Azariá ofreció una parábola: es comparable a un rey que tomó una seá de trigo y se la entregó a un panadero. Le dijo: "Extrae para mí tanta y tanta cantidad de sémola (la harina más fina), tanta de salvado grueso (inferior a ella) y tanta de salvado fino (aún más inferior), y elabora para mí de todo ello una hogaza refinada y excelente". De igual manera, todos los Escritos son santos, pero Shir HaShirim es esa hogaza selecta y cernida: el Santo de los Santos, pues todo él es temor del Cielo y aceptación del yugo de Su reinado.
Se cita en nombre de los Rishonim, y se menciona en nombre de Rabí Israel Salanter (y es muy probable que ya desde antes de él), que Shir HaShirim es diferente de todos los demás textos sagrados que conocemos. En todos los Profetas y Escritos, incluso en aquellos expresados en lenguaje poético, hay un peshat (sentido llano) que narra un relato determinado. Sin embargo, Shir HaShirim no tiene un peshat literal mundano. Cuando se lee "Que me bese con los besos de su boca, porque mejores son tus amores que el vino", no se puede explicar esto de manera simplista como un hecho real mundano ni narrar una historia profana. No hay aquí un sentido literal profano, sino que todo Shir HaShirim es enteramente sagrado de forma directa e inmediata.
Y esto se asemeja a lo expresado como "los ojos de Hashem" o "la mano de Hashem", donde nadie afirma que haya allí un sentido literal de que el Santo, bendito Sea, posea ojos o manos. Desde el principio fue escrito como una metáfora, para hacer comprensible al oído humano mediante las nociones de ojo u oído. Así ocurre también aquí: Shir HaShirim fue concebido de antemano como una alegoría, para manifestar a través de ella este elevadísimo asunto espiritual. Con todo, Shir HaShirim ciertamente relata una historia: una historia de amor entre el Amado y la amada, y a esto nos referimos cuando hablamos de "peshat": cuál es la parábola externa, a partir de la cual accedemos al significado profundo (el nimshal). Sin embargo, aquí no hay interés alguno en la parábola por sí misma, a diferencia del principio general de que "ningún versículo se aparta de su sentido llano" donde uno se enfoca en el texto literal. Aquí toda nuestra atención a la alegoría tiene como único fin comprender el mensaje interior, pues la parábola no fue dada como un mero relato, sino únicamente para expresar su profundidad espiritual.
יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ כִּי־טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן׃ - ¡Que me bese con los besos de su boca! Porque mejores son tus amores que el vino.
Dice Rashí: "Este cántico lo pronuncia con su propia boca en su exilio y en su viudez: '¡Quién diera que el rey Salomón me besara con los besos de su boca como en aquel entonces!'". Aquí Rashí menciona un punto fundamental que nos acompañará a lo largo de todo el libro: el diálogo ante el que nos encontramos es el clamor de una mujer viuda que recuerda los días de su juventud de antaño. Es un relato posterior a los hechos: Kenéset Israel (la congregación de Israel) se encuentra ahora en el exilio, y habla con profunda añoranza de los días de esplendor vividos junto a su Amado, junto a Hakadosh Baruj Hú. "Que me bese con los besos de su boca": ojalá mereciera nuevamente aquellos besos que hubo entonces entre mi Amado y yo.
¿Y por qué se dice específicamente "los besos de su boca"? Explica Rashí: "Porque hay lugares donde se besa sobre el dorso de la mano y sobre el hombro, pero yo anhelo fervientemente que se conduzca conmigo conforme a la primera costumbre, como un novio con su novia: boca a boca". Este es el beso que expresa el nivel más elevado de unión, la dimensión de "neshikín" de la que habla el Zóhar Hakadosh. Por ello dice aquí "yishakeni" (me bese) directamente, y no con la preposición lamed como suele usarse en el Tanaj - "y besó Yaakov a Rajel" (vayishak Yaakov leRajel), "acércate y bésame" (ushká li) -, expresiones que denotan un beso que no es en la boca. Aquí el beso es directo, boca a boca, y representa el grado más alto de cercanía con Hakadosh Baruj Hú durante la entrega de la Torá en el monte Sinaí.
"Porque mejores son tus amores que el vino" - explica Rashí: "Pues mejores son para mí tus muestras de amor que cualquier banquete de vino y que todo deleite y alegría". "Dodeja" siempre significa tu amor o tus afectos. Y en el lenguaje hebreo, todo banquete de regocijo y celebración recibe su nombre a partir del vino, como está dicho: "a la casa del banquete de vino", "con cánticos no beberán vino", "y habrá arpa, salterio, tamboril, flauta y vino en sus banquetes".
Y el significado alegórico, en palabras de Rashí: "Y se dice esta metáfora porque les dio Su Torá y habló con ellos cara a cara" - "Yo soy Hashem tu Dios" y "No tendrás otros dioses" los escuchamos directamente de boca de la Omnipotencia (Guevurá), tal como está dicho: "Boca a boca hablaré con él". Aquella palabra divina fue como un beso, directamente de Él hacia nosotros. "Y aquellos amores aún les resultan más dulces que cualquier deleite, y tienen Su promesa de revelarse nuevamente ante ellos para explicarles el secreto de sus razones y lo oculto de sus misterios, y le suplican que cumpla Su palabra". Es decir, aguardamos a que Hashem nos revele el secreto de los motivos de la Torá y sus profundidades recónditas, e imploramos Su favor para que cumpla Su promesa. Y esto es "que me bese con los besos de su boca": de aquellos mismos besos que ya merecí en el pasado, que vuelva a besarme ahora, revelándome los secretos y las dimensiones ocultas de la Torá.
לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים שֶׁמֶן תּוּרַק שְׁמֶךָ עַל־כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ׃ - Por la fragancia de tus buenos perfumes, ungüento derramado es tu nombre; por eso las doncellas te amaron.
Aquí surge una dificultad: ¿a quién está alabando, al Amado o a sus perfumes? Es como quien desea elogiar a su compañero y le dice que vino con un perfume exquisito: ¿lo está alabando a él o a la fábrica de perfumes? Y además, ¿por qué dice "por la fragancia de tus buenos perfumes" y no simplemente "tus perfumes son buenos"?
Explica Rashí: "La buena reputación (el buen nombre) recibe su metáfora del buen aceite perfumado", como dice el versículo: "Mejor es el buen nombre que el buen óleo". Y cabe notar que aquí no se trata de aceites comunes como el de oliva o el de soja, sino de esencias y óleos aromáticos. El sentido es este: el óleo perfumado alude al buen nombre, pues cuando uno abre un frasco de perfume, su fragancia se esparce a la distancia; de igual manera se difunde el buen nombre de la persona. Si bien ocurre lo mismo con la mala fama, la virtud consiste en que "mejor es el buen nombre que el buen óleo": el buen nombre supera incluso al aceite aromático cuyo olor se percibe desde lejos.
¿Y cuándo llegó a lo lejos la buena fama de Hakadosh Baruj Hú? Dice Rashí: "Pues lo percibieron los confines de la tierra, que escucharon Tu buena fama cuando hiciste maravillas en Egipto". Y parte de aquellos milagros repercutió también en las demás naciones: cuando se abrió el mar, se abrieron todas las aguas del mundo; y cuando Hakadosh Baruj Hú pronunció "Yo soy" y "No tendrás", silenció a todos los animales y a todas las criaturas del universo, y todo quedó en absoluto silencio. Aquellas grandes obras realizadas en Egipto fueron como un óleo aromático cuya fragancia se expandió a la distancia.
"Óleo derramado es tu nombre" - explica Rashí: "Tu nombre es llamado 'óleo derramado', pues se dice de Ti que eres como un óleo que se vierte continuamente para que Tu grato aroma se difunda a lo lejos. Porque así es la naturaleza del perfume aromático: mientras permanezca en un frasco sellado, su fragancia no se expande; pero en cuanto se abre y se vierte en otro recipiente, su aroma se difunde". Cualquiera que lo observe lo comprenderá: un perfume cerrado no se percibe; al abrirlo, su olor se propaga. Por eso no dice simplemente "óleo", sino "óleo derramado (túrak)": Tu nombre no es un simple aceite, sino un perfume que se trasvasa de vasija en vasija, cuyo aroma llega a todas partes.
"Por eso las doncellas te amaron" - ¿y quiénes son aquellas doncellas (alamot) que amaron a Hashem a raíz de los milagros y vinieron a unirse a nosotros? Trae Rashí: "Vino Yitró tras oír todo lo sucedido y se convirtió; también Rajav la posadera dijo: 'Porque hemos oído cómo secó Hashem las aguas...', y a raíz de ello proclamó: 'Pues Hashem, su Dios, es Dios arriba en los cielos'". Observa hasta qué punto esparció este perfume su fragancia a lo lejos, al grado de que naciones del mundo vinieron y se acercaron al pueblo de Israel.
¿Y cuál es el significado de la expresión "alamot" (doncellas), que aparecerá muchas veces más adelante? Dice Rashí: "'Alamot' son vírgenes", es decir, jóvenes solteras que aún no se han casado, "porque el texto lo asemejó a un joven a quien su amada aprecia, y según la alegoría, las doncellas son las naciones". Es decir, la parábola aquí es de un joven y una doncella cuya amada lo aprecia, y la novia es Knéset Israel; por ende, las doncellas en general son el conjunto de las naciones. "Las doncellas te han amado": todas las naciones despertaron a raíz de esto para venir y acercarse a Hashem, y de entre ellas vinieron Yitró y Rajav, aunque el despertar fue generalizado también en las demás naciones.
מָשְׁכֵנִי אַחֲרֶיךָ נָּרוּצָה הֱבִיאַנִי הַמֶּלֶךְ חֲדָרָיו נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בָּךְ נַזְכִּירָה דֹדֶיךָ מִיַּיִן מֵישָׁרִים אֲהֵבוּךָ׃ - Atráeme, en pos de ti correremos; me ha llevado el rey a sus aposentos; nos regocijaremos y nos alegraremos en ti; recordaremos tu amor más que el vino; con rectitud te han amado.
Hay aquí una aparente contradicción en el versículo: quien corre no necesita que lo atraigan, y si necesita que lo atraigan, no está corriendo. Por eso explica Rashí: "Yo escuché de tus emisarios una insinuación de que querías atraerme, y yo dije: en pos de ti correremos para ser tu esposa". Es decir: todavía no me has atraído, sino que entendí por la insinuación que buscas atraerme, y enseguida dije: no hay necesidad de atraerme a la fuerza, yo correré por mí misma.
"El rey me ha llevado a sus aposentos; nos regocijaremos y nos alegraremos en ti" - aquí surge otra dificultad: ella está relatando sobre el pasado y recordándolo con anhelo, por lo que debería haber dicho: "me regocijé y me alegré en ti". ¿Por qué emplea el tiempo futuro? Explica Rashí: "Y también en este día todavía tengo gozo y alegría por haberme apegado a ti". Aún albergo esa misma alegría, y aunque hoy me encuentre como en estado de viudez, aquel apego a Ti en el Monte Sinaí y la cercanía divina que tuve son motivo de alegría hasta el día de hoy. Pues, aunque estemos en el exilio y nos hayamos distanciado, nos quedamos con la Torá y merecimos la cercanía con Dios.
"Recordaremos tu amor más que el vino" - "También hoy, en mi condición de viudez en vida, recordaré siempre tus amores iniciales por encima de todo banquete de deleite y regocijo". Rashí ya explicó que el vino alude a los banquetes y a la alegría, y Knéset Israel dice: Tu amor primero es más valioso para mí que cualquier fiesta de deleite y regocijo.
"Con rectitud te han amado" - explica Rashí: "Un amor intenso, un amor recto y llano sin dobleces, como en la expresión 'y lo torcido se convertirá en llanura y lo escabroso en valle', con el que te amamos yo y mis antepasados en aquellos días". Cuando el amor se basa en el interés propio, un amor condicionado, no es un amor recto sino un amor tortuoso. Esto se parece a alguien que se encuentra con un amigo y lo colma de elogios, hasta que este último le dice: "Dime al grano, ¿qué quieres de mí? ¿Por qué me vienes hoy con tantos halagos?". Ese es un amor torcido. En cambio, "mesharim" (rectitud) significa un amor derecho, sin segundas intenciones ni curvas, tal como dice: "lo torcido se convertirá en llanura", donde el terreno montañoso y accidentado se transforma en llanura. Y la expresión "te han amado" en plural abarca también a los Patriarcas, quienes lo amaron entonces con un amor íntegro y perfecto. Hasta aquí el sentido literal contextual.
Y según la alegoría, dice Rashí: "Ellos recuerdan ante Él la devoción de su juventud, el amor de sus desposorios, su marcha en pos de Él en el desierto, una tierra árida y de sombra de muerte, sin haber preparado provisiones para el camino; y creyeron en Él y en Su enviado" - que es Moshé Rabenu - "y no dijeron: '¿Cómo saldremos al desierto, un lugar sin siembra ni alimentos?'. Y fueron en pos de Él, y Él los introdujo en los aposentos del cerco de Sus nubes". Esto es "me ha llevado el rey a sus aposentos": los aposentos de las nubes de gloria.
"Y con esto todavía hoy se regocijan y se alegran en Él" - este es el sentido de "nos regocijaremos y nos alegraremos en ti", pues incluso hoy me alegro por lo que hiciste por mí en aquel entonces, "aun en medio de su pobreza y aflicción". Aunque hoy no tenga nada de aquello aparentemente, y me halle en el exilio en pobreza y angustia, "se deleitan en la Torá, y allí recuerdan Su amor más que el vino y la rectitud de su amor hacia Él". Porque después de todo aquel amor nos quedamos con la Torá, y nos quedó un camino para apegarnos a Él, bendito sea. Y como escribe el Néfesh HaJaim, quien estudia Torá se apega a la Esencia misma de Dios, pues el Santo, bendito sea, y la Torá son uno.
Y a partir de esto se comprende muy bien por qué decimos "nos regocijaremos y nos alegraremos en ti" en tiempo futuro, ya que la dedicación a la Torá es una labor de alegría, como dijeron nuestros Sabios (Jazal), que la persona debe estudiar Torá con alegría. Resulta entonces que, a partir del deleite que encontramos en la Torá, nos regocijamos y nos alegramos, y esto nos recuerda Tu amor - "recordaremos tu amor más que el vino", y cuán "con rectitud te han amado", cuán recta e intensa fue la entrega mutua entre nosotros, un amor llano y sin desvíos. A través del estudio de la Torá recordamos aquel amor y volvemos a apegarnos a Él.
שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם כְּאָהֳלֵי קֵדָר כִּירִיעוֹת שְׁלֹמֹה׃ - Negra soy, pero hermosa, oh hijas de Jerusalén, como las tiendas de Kedar, como los cortinajes de Shelomó.
En primer lugar, analicemos la dificultad intrínseca de la parábola: el versículo contiene términos que parecen contradecirse abiertamente. Por un lado declara: "Negra soy" - es decir, me he manchado y oscurecido, pero inmediatamente añade: "y hermosa". Por un lado se compara con "las tiendas de Kedar", que son rústicas y poco estimadas, y por el otro con "los cortinajes de Shelomó", que son de la más excelsa hermosura.
Explica Rashí: "Ustedes, mis compañeras" -es decir, las naciones que me rodean-, "no me tengan en poco, aun si mi esposo me ha abandonado a causa de la negrura que hay en mí". No me desprecien si ven que mi Esposo celestial parece haberme dejado porque me he deteriorado, he caído en faltas y me he oscurecido. "Pues estoy negra porque me bronceó el sol, pero soy hermosa por la fina proporción de mis miembros". En otras palabras, en lo que respecta al tono exterior estoy oscurecida, pero la armonía y la nobleza de mis rasgos permanecen intactas. "Esto significa: si acaso soy negra como las tiendas de Kedar, que se ennegrecen a la intemperie por causa de las lluvias al estar siempre desplegadas en los desiertos" -en alusión a las tiendas rústicas de los nómadas-, "fácilmente puedo lavarme y quedar limpia como los cortinajes de Shelomó", es decir, puedo purificarme con presteza.
Y el sentido profundo es el siguiente: "Es una alegoría por medio de la cual Knéset Israel dice a las naciones: Negra soy por mis malas acciones, pero hermosa soy por las obras de mis patriarcas, e incluso entre mis propios actos los hay muy nobles y bellos". Pues al afirmar "y hermosa", el texto se refiere a ella misma, y sobre esto puntualiza Rashí que ciertamente también en el pueblo de Israel hay grandes virtudes: "Si pesa sobre mí la transgresión del becerro de oro, tengo en mi favor el inmenso mérito de la entrega de la Torá". No contemplen únicamente la falta, la mancha externa que se me ha adherido; miren también la belleza espiritual que me define: la fidelidad manifiesta al proclamar 'Naasé Venishmá' (haremos y escucharemos).
"Y llama a las naciones 'hijas de Jerusalén' porque ella está destinada a convertirse en metrópoli para todas ellas, tal como profetizó Yejezkel: 'Y te las daré por hijas', al modo de la expresión bíblica 'Ecrón y sus hijas'". Esta designación -"hijas de Jerusalén"- nos acompañará a lo largo de todo Shir HaShirim, y su sentido alude a las naciones del mundo. El término "hijas" no debe entenderse en sentido biológico, sino en el sentido geográfico de las poblaciones satélites que dependen de una urbe principal, como en "Ecrón y sus hijas". Cuando existe una gran capital, las aldeas y los poblados que giran en su órbita reciben el nombre de "sus hijas". Del mismo modo, en el versículo "alégrense las hijas de Yehudá", no se refiere a personas individuales, sino a las poblaciones dependientes del territorio de Judea.
¿Y por qué se asemeja a las naciones con las aldeas que circundan a Jerusalén? Porque Jerusalén habrá de erigirse en la metrópoli espiritual del mundo entero, incluso para los demás pueblos: ella será la capital central, y "sus hijas" serán las ciudades y comarcas que la rodearán, donde habitarán gentes de todas las naciones. Aquí Knéset Israel se dirige precisamente a estas hijas de Jerusalén -a las naciones del mundo- para responder a los reproches y señalamientos con los que pretenden desacreditarla.
Es bien sabido que las naciones siempre han buscado defectos en la congregación de Israel, muy especialmente el cristianismo, con el afán de sostener la teoría de que Hashem los desamparó y eligió a otros en su lugar. Sobre esta premisa edificó la teología del reemplazo toda su doctrina: según su planteamiento, el Santo, Bendito Sea, habría desechado al pueblo de Israel y al pacto original para forjar un nuevo testamento. De ahí que históricamente nuestros más enconados impugnadores doctrinales hayan surgido de ese ámbito. Mientras que otras culturas han actuado a menudo con violencia abierta e impulsiva, el mundo de Edom con frecuencia se asemeja a aquel animal que muestra sus pezuñas hendidas pretendiendo aparentar pureza: todo lo revisten de corrección y legalidad formal -a través de cortes internacionales, organismos multinacionales y resoluciones solemnes-, todo con una fachada pulcra y ordenada. Sin embargo, en el fondo late una profunda animadversión teológica hacia la pervivencia del pueblo judío.
Basta observar lo acontecido recientemente en prestigiosas universidades occidentales. Bastó un detonante para que se rompiera la fachada y salieran a la superficie los pronunciamientos de decanos y autoridades académicas, evidenciando el rechazo que aflora contra la presencia judía. Intelectuales consagrados que profesaban el rechazo a toda forma de discriminación de pronto exhibieron con naturalidad un prejuicio ancestral profundamente arraigado. Su empeño de fondo siempre ha sido el mismo: desacreditar moralmente a Israel diciendo: "Hashem los ha desamparado; cayeron en el pecado del becerro; miren cuánto se rebelaron y cómo fueron castigados; ciertamente Dios ya no se complace en ustedes". Mientras sigamos existiendo y dando testimonio, su argumento teológico se desmorona; y si el pueblo judío renace y prospera, se derrumba la base misma sobre la que pretendieron fundar su legitimidad, revelando la falsedad de su pretensión de haber heredado la elección divina.
Ya hemos recordado en otra ocasión cómo, en el siglo pasado, la máxima autoridad eclesiástica rehusaba viajar a la Tierra de Israel tras el renacimiento nacional judío, pues la existencia misma de un Estado judío contravenía abiertamente sus dogmas tradicionales. Siglos atrás, destacados teólogos de esa doctrina sostenían que la prueba concluyente de que el pueblo de Israel había sido desechado por la Providencia era la imposibilidad definitiva de que retornara jamás a su tierra ancestral. Y, sin embargo, el pueblo judío regresó. Por ello evitaban el reconocimiento formal de esa realidad, como si al ignorarla pudiesen anularla. En determinado momento histórico, un pontífice llegó hasta el puente Allenby y se resistió a pisar suelo soberano judío. Al principio argumentaban: 'Esto no constituye el verdadero retorno, pues aún no han recuperado la Ciudad Vieja de Jerusalén'; mas cuando también Jerusalén fue reunificada, ¿qué otro argumento podían esgrimir? De allí surge la disposición a alinearse con quienes buscan debilitar la presencia judía, con tal de disipar la contradicción teológica que su permanencia les plantea y evitar la conclusión evidente: que Hashem jamás ha revocado Su pacto con Su pueblo.
En definitiva, como se aprecia desde el texto sagrado, ya desde la antigüedad las 'hijas de Jerusalén' buscaron resaltar las caídas morales de Knéset Israel, echándole en cara el tropiezo del becerro de oro y cuanta falta hallaron en su historia. Frente a tales acusaciones se yergue la voz de Israel para declarar: 'Negra soy, pero hermosa' - aun si pesa sobre mí la mancha de aquella falta, conservo intacto el mérito supremo de la aceptación de la Torá en el Sinaí, y mi alma conserva siempre la capacidad intrínseca de purificarse por completo hasta resplandecer como los cortinajes más puros del santuario de Shelomó.
Comenzamos el estudio de Shir HaShirim según el camino trazado por Jazal, el Tárgum y Rashí: el cántico de amor entre Knéset Israel y el Santo, Bendito Sea. Aprendimos que el "Shelomó" que en él se menciona es el Rey a Quien pertenece la paz, y que este libro es Kodesh Kodashim, como el pan puro y cernido de la parábola de Rabí Elazar ben Azariá; es una obra que no posee un sentido llano como los demás libros, sino que es por entero una alegoría concebida desde el principio para expresar su significado profundo. Knéset Israel, en su exilio y en su viudez, evoca con profundo anhelo los besos boca a boca de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí y los pide de nuevo - la revelación de los secretos de la Torá y sus misterios; recuerda el aroma del buen óleo del Santo, Bendito Sea, que se difundió por el mundo a raíz de los prodigios de Egipto y que atrajo a Yitró y a Rajav y despertó a los pueblos; el correr tras Él en el desierto con plena fe, y el haber sido conducida a las cámaras de las nubes de gloria - una alegría que aún perdura hoy a través del deleite en el estudio de la Torá. Y finalmente, responde a las naciones que buscan hallar en ella una mancha: morena soy por mis actos, mas hermosa por las obras de mis patriarcas; y frente al pecado del becerro, poseo el mérito de la aceptación de la Torá, y me es fácil purificarme y volver a ser como los tapices de Shelomó.