Introducción al capítulo 2
El capítulo 2 de Shir HaShirim continúa el diálogo de amor entre el Amado y la Amada - entre Hakadosh Baruj Hu y Knéset Israel. La Amada se describe a sí misma como una rosa que crece en el valle, manteniéndose en toda su belleza aun cuando se encuentra rodeada de espinas; describe su elección del Amado por encima de todos "los hijos", los días grandiosos del Ohel Moed y del desierto, y la profunda añoranza que la embarga en su exilio. Todo el capítulo es la mirada de una mujer "en su viudez", que relata la historia de su amor y clama por retornar a él. Seguiremos el orden de los versículos junto con la explicación de Rashí.
Versículo 1: Rosa de Sharón y lirio de los valles
אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן שׁוֹשַׁנַּת הָעֲמָקִים׃ - Yo soy la rosa de Sharón, el lirio de los valles.
Aparentemente hay aquí una contradicción: primero dice "javatzelet" y luego "shoshaná" - ¿acaso es una javatzelet o una shoshaná? A esto responde Rashí: javatzelet es shoshaná (una rosa). Y si es así, ¿qué agrega "la rosa de los valles" después de haber dicho ya "la rosa de Sharón"? Explica Rashí que la rosa del valle es más hermosa que la de las montañas, porque se mantiene siempre húmeda y el calor abrasador del sol no predomina allí. En los montes la fuerza del sol es intensa y las plantas se secan, mientras que en los valles se concentran las aguas, las plantas permanecen en constante humedad y crecen mucho mejor. Es decir: no pienses que soy como una flor sobre la montaña; soy como la rosa de los valles, la más hermosa entre todas.
Versículo 2: Como una rosa entre las espinas
כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת׃ - Como una rosa entre las espinas, así es mi amada entre las doncellas.
"Jojim" son espinas. Dice Rashí: como una rosa entre las espinas que la hieren constantemente, y a pesar de ello ella permanece siempre en su hermosura y en su rojez, sin alterar su belleza. Así es mi amada entre las doncellas, pues intentan seducirla para que vaya tras ellas y se extravíe como ellas tras dioses ajenos, pero ella se mantiene firme en su fe.
"Las doncellas", como ya explicamos en el primer capítulo, representan a las naciones del mundo. Así como existe Yerushalayim y existen "las hijas de Yerushalayim" - las ciudades que la rodean -, así también está el Pueblo de Israel y están las naciones a su alrededor. Las naciones son como espinas que punzan a Israel constantemente, y a pesar de todos los perseguidores, de todos los enemigos y de todos los que buscan destruirnos, Am Israel Jai, firme en su esplendor y en su vitalidad.
Sin embargo, Rashí añade un punto fundamental: no solo la hieren, sino que también la seducen. Cuando el gentil no puede vencer por la fuerza, se acerca mediante el abrazo. Ya decía el Rav Finkel: más de lo que nos hizo Alemania, nos ha hecho América. El holocausto de América es un holocausto silencioso, pero cuántos millones nos ha costado: cuántos ya no son judíos, cuántos se asimilaron por matrimonios mixtos y se perdieron para siempre del seno del pueblo judío. De aquellos que perecieron en la Shoá, quién podría describir su exalted nivel y la magnitud de su recompensa en el Cielo; mientras que los de América se han extinguido del pueblo judío, Rajmaná litzlán, y son más de seis millones. Siempre el temor al abrazo del gentil fue mayor que el temor a su persecución. Y esta es la prueba que trae el versículo: he aquí que ella se preserva intacta aun entre las doncellas que intentan seducirla, manteniéndose firme en su fe sin dejarse conmover por las espinas.
Se cuenta de un carretero judío que transportaba a un sacerdote. Al ver el sacerdote una presa fácil - un simple cochero -, comenzó a hablarle de aquel hombre y de su doctrina, intentando convencerlo de cambiar de fe. Al notar que el judío no se dejaba persuadir, comprendió que convenía tentarlo económicamente para que creyera más en la veracidad de la llamada "religión del amor" - esa misma religión que a lo largo de las generaciones masacró y asesinó a millones, y cuyos continuadores hoy también anhelan destruirnos, aunque prefieren que otros hagan el trabajo dándoles legitimidad y apoyo. Todo se disfraza con corrección política, pero las intenciones no han cambiado: la misma España que hace quinientos años quiso aniquilarnos es la misma que hoy reconoce diplomáticamente a la Autoridad Palestina. Si ellos mismos no pueden actuar directamente, apoyan a otros para que lo hagan; no nos hagamos ilusiones. De cualquier modo, el sacerdote le ofreció cinco mil dólares. Le respondió el judío: "Ahora sí que me has convencido de no aceptar". El sacerdote, asombrado, le preguntó: "¿Acaso cinco mil dólares no te mueven?". Contestó: "Soy un hombre sencillo; de teología no entiendo, pero de caballos sí. Mi padre me enseñó: si alguien te propone cambiar tu caballo por el suyo y encima te ofrece unos cuantos miles de billetes, huye de allí como del fuego, porque seguro te está vendiendo un caballo muerto. Si tú pretendes cambiarme el judaísmo por el cristianismo y además pagarme por ello, es señal de que se trata de un caballo muerto".
Versículo 3: Como el manzano entre los árboles del bosque
כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי׃ - Como el manzano entre los árboles silvestres, así es mi amado entre los jóvenes; a su sombra anhelé sentarme, y su fruto es dulce a mi paladar.
Dice Rashi: un manzano que se encuentra entre árboles silvestres es el más preciado de todos, pues su fruto es bueno en sabor y en aroma. Nótese que Rabbenu Tam, en Tosafot, explica que el tapúaj mencionado en Shir HaShirim es en realidad un etrog, y cita del Tárgum: "Así como es hermoso y alabado el etrog entre los árboles silvestres". Sin embargo, del lenguaje de Rashi se desprende que no lo interpreta según el Tárgum, ya que escribe en sentido literal "un árbol de manzanas" (manzano), y no etrogim. Y más adelante veremos que incluso hay una prueba textual de ello.
La idea es esta: en un lugar donde todos son manzanos, es difícil que un manzano se destaque; pero donde todos son árboles silvestres y estériles, el árbol frutal se distingue de inmediato, como un lirio entre las espinas, pues posee sabor y aroma. "Así es mi amado entre los jóvenes" - entre los muchachos; y el sentido alegórico, en palabras de Rashi: así el Santo, bendito sea, fue escogido por encima de todas las deidades; por eso "a su sombra anhelé sentarme". A nosotros esto nos parece evidente, pero si hubiéramos vivido en una generación donde todos los idólatras creían con fe absoluta que sus dioses eran verdaderos, que ellos beneficiaban y que valía la pena rezarles, el versículo vendría a decir: no. Mi amado es como un manzano entre los árboles del bosque: Él solo es un árbol frutal, y todos los demás son árboles estériles sin sustancia alguna.
Y agrega Rashi a partir de un Midrash Agadá: de este manzano todos huyen porque no ofrece sombra; del mismo modo huyeron todas las naciones del Santo, bendito sea, en la entrega de la Torá, pero yo: a Su sombra anhelé sentarme. De aquí surge la prueba de que no se refiere al etrog: el etrog sí tiene sombra, pues los árboles de cítricos están tupidos de hojas, y no se podría decir de ellos que todos huyen por carecer de sombra. En cambio, el manzano tiene hojas dispersas y escasas, y sentarse bajo su sombra no resulta cómodo.
¿Y cuál es el significado de que "no tiene sombra" en la alegoría? Una de las razones por las que los pueblos se inclinaron hacia la idolatría y se alejaron del servicio a Dios - cuando en apariencia, ¿cómo comparar al Dios verdadero con una deidad sin sustancia alguna? - es que el servicio a Hashem es sumamente exigente. Obsérvese lo ocurrido en el desierto: a la menor desviación del camino, de inmediato "ardió contra ellos el fuego de Hashem"; aquí un castigo, allá una plaga y más allá veinticuatro mil muertos. Por otra parte, estaban las nubes de gloria, el pozo de agua, el maná, las codornices; pero todo era exigente. La idolatría, en cambio, era flexible y mucho menos rigurosa. Más aún, explica el Gra: en cada sitio donde los Profetas mencionan la idolatría, lo hacen en términos de promiscuidad ("sus fornicaciones", "sus adulterios entre sus pechos", y expresiones semejantes), pues la forma en que los idólatras atraían seguidores era a través del desenfreno de las pasiones, logrando así captar a multitudes. La idolatría era permisiva: allí todo era libre, todo estaba permitido. En cambio, con el Santo, bendito sea, hay exigencia rigurosa, hay juicio divino, y si hay un desvío del camino sobrevienen el exilio y los castigos. Ese es el sentido de "no tiene sombra": en apariencia no te da una sombra protectora incondicional, y si te desvías del camino experimentarás destierro y persecuciones. Por ello, las naciones huyeron del Santo, bendito sea, en la entrega de la Torá.
Pero Knéset Israel dice: yo, a Su sombra anhelé sentarme. ¿Y por qué? Porque sé que Él es el Dios de la verdad. Y quien tiene el poder de castigar es también quien tiene el poder de otorgar el bien verdadero. La idolatría carece de sustancia y nada puede conceder. "¿Acaso intentó jamás dios alguno venir a tomar para sí una nación de en medio de otra nación con pruebas, señales y prodigios?". ¿Acaso hizo alguna vez la idolatría algo por sus fieles? ¿Los salvó en alguna ocasión? ¿Les trajo la redención? Puede ser que la sombra no parezca tupida, pero Él tiene el poder de influir y otorgar; mientras que en la idolatría a uno le parece disfrutar de una sombra apacible y sentirse protegido - pues no castiga -, pero tampoco reparte dones reales, ya que son dioses vanos y sin sustancia. Y tal como definen Jazal: aquello que a los idólatras les parece recibir de sus ídolos es simplemente que el Santo, bendito sea, "no destruirá Su mundo a causa de los insensatos". Lo que según el orden natural debía ocurrir ocurre de todas formas, y Él no altera el orden del universo a causa de las plegarias de ellos a un ídolo.
Versículo 4: Me llevó a la casa del vino
הֱבִיאַנִי אֶל בֵּית הַיָּיִן וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה׃ - Me llevó a la casa del vino, y su estandarte sobre mí fue de amor.
Dice Rashi: "A la casa del vino" se refiere al Ohel Moed (la Tienda del Encuentro), donde se transmitieron los detalles y las explicaciones minuciosas de la Torá. Allí se reunía Moshé con el Santo, bendito sea - "Y allí me encontraré contigo" -, y desde allí se entregaron todas las precisiones y aclaraciones. Cada vez que surgía una duda o se requería una aclaración legal: "Esperad y oiré lo que Hashem ordenará respecto de vosotros". Y el Ohel Moed es llamado "casa del vino" porque la Torá es comparada con el vino; además, la palabra vino (yáin) tiene en guematria el mismo valor que secreto (sod): cuando entra el vino, sale el secreto.
"Y su estandarte sobre mí fue de amor": explica Rashi que la congregación con la que me agrupó hacia Él es para mí un motivo de amor; todavía recuerdo Su amor y Su estandarte. La palabra dégel (estandarte) connota agrupación y reunión, como en la expresión "se agruparon y vinieron"; de allí provienen también los estandartes de las tribus en el desierto, cuya función era reunir a todos en torno a un mismo punto. Es como un guía de excursión que sostiene en alto una vara con una bandera: en un grupo de cincuenta personas, uno mira hacia un lado y otro conversa por allá, pero la bandera se mantiene erguida para que todos vean hacia dónde avanza. Así es "su estandarte sobre mí fue de amor": ese vínculo con el cual me congregó y me unió a Él, bendito sea, es para mí puro amor, y todavía sigo recordando Su amor y Su insignia. Según Rashi, la amada relata esto en su estado de soledad, rememorando la historia vivida en el pasado; por eso se dice "sobre mí es amor" en tiempo presente: esas vivencias siguen siendo amadas para mí, todavía las recuerdo vivamente.
Versículo 5: Sustentadme con tortas de pasas
סַמְּכוּנִי בָּאֲשִׁישׁוֹת רַפְּדוּנִי בַּתַּפּוּחִים כִּי חוֹלַת אַהֲבָה אָנִי׃ - Sustentadme con tortas de pasas, reconfortadme con manzanas, pues enferma de amor estoy.
Dice Rashi: Sustentadme ahora a la manera de los enfermos, a quienes sostienen con almohadas y cojines; "con frascos" (baashishot) - con frascos de uvas o con tortas de flor de harina pura. ¿Y qué son ashishot? El Metzudat Tzión explica: son las vasijas en las que ponen el vino, como "frascos de pasas de uva" - recipientes dentro de los cuales se coloca vino o flor de harina. Y ella pide: sostenedme, poned a mi alrededor frascos de uvas y frascos de flor de harina pura. Rashi no explica cuál era el propósito de esto con los enfermos; es sabido que el enfermo no tiene apetito, y es posible que esto se hiciera para despertar su apetito.
"Confortadme" (rafduni) - extiendan mi lecho a mi alrededor con manzanas para dar buen aroma, a la usanza de los enfermos. Aquí Rashi sí revela el propósito: por el buen aroma. Si el olor cura propiamente o si es solo por deleite, Rashi no lo aclara, pero tal era su costumbre: acolchar con manzanas alrededor de los enfermos. "Porque enferma de amor estoy" - porque estoy enferma de amor por Él, pues tengo sed de Él aquí en mi exilio. He quedado como enferma a causa de la sed de apegarme a Él, mientras me hallo distante y sumida en el exilio. Y "refidá" es un término que alude a lecho o colchón, como en "extiende puntas agudas sobre el barro" en Iyov, y también en nuestro lenguaje actual denota una base o acolchado.
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ - Su izquierda está debajo de mi cabeza y Su derecha me abraza.
Aparentemente hay aquí un salto: acabamos de describir la situación en el exilio ("enferma de amor estoy"), y de repente se pasa a describir el desierto. Por eso explica Rashi: "Su izquierda está debajo de mi cabeza" - en el desierto; "y Su derecha me abraza" - viaja una distancia de tres días para buscarles descanso, y en el lugar de descanso hace descender para ellos el maná y las codornices; todo esto lo recuerdo ahora en mi exilio, y enfermo de amor por Él.
Esta es, pues, la explicación de "enferma de amor estoy": ahora, en el exilio, recuerdo la conexión y la cercanía que recibí de Él, bendito sea, cuando salí de Egipto y durante mi estancia en el desierto, y al recordar esto me enfermo, por la inmensidad del pesar ante todo lo que me falta ahora.
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ - Os conjuro, hijas de Jerusalén, por las gacelas o por las ciervas del campo, que no despertéis ni provoquéis el amor hasta que él lo desee.
Dice Rashi: "Os he conjurado" - a vosotras, las naciones; "por las gacelas o por las ciervas del campo" - a que seáis presa indefensa y alimento al igual que las gacelas y los ciervos. El sentido literal del versículo resulta asombroso: ¿qué significa conjurar a alguien por las gacelas o por las ciervas del campo? ¿Acaso se dice "sea vedado para ti (konam) como las ciervas del campo"? Por ello explica Rashi que el juramento advierte: si obráis así, quedaréis desamparadas como las ciervas del campo para servir de comida, y cualquiera que quiera os cazará y os comerá.
¿Y cuál es el juramento en sí? "Que no despertéis ni provoquéis el amor". Aquí Rashi explica en un sentido contrario a la comprensión simple. Nosotros entenderíamos "taíru" como despertar a alguien dormido, y por tanto avivar el amor significaría fortalecerlo. Pero Rashi dice: la intención es que no intentéis alterar el amor que existe entre mi Amado y yo, cambiarlo y seducirme para ir tras vosotras. Es decir, que pretendáis privarme de este amor; y es sobre esto que os conjuro a que no hagáis semejante cosa.
"Hasta que él lo desee" (ad shetejpatz) - mientras este amor siga arraigado en mi corazón y Él se complazca en mí. "Ad she..." aquí no significa "hasta que lleguemos a...", sino "mientras...", tal como Rashi aporta como prueba: "Mientras el rey está en su banquete" - no significa hasta que el rey llegue a su banquete, sino mientras el rey permanezca sentado a su mesa. Así también aquí: mientras el amor esté vivo y arraigado en mi corazón y Él tenga complacencia en mí, no intentéis quebrantarlo.
¿Y en qué sentido se utiliza aquí "taíru"? Rashi explica: si provocáis enemistad (im tashníu), como en "y se ha hecho tu adversario" (viyehí areja) y como en "y su interpretación sea para tus adversarios" (ufshréh leareja). Daniel le dijo a Nevujadnetzar: que el sueño sea para tus enemigos y su interpretación para tus adversarios, pues "ar" significa enemigo. Y en apariencia, ¿quiénes eran los enemigos de Nevujadnetzar si no Israel? ¿Acaso Daniel iba a desear malos sueños para Israel? Sino que, como ya explicamos allí, Daniel en absoluto se dirigía a Nevujadnetzar sino al Santo, bendito sea: Amo del universo, este sueño y su interpretación dáselos a Tu enemigo y adversario - señalando con sus manos hacia Nevujadnetzar. Es decir, que recaiga sobre el mismísimo Nevujadnetzar todo lo que le mostraste en el sueño, pues él es Tu enemigo y adversario, y es quien en el futuro destruirá el Bet Hamikdash. Y la segunda prueba que trae Rashi es "y se convirtió en tu adversario" que se dice en el libro de Shemuel, cuando Shemuel le dijo a Shaúl que el Santo, bendito sea, había desechado su reinado y se había vuelto para él como un enemigo. Resulta entonces: "im taíru" significa "si causáis aversión"; no intentéis enemistar ni hacer odioso el amor entre Hashem y yo, mientras la voluntad y el afecto mutuo sigan vivos entre nosotros.
¿Y qué significa "si despertáis" (im te'oreru)? Explica Rashi: es como "quien impugna la propiedad de un campo" (ha'orer al hasadé), quien disputa la titularidad; un campo sobre el cual han surgido reclamantes. Así también aquí: si intentáis cuestionar o socavar este amor.
Y al final de sus palabras, Rashi agrega una especie de aclaración: hay muchos Midrashé Agadá, pero no concuerdan con el orden cronológico de los acontecimientos, pues veo que Shelomó profetizó y habló sobre el Éxodo de Egipto, la entrega de la Torá (Matán Torá), el Mishkán, la entrada a la Tierra de Israel, el Beit HaBejirá (el Gran Templo), el exilio de Babilonia, la construcción del Segundo Templo y su destrucción. Rashi siente que explicó el versículo de un modo distinto a la comprensión simple, ya que "despertar y suscitar" suena a una expresión de fortalecimiento y aliento, mientras que él lo interpretó como un lenguaje de aversión e impugnación. Si bien aportó fuentes bíblicas para ello, no es la comprensión primaria intuitiva. Y sobre esto dice: sé que hay midrashim que encajan muy bien con el lenguaje, pero no concuerdan con la cronología. El libro sigue un orden y un período histórico determinado que está describiendo.
Por ejemplo, la interpretación sumamente famosa en Satmar - los tres juramentos: "Os he conjurado, hijas de Jerusalén", tres juramentos con los que el Santo, bendito sea, conjuró a Knéset Israel a no ascender en masa como una muralla, y conjuró a las naciones para que no opriman a Israel en demasía. Esta interpretación habla sobre la redención (Gueulá), al igual que la interpretación que sostiene que no se debe apresurar la redención hasta que llegue la voluntad divina, y que no se debe forzar el momento propicio. Estas son explicaciones hermosas en sí mismas, pero no encajan con el orden de los sucesos: Shelomó habla aquí del Éxodo de Egipto, de la entrega de la Torá, del Mishkán, de la entrada a la Tierra, del Beit HaBejirá, del exilio babilónico y del Segundo Templo - y no sobre la redención futura. ¿Cómo saltaría repentinamente al tema de la redención final en medio de la descripción del vínculo entre el Amado y la compañera desde el Éxodo hasta el Segundo Templo? Y además: esto está escrito en la Torá y no en relación con los Profetas; e incluso si así se dijera, sin duda resulta forzado tomar un versículo de un pasaje y trasladarlo a otro lugar. Por ello, Rashi se vio precisado a ofrecer una interpretación que resulta menos afín al sentido literal directo del texto, pero que concuerda fielmente con el orden cronológico.
Y el Targum explica que aquí se formuló una advertencia a Israel, quienes estuvieron cuarenta años en el desierto: "Os conjuro, congregación de Israel, por el Señor de los Ejércitos y por los poderosos de la tierra de Israel, a que no pretendáis con soberbia subir a la tierra de Canaán hasta que sea la voluntad delante de Hashem" - no os apresuréis, tras veinte años en el desierto, a decidir entrar en la tierra, hasta que se manifieste la voluntad divina; "y perezca toda la generación de los hombres de guerra de en medio del campamento" - hasta que perezcan todos los hombres de aquella generación dentro del campamento. "Tal como pecaron vuestros hermanos, los hijos de Efraím, que salieron treinta años antes de Egipto, antes de que llegara el plazo fijado" - tal como hicieron los hijos de Efraím que salieron treinta años antes del término señalado, "y cayeron en manos de los filisteos que habitaban en Gat, y los mataron" - y cayeron en manos de los filisteos residentes en Gat, quienes los mataron. "Sino aguardad hasta que se cumpla el plazo de cuarenta años, y después ascenderán vuestros hijos y la poseerán" - esperad cuarenta años, y luego vuestros hijos subirán y heredarán la tierra. Resulta, según el Targum: no despertéis ni provoquéis la redención antes de tiempo - una advertencia semejante a "no subiréis como una muralla", pero referida a su estadía en el desierto, y no al exilio posterior.
En resumen:
El capítulo 2 se abre con la descripción de Knéset Israel como una rosa de los valles - hermosa y fresca precisamente en el sitio bajo y húmedo; y como una rosa entre los espinos - manteniéndose erguida en su belleza y en su fe entre las naciones que la hieren y la seducen a la vez. El Santo, bendito sea, es como un manzano entre los árboles del bosque: el único que da fruto entre árboles silvestres, y aunque las naciones huyeron de Su sombra en la entrega de la Torá debido a las exigencias de Su servicio, Israel declara: "Bajo Su sombra deseé y me senté", pues sólo Quien tiene el poder de reprender tiene también el poder de conceder el bien, mientras que los vanos ídolos carecen de sustancia alguna. A partir de allí, la amada pasa a los recuerdos de la casa del vino - el Ohel Moed (Tienda del Encuentro) donde se entregaron los detalles de la Torá y sus explicaciones, y al estandarte de amor que la congregó junto a Él; y por la intensidad de la nostalgia en su exilio, ruega que la sostengan con tortas de pasas y la conforten con manzanas como a una enferma, pues el recuerdo de "Su izquierda bajo mi cabeza y Su derecha abrazándome" vivido en el desierto le causa ahora un dolor aún más punzante. Y finalmente, conjura a las naciones para que no infundan aversión ni quebranten el amor que existe entre ella y su Amado, mientras este amor permanezca arraigado en su corazón y Él así lo desee.