Apertura: El canto del alma en alabanza al Creador
Nos encontramos aquí en la etapa en que el alma viene a entonar un canto y una alabanza al Santo, bendito sea: la grandeza del Creador, bendito sea, Su influencia, Su afecto y Su cercanía hacia ella. El alma se dirige a las fuerzas del cuerpo y les describe quién es ese "Amado" al que tanto anhela. La descripción comienza de manera general y desde allí se va detallando: desde el Pensamiento Supremo y oculto, pasando por la Providencia y la Creación, mediante la palabra con la que fue creado el mundo, a través de la conducción posterior a la Creación, a través de la Torá, y hasta nuestro mundo tangible.
"Radiante y sonrosado": unidad absoluta, no dos fuerzas
דּוֹדִי צַח וְאָדוֹם, דָּגוּל מֵרְבָבָה. - Mi amado es radiante y sonrosado, distinguido entre diez mil.
Al principio, ella habla en términos generales: el Amado oculto, el Santo, bendito sea, es en el aspecto de "radiante y sonrosado". "Tsaj" (radiante) es blanco, y el blanco simboliza los jasadim (actos de bondad); "adom" (sonrosado o rojo) simboliza los juicios rigurosos (dinim). El punto aquí es fundamental. La concepción de las naciones y de los idólatras es que existen dos fuerzas en la creación: la fuerza del bien y la fuerza del mal, proviniendo la fuerza del bien de un dios bueno y la del mal de un dios malo. Sobre esto se dijo: "No multipliquéis hablar con tanta soberbia, cese la arrogancia de vuestra boca" - no digáis que hay dos alturas ("guevohot"), una altura del bien y otra del mal, pues "porque Dios de conocimientos es Hashem", Hashem es un Dios único y no múltiples opiniones, "y por Él son pesadas las acciones" - todos los sucesos, todo lo que acontece en el mundo, tanto el bien como el mal, tanto la vida como la muerte, todo proviene de Él, bendito sea.
Sobre esto dice el alma: "Mi amado es radiante y sonrosado": en el Santo, bendito sea, se halla tanto el atributo de bondad y misericordia, que es la blancura radiante, como lo sonrosado o rojo, que es el atributo de rigor (din). Hashem es la fuente del bien y del mal, del juicio y de la misericordia, de la vida y de la muerte, y todos emanan de una única raíz, pues el Santo, bendito sea, es enteramente bueno, y no de dos raíces como creían las naciones.
Y algo semejante cita el Malbim del Midrash: "'Radiante para mí en el mar': 'Y los hijos de Israel fueron por lo seco en medio del mar'; 'y sonrosado para mí en el mar': 'Y Hashem sacudió a los egipcios en medio del mar'". En el Santo, bendito sea, se ve bondad y rigor entremezclados: para el pueblo de Israel bondad, para las naciones juicio. En ese mismo instante en que los hijos de Israel caminaban por lo seco dentro del mar y los egipcios venían tras ellos, el Santo, bendito sea, se manifestaba en el aspecto de rojo, en el atributo de rigor. Ambos provienen de la misma fuente.
"Distinguido entre diez mil": es decir, en Él hay innumerables fuerzas y miríadas de energías e influencias, y todo proviene de Su estandarte, sin ninguna otra fuerza fuera de Él. Esto se ha explicado ampliamente en el Nefesh HaJaim respecto al concepto de "No hay nada fuera de Él" (Ein Od Milvado): todas las fuerzas de la creación, todas las influencias, e incluso la existencia del Sitra Ajra (el "otro lado", el mal); el carruaje de la impureza extrae toda su vitalidad del carruaje de la santidad. La fuerza de la impureza no posee existencia ni entidad propia en el mundo, sino que todo brota de Él, bendito sea. Y aunque "la brujería desafía a la corte celestial", esto es solo a los ojos del observador, a quien le parece como si aquí hubiera otra fuerza, Dios no lo permita. Tal como le dijo Rabí Janiná a aquella hechicera que quería tomar tierra de debajo de sus pies para hacerle un embrujo: "Toma, no tengo temor, pues está escrito: 'No hay nada fuera de Él'". Incluso las hechicerías están subordinadas al Santo, bendito sea. Hashem es unidad absoluta, y fue Él quien creó una realidad de mal, de Sitra Ajra, de klipá (cáscara), para tentar al hombre a pecar y así poder recompensarlo, y no, Dios libre y guarde, que haya aquí una fuerza independiente. Por eso, "distinguido entre diez mil": miríadas y miríadas de fuerzas, y todo emana de Uno solo.
"Su cabeza es oro purísimo": el Pensamiento Oculto y las iluminaciones de los cabellos
רֹאשׁוֹ כֶּתֶם פָּז, קְוֻצּוֹתָיו תַּלְתַּלִּים שְׁחֹרוֹת כָּעוֹרֵב. - Su cabeza es oro purísimo, sus bucles ensortijados, negros como el cuervo.
Ahora el alma comienza a describir al Santo, bendito sea, en detalle. "Su cabeza": se refiere a Su Pensamiento. La cabeza siempre simboliza el pensamiento, la Voluntad Suprema antes de revelarse, la cual es algo oculto, "lo más oculto de todo lo oculto" (setima dekol setimin). Es imposible captarlo, es imposible meditar en ello, "ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto". "Oro purísimo" (kétom paz), explica el Malbim, denota una pieza maciza de oro puro, un lingote compacto de oro. Es decir: Su interioridad, bendito sea, es impenetrable y sellada como un lingote de oro fino, que es lo más preciado en este mundo inferior: oculta en la máxima ocultación.
"Sus bucles ensortijados": ya se ha explicado que los cabellos son como emanaciones del cerebro; la interioridad de la mente, por así decirlo, brota, influye y se abre paso, y su luz surge a través de los poros de los cabellos. Esta es una descripción de las luces interiores y reservadas que irrumpen hacia el exterior: el comienzo de la revelación del Pensamiento Divino oculto. Y "ensortijados" (taltalim) alude a cúmulos sobre cúmulos (tilei tilim), mundos sin fin.
Solo que son "negras como el cuervo". ¿Conocen la expresión 'agujero negro'? Es un término de la astronomía y la física para referirse a aquel lugar que absorbe todo hacia sí, y no solo la materia, sino también la luz misma, los rayos de luz; por eso se le llama agujero negro. Y así explica el Malbim: el color negro absorbe la luz en su interior. Es sabido que cada color se nos manifiesta de un modo particular porque refleja un rayo en una longitud de onda específica, y esto es percibido por nuestros ojos como azul o amarillo según dicha longitud de onda. El negro no refleja onda alguna, por lo tanto absorbe la luz en su interior y se percibe como negro. Esto viene a insinuar cuán oculto está este nivel: la luz está guardada y escondida dentro de ellos y nada de ella se revela al exterior. "Como el cuervo" (relacionado con ta'aróvet, mezcla) - como una mezcla en la que no se distingue diferenciación ni rasgo alguno; no tenemos posibilidad alguna de aprehenderlos.
"Sus ojos como palomas" - La Providencia y la revelación de la Gloria en el mundo
עֵינָיו כְּיוֹנִים עַל אֲפִיקֵי מָיִם, רֹחֲצוֹת בֶּחָלָב, יֹשְׁבוֹת עַל מִלֵּאת. - Sus ojos son como palomas junto a corrientes de agua, bañadas en leche, posadas en plenitud.
Aquí, explica el Malbim, el alma comienza a describir la providencia del Santo, bendito sea, sobre los seres inferiores: cómo comenzó a contemplar la Creación. Los ojos son una metáfora de la mirada de la Sabiduría (Jojmá) y el Entendimiento (Biná) supremos, de cómo proyectar y crear el mundo a partir de la nada absoluta (iesh meáyin). Y ciertamente, incluso en el relato de la Creación misma está escrito: "Y vio Dios que era bueno" - hay una expresión de visión en la creación del mundo.
¿Y qué significa "como palomas junto a corrientes de agua"? El agua sirve como un espejo - "como el rostro en el agua se refleja al rostro" -, un espejo terso donde quien se para frente a él ve su propia figura. Del mismo modo, el mundo y toda la realidad son la manifestación de la imagen y la Gloria celestial. Cuando deseamos percibir al Santo, bendito sea, es sabido que resulta imposible aprehender al Ein Sof (el Infinito), bendito sea, en Sí mismo, sino únicamente a partir de Su manifestación en el mundo. No tenemos ninguna otra dimensión en la que podamos reconocer la Divinidad; solo a partir de la realidad material, al contemplarla, es posible captar algo del poder infinito e ilimitado del Creador, exaltado sea.
Y la parábola de esto, dice el Malbim, es: "Como la apariencia del arco que está en la nube en día de lluvia, así era la apariencia del resplandor de la gloria del Eterno". ¿Acaso la Gloria de Dios es semejante a un arcoíris? ¡Si Él no tiene cuerpo ni semejanza de cuerpo! De hecho, se dictamina en la Halajá que está prohibido mirar fijamente el arcoíris, pues quien lo hace no cuida el honor de su Creador; y asimismo se dictamina según la Mishná Berurá que no se debe mirar fijamente la luna. Muchos se equivocan en esto: antes de Birkat HaLevaná (la bendición de la luna) se la mira una sola vez y nada más, no se sigue mirando, ni tampoco en medio de la semana exclamando "mira qué belleza". Hay otros motivos para esto, pero así es la ley. De todos modos, ¿cuál es la idea detrás de la comparación con el arcoíris? Dice el Malbim: el aspecto del arcoíris se produce por el sol que brilla sobre la nube, y la combinación de matices que se proyectan en la nube a partir de la luz solar crea esa imagen, un prisma de diversos colores. Del mismo modo, toda la realidad son los destellos del gran Sol, que es el Santo, bendito sea, iluminando dentro de la existencia.
Por eso se dice "sus ojos como palomas junto a corrientes de agua": la imagen que se ve en el agua es la figura de quien la contempla. Si uno mira el agua, ve su propio reflejo; y, por así decirlo, cuando el Santo, bendito sea, mira, Su imagen queda reflejada. Por supuesto que Él no tiene imagen corporal alguna, y hablamos en términos conceptuales espirituales; se trata de una metáfora para enseñarnos que cuando Dios contempla el mundo, Su gloria se refleja en él. Así como la figura reflejada en el arcoíris es el reflejo de los destellos de luz que inciden sobre las nubes, del mismo modo toda la revelación de la existencia mundana es como palomas que contemplan el agua y su figura asoma desde allí. Todos los mundos en su totalidad son el reflejo de Su gloria y de Su sabiduría, la cual no tiene límite ni final, y todo emana de la Fuente de las fuentes, mientras el Santo, bendito sea, vela sobre ellos.
"Agua", explica el Malbim, es una alusión a todo lo existente en el mundo - "y el espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas" -, un símbolo de la realidad material de la Creación. Y "corrientes de agua" (afikéi máim) se refiere al manantial del cual brotan y fluyen las aguas, la fuente oculta. El Santo, bendito sea, posa los ojos de Su providencia como quien contempla los manantiales de las aguas.
"Bañadas en leche": ¿cómo se forma la leche? La Guemará enseña que la sangre se transforma y se convierte en leche (dam ne'éjar vena'asá jalav). De igual manera, la realidad del mundo es un aspecto de sangre que se transforma y deviene en leche. Explican los libros sagrados que antes de nuestro mundo, llamado el Mundo de la Rectificación (Olám HaTikún), existieron los mundos del Caos (Olám HaTohu), en consonancia con la enseñanza de que Dios "creaba mundos y los destruía". Quien ha estudiado sobre el quebrantamiento de los recipientes (shevirat hakelim), el descenso de las sefirot, su ruptura y su posterior elevación con miras a la rectificación, sabe que todos estos corresponden a los mundos del Caos que luego alcanzan su reparación. ¿Y de qué manera? A través de los ojos. Este es un concepto cabalístico en el que no entraremos en profundidad, pero en términos generales: parte de las luces que emanaron del Ein Sof, bendito sea, son las luces de los ojos - se habla de las luces del oído, la nariz, la boca -, y la rectificación de los recipientes que cayeron, los recipientes de las siete sefirot inferiores, se efectúa mediante la mirada de las luces de los ojos de Adam Kadmón (A"K). De cualquier modo, se comprende que la mirada del Creador, bendito sea, es la que engendra la rectificación de los mundos, transformando el estado de sangre - que representa la rojez, el rigor (Din) y la ruptura de los recipientes - a un estado de leche, que simboliza la blancura, la benevolencia y la rectificación.
"Posadas en plenitud" (al milet) - "Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno": todo en su plenitud y en Su suprema bondad, velando para que el mundo entero sea rectificado de manera positiva y benévola.
"Sus mejillas como eras de bálsamo" - La palabra general y la palabra particular
לְחָיָו כַּעֲרוּגַת הַבֹּשֶׂם מִגְדְּלוֹת מֶרְקָחִים, שִׂפְתוֹתָיו שׁוֹשַׁנִּים נֹטְפוֹת מוֹר עֹבֵר. - Sus mejillas son como eras de bálsamo, torres de perfumes; sus labios son lirios que destilan mirra pura.
Después de haber descrito cómo el Santo, bendito sea, observó y contempló para dar existencia a toda la realidad, ella habla de lo que Él pronunció - pues con la fuerza de la palabra fue creado el mundo: "Y dijo... y fue". Por eso describe "sus mejillas", que son el origen del habla, el lugar que se mueve cuando la persona habla. Y en esto, dice el Malbim, existen dos niveles: el habla general, contenida en la palabra "Bereshit", mediante la cual todo lo existente en el mundo fue creado en potencia; y el habla particular, cómo todo esto se materializa en acto.
Conviene hacer una introducción para comprenderlo. El Rambán y los sabios antiguos ya trataron este tema: el mundo no fue creado ex nihilo (de la nada) a lo largo de los seis días, sino que en el primer día el Santo, bendito sea, creó de la nada la materia primordial. Así lo definieron los antiguos, y hoy en día podríamos definirlo diciendo que en el primer día creó el átomo - pues todo lo que existe en el mundo está compuesto de átomos en una determinada combinación. El Midrash lo compara con un hombre que quiere construir una casa: descarga un camión de tierra, y de esa tierra elabora los bloques, el cemento, el mortero, el revoque; todo lo construyó a partir de la tierra. De igual manera, por así decirlo, en el primer día el Santo, bendito sea, "descargó tierra", es decir, la fuerza de la creación, el ex nihilo, la materia informe, y luego la dispersó a lo largo de todos los días; y cada día formó a partir de esa materia prima - nótese bien - algo existente a partir de algo existente (yesh mi-yesh). Sólo la creación inicial fue de la nada (yesh me-áin), y este es el sentido de "Bereshit", donde todo fue hecho en potencia, como quien siembra semillas todas juntas antes de que broten. Luego vino la segunda etapa, el habla particular: "Haya luz", "Y fue así", "Produzca la tierra hierba" - todas las palabras que el Santo, bendito sea, pronuncia día tras día, que son la creación de lo existente a partir de lo existente: generar de ello hierba, generar animales, crear todo lo perteneciente a la creación. Y como dice el Midrash: parábola de quien siembra seis semillas al mismo tiempo, y una vez que han crecido y brotado, separa cada una según su especie.
Explica el Malbim: el habla general se asemeja a las mejillas, pues la mejilla es algo interno en comparación con el labio, ya que el labio siempre expresa la exterioridad. Y sobre esto se dice "Sus mejillas son como eras de bálsamo" - la era, según la Mishná en Peá, mide seis tefajim - "torres de especias", y algo especiado o confeccionado significa mezclado, combinado, en mixtura. Así fue la creación inicial: la materia primordial creada en el primer día, en el primer instante de la creación del mundo, estaba toda en una sola mezcla. Posteriormente, a lo largo de los seis días, fue necesario separarla y colocar cada elemento en su sección y en su sitio, creando a partir de ella hierbas, animales, el sol y la luna.
Y las palabras particulares se asemejan al labio externo: "Sus labios son rosas", lo cual representa la culminación del habla. Como aquellas semillas sembradas que ahora comienzan a brotar, cada día floreciendo según su naturaleza, a modo de brote, flor y rosas. "Que destilan mirra fluida", de donde proviene toda la descendencia de la vida; y como hemos explicado, la mirra siempre simboliza la vida, al ser un aroma obtenido de seres vivos. Fue entonces cuando surgieron las obras de los días de la creación, hasta la vegetación y la vida animal, cada cosa según su especie y su orden.
"Sus manos, anillos de oro" - La conducción del mundo a través de las esferas celestes y los ángeles
יָדָיו גְּלִילֵי זָהָב מְמֻלָּאִים בַּתַּרְשִׁישׁ, מֵעָיו עֶשֶׁת שֵׁן מְעֻלֶּפֶת סַפִּירִים. - Sus manos, cilindros de oro engastados de piedras de Tarsis; su vientre, bloque de marfil recubierto de zafiros.
Después de que el alma describió al cuerpo cómo el Santo, bendito sea, trajo todo a la realidad - primero de la nada a la existencia en el primer día, y luego de lo existente a lo existente durante los seis días de la obra -, ahora describe cómo Él dirige y actúa en la realidad desde la creación del mundo. "Sus manos" siempre expresan el poder de acción, pues nuestra capacidad de actuar radica en las manos; y cuando se quiere describir Su acción divina, se dice "sus manos".
"Cilindros de oro": es sabido que todos los influjos espirituales de arriba hacia abajo operan por medio del poder de las esferas celestes, como las denominaban los antiguos: todo lo referente a las estrellas y constelaciones recibe el nombre de esferas, ya que giran de forma constante y a través de ellas acontece todo lo que sucede. Los influjos descienden mediante los astros. Por lo tanto, "sus manos" - el poder de Su acción divina - son "cilindros de oro", a través de esos sistemas celestes que giran continuamente.
¿Y las esferas inferiores, gracias a qué fuerza se mueven? Por la fuerza de los ángeles que las impulsan. Por ello dice el alma: "engastados de piedras de Tarsis". Tarsis alude a los ángeles elevados, como está escrito: "y su cuerpo era como el berilo"; Tarsis expresa la fuerza espiritual superior llamada ángel. Las esferas inferiores están colmadas e impulsadas por el poder de los ángeles superiores, y mediante esto se completa su labor; el Santo, bendito sea, mueve todo con un poder infinito, y son los ángeles quienes actúan y cumplen Su voluntad. Y también en los mundos superiores, donde giran las esferas celestiales que son los ofanim de la Carroza celestial, también ellas están "engastadas de Tarsis", por el espíritu viviente que habita en las ruedas. Es decir, no sólo las influencias inferiores operan por la fuerza de los ángeles, sino también las influencias superiores. Además, Tarsis significa también mar, y "el azul celeste se asemeja al mar, y el mar se asemeja al firmamento", como es bien sabido con respecto al tzitzit.
"Su vientre, bloque de marfil recubierto de zafiros" - La Torá: un bloque hermético revelado por sus relatos
Ahora el versículo describe la voluntad del Santo, bendito sea, tal como se manifiesta en la conducción a través de la Torá. "Su vientre", explica el Malbim, viene a expresar piedad y compasión, como en la expresión "por eso se conmovieron mis entrañas por él". Dado que el Santo, bendito sea, se apiadó y tuvo misericordia de nosotros, nos entregó la Torá: "HaShem se complació por causa de Su justicia en engrandecer la Torá y hacerla gloriosa"; Él tiene compasión de nosotros y desea otorgarnos méritos, y por eso engrandeció la Torá para nosotros.
"Bloque de marfil": un bloque (éshet) es una masa de piezas unidas, la parte en bruto del hierro o del oro, el lingote antes de haber sido moldeado en el objeto deseado. Así son las letras, las palabras, los versículos y las parashiot: todas forman una sola Torá, una dimensión en bruto cuya profundidad interior está oculta. Y cuando se tiene un bloque de metal, no sólo su interior está oculto, sino que todo él permanece velado: ¿qué es? Existe en potencia y no en acto, pues hace falta forjar algo a partir de él para que se materialice. Mientras siga siendo un bloque, es materia informe.
Pero está "cubierta de zafiros" (meulefet sapirim). El zafiro es una piedra preciosa transparente a través de la cual se puede ver de un lado a otro. La Torá ciertamente parece velada. Leemos versículos, y en muchos de ellos uno percibe hasta qué punto no comprende: los versículos que hablan de "los reyes que reinaron antes de que reinase rey en Edom", pasajes extensos de los que aparentemente carecemos de entendimiento; los versículos que relatan las acciones de Yaakov - con los rebaños listados, moteados y manchados (akudim, nekudim y berudim) - y ¿para qué hace falta extenderse en todos esos pormenores? Ese es el aspecto de "bloque de marfil" (éshet shen), una masa sólida de la cual uno no puede discernir lo que encierra en su interior. Pero está "cubierta de zafiros": sapirim (zafiros), explica el Malbim, se relaciona con sipurim (relatos). A través de las historias de la Torá, que son sus vestiduras, se tiene acceso para comprender sus secretos y su interioridad, para entender lo que las cosas vienen a insinuar. Y como enseña el Zóhar, las historias de la Torá son solo la envoltura exterior, el ropaje, y ¡pobre de aquel que piense que la Torá vino meramente a contar historias! Pues si de novelas se tratase, hay libros más interesantes, y si fuera por relatos históricos, existen crónicas más cautivantes.
Y a propósito, precisamente los dos ejemplos mencionados son aquellas secciones en las que los mekubalim profundizan y detallan cómo todos los mundos superiores, el descenso de los mundos, la ruptura de las vasijas (shevirat hakelim) y todo lo ocurrido en la creación del universo están contenidos en ellas, aunque parezcan pasajes completamente herméticos. "Los reyes que reinaron", "Bela... y el nombre de su ciudad era Dinhavá" - ¿a quién le interesarían a simple vista todos esos detalles? Y sin embargo, allí se hallan realmente los secretos de toda la Torá y los misterios de la Creación. Del mismo modo, los rebaños listados y moteados aluden al Mundo de Akudim, al Mundo de Nekudim y al Mundo de Berudim, que son el origen de las emanaciones con las que el Santo, bendito sea, creó el universo. De modo que, precisamente en aquellos pasajes donde las cosas parecen cerradas y opacas - un bloque de marfil -, sábete que está cubierta de zafiros transparentes, y allí es donde puedes alcanzar los secretos de la Torá y sus dimensiones más profundas.
"Sus piernas, columnas de mármol" - El mundo tangible sustentado sobre basas de oro fino
שׁוֹקָיו עַמּוּדֵי שֵׁשׁ מְיֻסָּדִים עַל אַדְנֵי פָז, מַרְאֵהוּ כַּלְּבָנוֹן בָּחוּר כָּאֲרָזִים. - Sus piernas son columnas de mármol, fundadas sobre basas de oro fino; su aspecto es como el Líbano, selecto como los cedros.
El desenlace de la obra, señala el Malbim, es este mundo tangible. El mundo es llamado "columnas de mármol" (amudé shesh), pues la palabra shesh (seis) siempre expresa la materia. ¿Por qué? Porque cualquier objeto material que uno tome posee cuatro puntos cardinales, arriba y abajo: toda materia se caracteriza por el número seis. El punto interior de la materia es ya el punto de la esencia, que corresponde al siete: el siete viene a manifestar la interioridad de la cosa, su propósito y su sentido intrínseco. Sin embargo, la materia en sí misma se define por seis extremos.
"Sus piernas son columnas de mármol" significa que todas las influencias de las que hemos hablado, desde las esferas celestes - "sus manos son cilindros de oro" - y desde los ángeles - "engastados de berilo" -, todas ellas descienden e influyen aquí, en el mundo inferior, que es el aspecto de sus piernas, las columnas de mármol. "Fundadas sobre basas de oro fino": descansan sobre el Santo, bendito sea, Quien las abarca y las llena, bajo el concepto de Memalé Kol Almin (que llena todos los mundos) y Sovev Kol Almin (que rodea todos los mundos), mediante una providencia particular (hashgajá peratit) de Su parte.
Y nótese bien: al comienzo se dijo "su cabeza es oro puro" (paz), y aquí el mundo inferior está "fundado sobre basas de oro fino" (paz). "Su cabeza es oro puro" expresa la Sabiduría Divina y la providencia infinita, y ¿hacia dónde dirige Su mirada y Su contemplación? Hacia "sus piernas... columnas de mármol fundadas sobre basas de oro fino". Todo lo que existe aquí en el mundo está sustentado sobre esas mismas basas de oro puro, sobre el intelecto supremo (mojin), sobre el pensamiento superior del Santo, bendito sea, Quien supervisa cuanto acontece aquí, y todo ocurre según Su voluntad y bajo Su providencia particular.
"Su aspecto es como el Líbano" - La multiplicidad de fuerzas y Su capacidad ilimitada
Ahora el alma describe las virtudes del Creador. "Su aspecto es como el Líbano": en el bosque del Líbano no hay cuenta para los árboles que crecen en él, albergando especies muy diversas. Así es el Santo, bendito sea: Sus emanaciones son infinitas, y Él es la raíz de todas ellas y las vivifica a todas, pues cuanto existe en el mundo emana de Él, bendito sea. Y tal como se explicó, incluso los aspectos de la impureza, la hechicería y todo alejamiento del Creador, en última instancia aún se nutren de la Carroza Sagrada (Merkavá). Como el bosque del Líbano que contiene incontables árboles, así, por así decirlo, en Él residen múltiples poderes.
Y a partir de aquí comienza la descripción del poder, la sabiduría y la voluntad, que en el Santo, bendito sea, son sin término, sin fin y sin límite. En correspondencia con Su poder se dice "selecto como los cedros": el cedro es el árbol más encumbrado entre los árboles del Líbano, y así el Santo, bendito sea, en cuanto a capacidad y poder, descuella como el cedro más selecto de todos.
"Su paladar es dulzuras" - La dulzura de la sabiduría
חִכּוֹ מַמְתַקִּים וְכֻלּוֹ מַחֲמַדִּים, זֶה דוֹדִי וְזֶה רֵעִי בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם. - Su paladar es dulzuras y todo él es deleites; este es mi amado y este es mi compañero, hijas de Jerusalén.
En correspondencia con la sabiduría se dice: "Su paladar es dulzuras". El paladar siempre expresa el sabor - "y el paladar saborea la comida" -, mediante el paladar percibimos el gusto de las cosas. Y la esencia de la sabiduría es percibir algo, saborearlo: "El oído examina las palabras, así como el paladar saborea la comida", es decir, el oído examina las palabras del mismo modo que el paladar examina el sabor. Cuando uno quiere comprobar la cualidad de algo - si está fresco, si es dulce, amargo o ácido -, se lo lleva al paladar y lo saborea.
Como se sabe, hay personas cuya profesión es catar: catadores de vino, catadores de helados. El catador de vino, si realmente tragara un poco cada vez, al cabo de dos horas tendrían que llevárselo en camilla por la embriaguez; por eso sólo lo introduce en la boca, hace gárgaras y lo escupe. Lo mismo ocurre con el catador de helados, que si comiera de verdad necesitaría una grúa para moverlo y llegaría a pesar media tonelada; simplemente lo introduce en la boca, lo pasa por las papilas gustativas de la lengua y el paladar, y tras percibir el sabor, lo desecha.
Y este paladar que saborea es también la expresión de una idea más sublime: que también el pensamiento, el intelecto y la sabiduría "saborean". ¿En qué sentido? Le dicen a uno: "Fulano es una persona sabia, tiene ideas hermosas", y uno responde: "Que hable un poco y escuchemos". ¿Qué es esto? Es una degustación. Cuando esa persona dice algo, uno lo saborea y lo escucha, y a través de ello puede comprenderlo, captar su método y su forma de entender las cosas.
Se cuenta sobre el Rav de Brisk que una vez se encontraba en una celebración, en una boda, y allí estaba sentado un judío que era un gran talmid jajam. El Rav de Brisk le preguntó: "¿En qué está ocupado su estudio?". Él le respondió: "Estamos resolviendo las dificultades que plantea Rabí Akiva Eiger sobre el Shulján Aruj; cada lugar donde Rabí Akiva Eiger dejó anotado 'tsarij iyun' (requiere mayor examen), le hemos encontrado una respuesta". Le dijo: "Deme un ejemplo". Le dio un ejemplo. Entonces, el Rav de Brisk repasó con él de memoria todas las dificultades de Rabí Akiva Eiger sobre el Shulján Aruj y le fue diciendo: "Allí seguramente usted respondió tal y tal cosa, y en aquel otro pasaje respondió de este modo, y allá de esta otra forma". Y todo el tiempo el erudito respondía: "Sí, es correcto". Es decir, captó su línea y su método de pensamiento, y a partir de esa lógica supo con precisión qué respuesta había formulado a lo largo de todo el Shulján Aruj ante cada dificultad. Y hay más relatos verídicos como este sobre los Guedolei Israel: alguien le preguntó a su compañero sobre un libro que este había compuesto, y le dijo: "Dígame una sola tesis", y de inmediato añadió: "¿Qué tema trató allí? Dígame el segundo punto, ¿cuáles son los temas? Seguramente fundamentó esto así, trajo una objeción de allá, resolvió de este modo y concluyó así", todo al pie de la letra. Una genialidad asombrosa. De este modo se comprende que cuando una persona saborea con sabiduría, puede discernir cuál es la línea y la forma de pensar, y a partir de ello reconocer quién es la persona.
A esto se refiere el alma cuando dice: "Su paladar es dulzuras": el paladar representa la degustación y la percepción íntima de la sabiduría, y la sabiduría que emana de Él, bendito sea, es sumamente dulce. Y dado que es una sabiduría infinita, una sabiduría formidable, sólo quien posee sabiduría puede apreciar su dulzura, así como el anhelo y la aspiración incesante por alcanzar más y más.
"Y todo él es codiciable" - La voluntad Divina que es enteramente bondad
Y en correspondencia con Su voluntad, de la cual dijimos que proviene todo, se dice "y todo él es codiciable": todos lo anhelan. ¿Por qué? Porque la voluntad de Hakadosh Baruj Hu es únicamente bondad y misericordia. Hashem jamás desea obrar el mal ni perjudicar. Todo cuanto hace, e incluso los atributos de juicio riguroso, es para bien, y su propósito final es otorgar benevolencia y abundancia.
"Este es mi amado y este es mi compañero" - El reconocimiento a través de las acciones
Después de que la amada - que es el alma - le describió todo esto al cuerpo y a todas las facultades corporales, exclama: "¿Comprenden quién es? 'Este es mi amado'". Estas son las descripciones mediante las cuales se reconoce a mi amado, Hakadosh Baruj Hu. ¿Y por qué precisamente con estos atributos? Porque, como ya se ha mencionado varias veces, es imposible describirlo a Él en absoluto; no tenemos alcance alguno de Su esencia, sino únicamente a través de Sus acciones. ¿Cuáles son las acciones que Hashem realiza? En función de ellas podemos afirmar: Hashem posee tal poder, Hashem influye de tal modo. ¿De dónde lo sabemos? Por la abundancia e influencia que nos llega.
Se suele dar un ejemplo, salvando infinitamente las distancias: no es posible ver ni describir las ondas de radio, nadie las ha visto. Sin embargo, sabemos que si encendemos un receptor, este capta las ondas. Podemos decir que existen ondas largas y cortas, ondas sonoras, etc. ¿En base a qué? Según el efecto y la acción que se produce a través de ellas. Del mismo modo, salvando las distancias, no podemos describir a Hakadosh Baruj Hu en Su propia esencia, sino únicamente a partir de las acciones que se manifiestan en el mundo, en el ser humano, en el alma y en todo lo que cobra existencia por Su fuerza y desde Él.
Desde esta perspectiva, ella dice: "Este es mi amado y este es mi compañero". Por un lado, lo amo con amor perfecto, "mi amado" (dodi), porque reconozco Su grandeza, la bondad de Hashem, Su sabiduría y Su perfección. Y además, "este es mi compañero" (reí), como en la expresión "compañeros entrañables" (re'im ahuvim); un compañero implica cierta afinidad, semejanza y cercanía. ¿Y cómo puede haber alguna semejanza con respecto a Hakadosh Baruj Hu? Porque el alma misma es una porción Divina de lo Alto; como está escrito: "quien sopla, de su propio interior sopla" (man denafaj mideilei nafaj). Por lo tanto, cabe que el alma diga "este es mi compañero", pues ciertamente comparte un vínculo íntimo con Hakadosh Baruj Hu, al ser una parte de Él, en el sentido de la parte que se asemeja al todo. Como enseñaron los Sabios: David pronunció cinco veces "Bendice, alma mía, al Señor", y no las dijo sino en correspondencia con Hakadosh Baruj Hu y el alma: así como Hakadosh Baruj Hu llena todo el mundo y sustenta al mundo entero, ve pero no es visto, del mismo modo es el alma. El alma es la manifestación de la parte tomada del Todo; y del mismo modo que fluyen influencias desde Hakadosh Baruj Hu, Quien es el Todo, así también Él es "mi compañero", pues también en el alma residen fuerzas procedentes de Él, bendito sea, por ser una porción Divina de lo Alto.
Conclusión del cuarto cántico
Y concluye el Malbim: la amada celestial, el alma de Shelomó, ya no volvió a hallar al Amado ni a Sus santas palabras - es decir, ya no mereció la profecía en todos los días de la vida de Shelomó, hasta que fue reunido con su pueblo. Y con esto se completa el cuarto cántico.
En resumen:
En esta sección, el alma describe ante las fuerzas del cuerpo quién es el Amado: "Radiante y sonrosado" - jésed y din provenientes de una misma raíz, pues no existen dos fuerzas en la creación y no hay nada fuera de Él; "distinguido entre diez mil" - miríadas de fuerzas que emanan de la Unidad. "Su cabeza es oro purísimo" - el Pensamiento supremo oculto, y "sus guedejas son onduladas, negras como el cuervo" - el comienzo de la revelación, donde la luz todavía se halla absorbida en su seno. "Sus ojos son como palomas" - la Providencia en la que la imagen de Su gloria se refleja en el mundo como el arcoíris en la nube, y la rectificación de los mundos del Caos (Tohu), transformando la sangre en leche. "Sus mejillas" y "sus labios" - la palabra general de "Bereshit" y la palabra particular de los seis días de la creación. "Sus manos son cilindros de oro engastados de piedras preciosas" - la conducción a través de las esferas celestes y los ángeles; "su vientre, marfil pulido recubierto de zafiros" - la Torá que fue entregada con misericordia, un bloque sellado cuyos relatos abren la puerta de sus secretos. "Sus piernas son columnas de mármol fundadas sobre basas de oro puro" - el mundo material que se apoya por completo en la Providencia suprema. "Su porte es como el Líbano, escogido como los cedros" - la multiplicidad de fuerzas y la capacidad ilimitada; "su paladar es pura dulzura" - la dulzura de la sabiduría; "y todo él es codiciable" - una voluntad que es enteramente bondad. Y a partir de todas estas descripciones, que no son sino el reconocimiento de Él a través de Sus obras, el alma proclama: "Este es mi amado y este es mi compañero" - mi amado, y Aquel en Quien tengo una porción, pues soy una parte de Di-s en lo Alto.