Nos encontramos ante el cuarto cántico de Shir HaShirim, y pasamos de la parábola a la parte de la alegoría profunda (melitzá). En la parábola vimos a la amada que abandonó a su amado y quedó sumergida en el palacio de Shelomó. Ahora procuraremos comprender qué viene a expresar esto en la alegoría, cuál es el mensaje interior. El tercer cántico concluyó cuando el Amado Supremo retornó a Su santa morada: tras la profecía concedida al alma de Shelomó, el alma regresó al cuerpo, a su estado previo, y el Amado Supremo, por así decirlo, cesó el contacto continuo con ella. Esto provocó que la amada, es decir, el alma de Shelomó, olvidara a su Amado durante muchos días.
Esto lo vemos explícitamente en las Escrituras: "Y el rey Shelomó amó a muchas mujeres extranjeras", "Y sucedió que en la vejez de Shelomó, sus mujeres inclinaron su corazón tras otros dioses". Esto significa que se produjo una situación de distanciamiento. El alma de Shelomó, que hasta entonces había gozado de revelaciones y profecías, parece hundirse en el cuerpo físico, apegarse a la materia y olvidar a su Amado Supremo, olvidando las inmensas percepciones espirituales y las profecías que había alcanzado en su unión con el Ein Sof, bendito sea.
Los versículos en Melajim I (1 Reyes), capítulo 11, son sumamente severos en su sentido llano: "Y Shelomó fue tras Ashtarot, deidad de los sidonios, y tras Milcom, abominación de los amonitas. E hizo Shelomó lo malo a los ojos de Hashem, y no siguió plenamente a Hashem como David, su padre. Entonces edificó Shelomó un altar a Kemosh, abominación de Moav, en el monte que está frente a Yerushalayim, y a Mólej, abominación de los hijos de Amón. Y así hizo para todas sus mujeres extranjeras, que quemaban incienso y ofrecían sacrificios a sus dioses". ¿Cómo es posible que Shelomó hiciera semejante cosa? ¿Cuál era su propósito al tomar mil mujeres y cómo estuvo dispuesto a construirles altares para sus prácticas de idolatría (avodá zará)? Todo esto requiere una explicación profunda y detallada, y es muy conveniente estudiar la explicación en su contexto para situar los hechos en su debida dimensión. Aquí no nos detendremos en ello.
Lo que nos concierne ahora son las consecuencias de ello: "Y Hashem se indignó contra Shelomó, porque su corazón se había desviado de Hashem, Dios de Israel, que se le había aparecido dos veces". En realidad hubo tres revelaciones, pero el Malbim explica que las apariciones proféticas directas fueron dos. "Y dijo Hashem a Shelomó: Por cuanto ha habido esto en ti, y no has guardado Mi pacto y Mis estatutos que te ordené, ciertamente arrancaré el reino de ti y se lo daré a tu siervo". Yarovam ben Nevat recibiría la mayor parte del reino, y Rejavam, su hijo, recibiría solamente dos tribus. "Sin embargo, no lo haré en tus días, por causa de David tu padre; de la mano de tu hijo lo arrancaré", pues el Santo, bendito sea, le había prometido a David que su hijo Shelomó gobernaría plenamente. "Solo que no arrancaré todo el reino; una tribu daré a tu hijo por amor a David Mi siervo" - una tribu se refiere a Yehudá, a la cual se sumó Binyamín como secundaria -, "y por amor a Yerushalayim, a la cual he elegido". E inmediatamente después: "Y suscitó Hashem un adversario a Shelomó, a Hadad el edomita, de la simiente real de Edom". A partir de allí el profeta describe el declive de Shelomó. Hay quienes afirman que incluso fue expulsado de su reinado, momento en el cual despertó para hacer teshuvá.
Sin embargo, nótese lo siguiente: aunque se levantó para abrirle a su Amado, jamás volvió a contemplar visiones divinas desde entonces. Su alma ya no pudo despojarse de la materia ni alcanzar una comunión plena con el Santo, bendito sea, hasta el día de su muerte. Todo este cántico expresa el anhelo de Shelomó, tras percatarse de la carencia y de la gravedad del distanciamiento, por reparar esta situación; mas no lo logró sino hasta el momento del encuentro sublime de todas las almas: la hora del fallecimiento, cuando el alma asciende y se une a su Amado Supremo. Pero al grado de profecía que había alcanzado en las ocasiones anteriores, a ese nivel ya no le fue posible regresar.
אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר, קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק, פִּתְחִי לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי, שֶׁרֹּאשִׁי נִמְלָא טָל, קְוֻצּוֹתַי רְסִיסֵי לָיְלָה׃ (ה, ב) - Yo duermo, pero mi corazón vela; la voz de mi amado golpea: Ábreme, hermana mía, amada mía, paloma mía, perfecta mía, pues mi cabeza está llena de rocío, mis cabellos con gotas de la noche. (5:2)
Explica el Malbim: aunque Shelomó se hallaba en un estado decaído, "yo duermo", pues el alma de Shelomó está dormida y carece del despertar necesario para unirse a su Amado, no obstante "mi corazón vela": no se apartó de su Dios de manera absoluta; el corazón sigue anhelando y buscando la comunión y el apego divino (devekut). Es entonces cuando escucha "la voz de mi amado golpea", que alude a la cuarta visión, aquella profecía en la que el Santo, bendito sea, se dirige a Shelomó: "Y dijo Hashem a Shelomó: Por cuanto ha habido esto en ti...".
"Ábreme": explica el Malbim que las estancias de Shelomó estaban cerradas y un muro se interponía entre él y la presencia divina. Cita al respecto el versículo: "Al poner su umbral junto a Mi umbral y sus postes junto a Mis postes", el umbral de ellos junto al Mío y su entrada junto a la Mía, "y el muro entre Mí y ellos". Es decir, existe una barrera que impide el paso entre nosotros y el Santo, bendito sea, tal como está escrito: "Vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Dios", y como se enseña que a raíz de la destrucción del Templo se levantó una cortina de hierro entre Israel y su Padre celestial. A esto se refiere "la voz de mi amado golpea": el Santo, bendito sea, golpea simbólicamente tras la muralla y pide reconectarse con el alma de Shelomó para concederle profecía, solicitando que el alma de Shelomó se eleve y trascienda.
Si seguimos los apelativos de la amada a lo largo del libro, explica el Malbim, veremos un orden bien definido. En la primera visión se la llama "amada mía" [raiatí] (1:9; 1:15; 2:2). En la segunda visión se le añade otro título: "amada mía" (2:10; 2:13) e incluso "paloma mía" [yonatí] (2:14). En la tercera visión se agrega un apelativo más: "amada mía" (4:1; 4:7), "tus ojos son de palomas" (4:1), y también "perfecta mía" [tammatí], además de "hermana mía, novia mía" [ajotí kalá].
"Hermana mía" [ajotí] es el nombre que poseía incluso antes de descender al cuerpo, pues el alma es una porción divina de lo Alto, y "quien sopla, de lo suyo sopla". Cuando el Santo, bendito sea, sopló en el hombre, sopló una parte divina de lo Alto, y por ello el alma está en el nivel de "hermana". Por esta razón el Santo, bendito sea, comienza aquí diciéndole: "Ábreme, hermana mía", pues de allí partió todo. Los demás apelativos corresponden a las tres partes del alma: el Malbim divide el alma en alma vegetativa (néfesh tzomájat), alma vital o sensitiva (néfesh jiyonit) y alma racional o intelectiva (néfesh dabrit), correspondientes a Néfesh, Rúaj y Neshamá. El alma vegetativa es la dimensión vegetal, el mínimo indispensable de existencia vital. El alma sensitiva es la acción y la vitalidad, como el animal que posee movimiento. El alma intelectiva es el nivel de la Neshamá, la facultad de la inteligencia y el poder del habla, el "espíritu parlante" que reside en el ser humano. "Amada mía" proviene del alma intelectiva, es decir, la Neshamá. "Paloma mía" proviene del alma sensitiva, pues la paloma es un ser vivo animal, fiel y cabal con su pareja. "Perfecta mía" proviene del cuerpo, un cuerpo íntegro y perfecto, correspondiente al alma vegetativa, que es el estrato inferior dentro de NaRaN (Néfesh, Rúaj, Neshamá).
Y Él le dice: Ábreme en virtud de estas virtudes que adquiriste mediante tus buenas acciones, tal como vimos antes. Y este era el reclamo principal contra él: Tú alcanzaste elevados logros espirituales, ¿cómo caíste ahora al nivel en que te encuentras? Una persona que jamás percibió ni vio la luz, se comprende, siempre caminó en la oscuridad. Pero tú, Shelomó, tuviste el mérito de una conexión divina, alcanzaste una profecía cabal, ¿cómo abandonaste todo? De allí la reprensión: "Por cuanto esto estuvo contigo y no guardaste Mi pacto". Explica el Malbim: El castigo se agrava debido a que "estuvo contigo", pues ya tenías la profecía contigo, habías alcanzado elevadísimos niveles, y por lo tanto esta transgresión hace mayor tu castigo.
¿Qué significa "que mi cabeza está llena de rocío"? El rocío es una metáfora de la abundancia profética que el Santo, bendito sea, desea derramar, como en las expresiones: "rocío de luces es tu rocío", "seré como rocío para Israel", "goteará como rocío mi palabra". El rocío representa el influjo espiritual que el Santo, bendito sea, desea otorgar sobre el alma de Shelomó.
¿Y qué diferencia hay entre la cabeza y los mechones? Explica el Malbim por la vía cabalística: la cabeza simboliza el pensamiento superior, el pensamiento oculto, los mojín (las facultades intelectuales superiores). Los mechones representan la proyección hacia el exterior de esos pensamientos, semejantes a los cabellos que brotan de la cabeza. Así se explica en la Cábala respecto a los "residuos del cerebro" (motaré hamóaj), donde los mojín, por así decirlo, emergen y toman una forma más externa en esos cabellos. Es sabido que existe un concepto sumamente elevado en los Partzufim superiores en relación con los cabellos. Basta con lo que recitamos en Tashlij, donde mencionamos las trece rectificaciones de la barba (Tikuné Dikná), y sabemos que las rectificaciones de la barba son apenas un nivel, mientras que las rectificaciones de la cabeza (Tikuné Reishá), ya sea de Reishá de-Arrij o de Zeir Anpín, son infinitamente más elevadas. A tal punto llega esto que sobre los cabellos de Adam Kadmón, fuente del origen de todos los Partzufim, el Arizal ni siquiera habla, advirtiendo que se trata de un nivel sumamente elevado. Los cabellos expresan, por consiguiente, el poder de los mojín: la manera en que lo interior se proyecta hacia afuera.
Dice el Santo, bendito sea: El pensamiento superior está repleto de rocío, y deseo derramar de este rocío sobre el alma de Shelomó, pero "mis mechones están llenos de gotas de la noche". La noche representa siempre la oscuridad, la fuerza negativa, la Sitrá Ajrá. Las acciones de Shelomó provocan que el rocío no pueda descender para influir sobre él de manera positiva, sino que se convierta en gotas de la noche, la fuerza del juicio severo (din) y de las klipot que impiden derramar la bendición sobre Shelomó. Y al ser así, esto conllevó en última instancia a la división del reino en fragmentos, pues al final el reino de Shelomó terminó por desmoronarse y dispersarse.
פָּשַׁטְתִּי אֶת כֻּתָּנְתִּי אֵיכָכָה אֶלְבָּשֶׁנָּה, רָחַצְתִּי אֶת רַגְלַי אֵיכָכָה אֲטַנְּפֵם׃ (ה, ג) - Me he despojado de mi túnica, ¿cómo volveré a vestírmela? Me he lavado los pies, ¿cómo he de ensuciarlos? (5:3)
Así responde el alma de Shelomó cuando percibe la voluntad suprema de generar una unión con ella. Es preciso comprender que la parte espiritual del ser humano, la Neshamá, no puede existir sin alguna vestimenta. Mientras el alma se halla en este mundo, su vestidura es el cuerpo. ¿Y qué ocurre en el momento de la profecía, cuando el alma se despoja de la corporalidad? ¿Acaso queda desnuda? No. Posee "túnicas de luz" (kotnot or), una vestidura espiritual que rodea y envuelve el alma, creada a partir de las buenas acciones y los preceptos, de las comprensiones elevadas y de los actos espirituales que realizó. Esta vestimenta permite que no permanezca desnuda incluso al momento de desvincularse del cuerpo y alcanzar la profecía. Estas son las túnicas de luz que vestía Adam Harishón antes del pecado.
Se halla escrito en los libros sagrados que cuando los ángeles descienden a este mundo para cumplir una misión, se revisten de un ropaje material, y este ropaje tiene como finalidad evitar su materialización absoluta. Señalan los cabalistas que si los ángeles permanecen aquí demasiado tiempo, se vuelven densos y corpóreos y ya no pueden volver a ascender. Esto fue precisamente lo que les ocurrió a Uzá y Azael: al haberse apegado a la realidad terrenal y no haber ascendido a tiempo, la materialidad los arrastró hacia abajo y ya no pudieron elevarse. Resulta entonces indispensable una vestimenta espiritual, una suerte de escudo protector, que preserve el alma para que no quede completamente desnuda.
Por ello exclama el alma de Shelomó: Amo del Universo, Tú deseas que yo alcance la profecía, pero ¿qué puedo hacer si, por mis transgresiones, "me he despojado de mi túnica"? En lugar de túnicas de luz poseo túnicas de piel, y la piel representa la carne, la materialidad y lo terrenal. El alma de Shelomó está ligada a la existencia material, y es imposible que, vistiendo ropajes de piel, alcance la profecía, pues para ello se requieren túnicas de luz. "Cómo volveré a vestírmela": en este momento no tengo con qué vestirme.
El pie y el calzado simbolizan el cuerpo, y así se explica en el Zóhar Jadash y en otras fuentes. Con base en esto se explicó anteriormente el precepto de la Jalitzá: al descalzar el zapato, es como si se despojara la realidad material del alma espiritual, permitiéndole encaminarse hacia su rectificación y su lugar propio. Según esto también se comprende lo que el Santo, bendito sea, le dijo a Moshé: "Quita tu calzado de tus pies", tal como cita el Zóhar: debes despojarte de la materialidad, pues estás sobre tierra santa y habrás de merecer una comunicación constante con Dios, lo cual es incompatible con la atadura corpórea. En cambio, a Yehoshúa se le dijo: "Quita tu calzado de tu pie", en singular (un solo zapato), porque Yehoshúa no gozaba de una comunicación constante con Hashem ni se había apartado de la vida conyugal; por ello se le ordenó quitarse un solo zapato y no ambos, como a Moshé Rabenu.
Explica el Malbim: en el momento de la profecía se retira el calzado, es decir, se despoja la realidad física y material; el alma se desviste del cuerpo y accede al nivel de las vestiduras de luz ("kotnot or"). Por ello, el alma de Shelomó dice: "Me he lavado los pies", como una persona refinada que no camina descalza sino con los pies limpios y calzados: "¿cómo habré de ensuciarlos?". Es decir, no puedo desprenderme ahora del cuerpo, que actúa como protector del pie, y si saco el pie afuera, se ensuciará. Es una alegoría para decir: Amo del universo, ya me he apegado a la materia y al mundo terrenal, ¿cómo podré desprenderme ahora del zapato que representa la corporalidad? Para ello necesitaría una vestidura espiritual, pero carezco de esa vestidura de luz, pues ya no me encuentro en tales niveles de percepción. El alma de Shelomó atraviesa una etapa de descenso, y quedaría entonces sin vestidura física ni vestidura espiritual; de ahí la súplica: "¿cómo habré de ensuciarlos?".
דּוֹדִי שָׁלַח יָדוֹ מִן הַחֹר, וּמֵעַי הָמוּ עָלָיו׃ (ה, ד) - Mi amado extendió su mano por la abertura, y mis entrañas se conmovieron por él.
Al ver el Amado Supremo que las puertas permanecían cerradas, extendió su mano. "Extendió su mano" alude a la profecía, tal como atestiguan diversos versículos: "Y extendió su mano y tocó mi boca", "Y he aquí una mano extendida hacia mí", "Así me dijo Hashem con mano fuerte", pues en todos ellos la expresión designa la profecía. El Santo, bendito sea, envía por así decirlo la profecía a través del orificio de la cerradura, transmitiendo: no establezco contigo una comunión plena. El alma de Shelomó ya no es digna de la unión de antaño, mas a través de la abertura se envía un mensaje. El mensaje mismo expresa el distanciamiento: no eres digno de esta conexión, la puerta todavía nos separa; no entro a su aposento cara a cara, sino únicamente con palabras de reprensión. Como está escrito: "Por cuanto ha habido esto en ti", "y no guardaste mi pacto", "ciertamente romperé el reino y se lo daré a tu siervo". No fue una profecía de afecto y comunión íntima, ni un apego de espíritu con espíritu, sino a través de una estrecha hendidura por la cual el Santo, bendito sea, pronunció Sus palabras y se retiró.
"Y mis entrañas se conmovieron por él" - El alma de Shelomó comenzó a estremecerse; sus entrañas se agitan y añoran los tiempos pasados, las profecías que gozó en épocas anteriores, anhelando renovar el vínculo con el Santo, bendito sea.
קַמְתִּי אֲנִי לִפְתֹּחַ לְדוֹדִי, וְיָדַי נָטְפוּ מוֹר וְאֶצְבְּעֹתַי מוֹר עֹבֵר עַל כַּפּוֹת הַמַּנְעוּל׃ (ה, ה) - Me levanté para abrir a mi amado, y mis manos destilaron mirra, y mis dedos mirra pura sobre las manijas del cerrojo.
Aquí se describe cómo, tras las severas palabras que el Santo, bendito sea, dirigió a Shelomó, este se levantó de su letargo para despertar y abrir al Amado Supremo. Quiso prepararse para la conexión divina, para la santidad y la pureza, abandonar los asuntos materiales y la inclinación tras las mujeres, con el fin de ser nuevamente digno de aquella revelación divina que antes poseía.
Ya hemos visto dos expresiones recurrentes en el libro: mirra e incienso (levoná). La mirra proviene del reino animal, de un animal de la India (el almizcle), un perfume sumamente especial. El incienso proviene del reino vegetal. Ambos forman parte de los ingredientes del incienso sagrado (ketóret). Cuando el alma de Shelomó se unía al Santo, bendito sea, no lo hacía únicamente a través de su estrato inferior, el alma vegetativa simbolizada por el incienso que brota de la tierra, ni tampoco solo por el alma vital simbolizada por la mirra de origen animal, que corresponde al nivel de rúaj. La parte que se conecta directamente con el Santo, bendito sea, es el alma racional ("nefesh hadabrit"), que corresponde al nivel de neshamá. No obstante, cabe notar que cuando la neshamá se eleva, arrastra consigo a los dos niveles inferiores a ella, uniéndolos con el Santo, bendito sea; se subordinan a ella y ellos mismos alcanzan percepciones espirituales, pues todo lo que la neshamá asciende y percibe trasciende e influye tanto en el rúaj como en el néfesh.
Sin embargo, en este momento se encontraban tan sumidos en la materia y en la corporalidad que a la neshamá le resultó imposible elevarlos desde donde estaban, y por lo tanto no pudieron alcanzar el apego espiritual. Por ello, explica el Malbim, nótese que el incienso ni siquiera se menciona como brotando. El incienso, que simboliza la parte inferior, el alma vegetativa vinculada al comer y beber, no tuvo la fuerza de elevarla hacia la santidad, pues ya se había materializado en exceso. Pero la mirra, el nivel intermedio correspondiente al rúaj, sí logró elevarla en cierta medida. Por eso dice: "y mis manos destilaron mirra" - la mirra logré elevarla un poco, mas el incienso no lo logré en absoluto. Consiguió elevar apenas la espiritualidad del alma vital, que es la raíz de los rasgos de carácter y la fuerza impulsora emocional.
Sin embargo, ni siquiera esto pudo purificar por completo, sino únicamente en sus manos, es decir, en las acciones prácticas, pues las manos simbolizan la acción; pero purificar sus rasgos de carácter (middot) no le fue posible, sino solo en el nivel de las manos, la exterioridad de las cosas. Y por eso dice: "y mis dedos mirra que corre": cada vez que me disponía a abrir, la mirra corría sobre las manijas del cerrojo. Llegué a cierta purificación de la dimensión del Rúaj, pero se trataba de una mirra pasajera ("mor over"), de modo que cada vez que me disponía a abrir la puerta y conectarme, esa purificación pasaba y se disipaba, pues la inclinación al mal y sus fuerzas volvían a cobrar fuerza una y otra vez, y no lograba mantenerse en la santidad sobre los peldaños de la escalera, sino que subía y bajaba en un ciclo continuo, mirra y otra vez mirra que pasa y se esfuma, hasta que resultó imposible alcanzar la conexión divina.
פָּתַחְתִּי אֲנִי לְדוֹדִי, וְדוֹדִי חָמַק עָבָר, נַפְשִׁי יָצְאָה בְדַבְּרוֹ, בִּקַּשְׁתִּיהוּ וְלֹא מְצָאתִיהוּ, קְרָאתִיו וְלֹא עָנָנִי׃ (ה, ו) - Abrí yo a mi amado, pero mi amado se había apartado y se había ido; mi alma se consumió cuando él habló; lo busqué y no lo hallé, lo llamé y no me respondió.
"Abrí yo a mi amado": el alma de Shelomó piensa en tal vez desconectarse por completo de la materialidad; puesto que los estratos inferiores, el Néfesh y el Rúaj, no permiten la unión, tal vez la Neshamá se desvincule por sí sola y así abriré a mi amado. No obstante, "mi amado se había apartado y se había ido": el Santo, bendito sea, ya no volvió a posar Su Presencia Divina (Shejiná) sobre el alma de Shelomó. "Mi alma se consumió cuando él habló": el término dibur implica un lenguaje severo, mientras que amirá denota blandura; mi alma desfalleció cuando habló con dureza: "Ciertamente desgarraré el reino de sobre ti", esa profecía tan severa. Y sobre "se había apartado y se había ido" (jamak ovar), explica el Midrash: "ovar", se llenó de ira (ebrá) hacia mí, en alusión al enojo divino.
Fue entonces cuando el grado supremo de su alma, el aspecto de la Neshamá de la Neshamá (el alma del alma), por medio de la cual alcanzaba el Ruaj HaKódesh y la profecía, ya se había apartado de él. El ser humano posee Néfesh, Rúaj y Neshamá, y además existe la Neshamá de la Neshamá, de la cual no se suele hablar con tanta frecuencia en los libros sagrados, y que corresponde a los niveles de Jayá y Yejidá; a veces se las cuenta como dos grados, el cuarto y el quinto, y a veces se las engloba bajo un solo término: Neshamá de la Neshamá. Sobre esa dimensión se dijo: "lo busqué y no lo hallé, lo llamé y no me respondió"; esa parte me abandonó, aquella con la cual amerité la adhesión de espíritu a espíritu (ruja beruja), el apego a la Luz Suprema y el don de la profecía. Estas son comprensiones sumamente elevadas que la inmensa mayoría de las personas no posee en absoluto; lo que la mayoría del mundo tiene es Néfesh, Rúaj y Neshamá, e incluso esto no de manera plena, sino apenas a modo de destellos.
מְצָאֻנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר, הִכּוּנִי פְצָעוּנִי, נָשְׂאוּ אֶת רְדִידִי מֵעָלַי שֹׁמְרֵי הַחֹמוֹת׃ (ה, ז) - Me hallaron los guardias que rondan por la ciudad, me golpearon, me hirieron; me quitaron mi velo los guardias de las murallas.
El alma de Shelomó sale para abandonar sus estancias, buscando desprenderse del cuerpo físico; sin embargo, el cuerpo no se lo permite, pues está enlazado con el Néfesh y el Rúaj que se materializaron y se apegaron a los deseos mundanos. Ella anhela desvincularse e ir a unirse con el Infinito (Ein Sof), pero "me hallaron los guardias": son los centinelas de la ciudad, las fuerzas del cuerpo y de la materia corpórea, que impiden que el alma parta. "Me golpearon, me hirieron": son las fuerzas que atan el alma al cuerpo y sostienen la materia. No pude traspasarlos, pues el alma ya se encontraba prisionera en sus manos. El alma procura salir y apegarse a la espiritualidad, pero el cuerpo la encarcela de nuevo y la arrastra otra vez hacia la realidad material, hasta que la obligaron a permanecer con el cuerpo, con los rasgos de carácter y con las pasiones materializadas.
Y cada vez que intentaba salir: "me golpearon, me hirieron", golpes y llagas, que representan las enfermedades del alma y sus dolores, tal como escribe el Rambam en los Shemoná Perakim: que el alma tiene salud y enfermedad al igual que el cuerpo tiene salud y enfermedad. Hoy en día no hace falta extenderse en esto, pues hay quienes se ganan muy bien la vida con la salud y las dolencias de la mente, y cuántas personas asisten a terapia con psicólogos y, en casos más severos, con psiquiatras. Hoy nos resulta evidente que existen enfermedades del alma. Y así ocurre aquí: el alma de Shelomó alberga un anhelo ferviente de unirse al Santo, bendito sea, mientras que por otro lado hay deseos y materialidad que tiran de ella hacia abajo; este conflicto constante genera golpes en el alma, y el alma queda magullada y enferma.
"Me quitaron mi velo los guardias de las murallas": el velo (redid) es el ornamento sobre la cabeza con el cual establecía conexión con la fuerza espiritual. Ya vimos que perdió la Neshamá de la Neshamá, y el alma de Shelomó ya no cuenta con Jayá y Yejidá; por ende, despojaron su velo de sobre ella. Por consiguiente, ya no le es posible alcanzar la unión divina por la vía de una profecía sin barreras, sino únicamente captar mensajes a través del ojo de la cerradura, a través de las murallas circundantes, a través de los muros del cuerpo y de la materialidad. Se trata de una percepción detrás del muro, tras puertas y cerrojos, y no de una captación profética directa y de un influjo divino inmediato.
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם, אִם תִּמְצְאוּ אֶת דּוֹדִי מַה תַּגִּידוּ לוֹ, שֶׁחוֹלַת אַהֲבָה אָנִי׃ (ה, ח) - Os conjuro, hijas de Jerusalén, si halláis a mi amado, ¿qué le diréis?: Que enferma de amor estoy.
El alma de Shelomó ve ahora que ya no tiene posibilidad de unirse a su Amado ni de alcanzar el nivel de profecía en el transcurso de su vida terrenal. Y ya hemos mencionado que, en última instancia, todos se unen al Santo, bendito sea, pero esto ocurre únicamente tras el momento de la expiración y la separación del cuerpo; pues es entonces cuando el Santo, bendito sea, se revela a los justos mientras su alma aún está en su cuerpo, alcanzando así una percepción completa del Santo, bendito sea, y el alma es congregada a su pueblo. Este es el nivel de la muerte por el beso divino (mitat neshiká), una revelación divina en la que el alma se une y anhela con fervor al Infinito, bendito sea.
Por ello, conjura a las hijas de Jerusalén, que son las fuerzas del cuerpo, y les pide: cuando encuentren a mi Amado, es decir, en el momento de la muerte, ¿qué le dirán? Díganle que estoy enferma de amor; pues el alma de Shelomó está enferma de amor por alcanzar la suprema adhesión espiritual (devekut) con el Santo, bendito sea, y aquella misma profecía que antes había ameritado.
מַה דּוֹדֵךְ מִדּוֹד הַיָּפָה בַּנָּשִׁים, מַה דּוֹדֵךְ מִדּוֹד שֶׁכָּכָה הִשְׁבַּעְתָּנוּ׃ (ה, ט) - "¿Qué es tu amado más que otro amado, oh la más hermosa entre las mujeres? ¿Qué es tu amado más que otro amado, para que así nos conjures?" (5:9)
Las hijas del cuerpo, que son las fuerzas corporales, no conocen los logros espirituales ni saben lo que es una conexión espiritual. La materialidad es carne, deseo y materia, y desconoce la unión con el espíritu. Por ello, las fuerzas del cuerpo se asombran ante el alma y se dirigen a ella: ¿qué son estos anhelos, qué es esta intensa nostalgia por unirse al Amado?
"¿Qué es tu amado más que otro amado, la más hermosa entre las mujeres?" - preguntan al alma: ¿cuál es la singularidad de tu Amado, que lo anhelas más que a cualquier deseo o placer terrenal? Pues vemos aquí un anhelo que trasciende por completo los deseos materiales. ¿En qué se diferencia tu amor por el Santo, bendito sea, de tu amor por todos los demás asuntos materiales y placeres? "¿Qué es tu amado más que otro amado, para que así nos conjures?" - ¿cuál es la esencia de ese Amado oculto, cuáles son sus atributos, cuáles son sus señales, cuáles son sus virtudes, por las cuales nos has conjurado con semejante juramento, teniendo un deseo tan ardiente de unirte a Él, hasta el punto de buscarlo incluso hasta la muerte?
El cuarto canto describe el momento de distanciamiento del alma de Shelomó respecto de su supremo Amado. "Yo duermo, pero mi corazón vela": incluso al sumergirse en la materia, el corazón no se apartó por completo; por ello el Amado golpea tras la pared y pide: "Ábreme, hermana mía, compañera mía, paloma mía, perfecta mía", en correspondencia con la raíz del alma y las tres partes del alma. Sin embargo, el rocío -que es el influjo profético- no puede descender cuando los mechones están llenos del rocío de la noche. El alma responde que se ha despojado de las túnicas de luz y ha quedado con túnicas de piel, y no puede desprenderse del calzado, que es la materia; por lo tanto, el Amado le envía solo una profecía de reproche a través del agujero de la cerradura. Ella se levanta para abrir, eleva un poco la mirra, que es el aspecto del Rúaj, e incluso esto solo en la acción y no en los rasgos de carácter (midot), mientras que el incienso, que representa al alma vegetativa, no se elevó en absoluto; por consiguiente, la mirra se disipa y pasa, pues la inclinación al mal se intensifica una y otra vez. Y cuando abrió, el Amado ya se había apartado y pasado, y el nivel supremo de neshamá laneshamá se separó de ella. Los guardias de las murallas, que son las fuerzas del cuerpo, la golpean, la hieren y le quitan su manto, al punto de que no puede percibir sino a través de las murallas. Y a partir de entonces, no le queda más que conjurar a las hijas de Jerusalén para que digan al Amado que está enferma de amor, y ellas se asombran: "¿Qué es tu amado más que otro amado?".