Introducción: El alma que sale de la ciudad
Nos encontramos en la sección del capítulo que describe la cúspide de la unión entre el alma divina y su amado. En los versículos anteriores, el alma fue descrita saliendo de la ciudad - es decir, del cuerpo - en busca de aquel a quien ama su alma. Ahora surge un gran asombro: ¿cómo logró el alma desprenderse del cuerpo? Al fin y al cabo, el cuerpo es el que la custodia; él representa a las "hijas de Jerusalén" que no le permiten separarse. ¿Y cómo pudo posarse sobre ella la palabra divina allí en el desierto, fuera del cuerpo material? Si bien no se trata de una separación absoluta, es la máxima elevación y desapego que el alma puede alcanzar mientras aún está con vida. A esta interrogante responden los siguientes versículos.
"¿Quién es esta que sube del desierto?" - La salida hacia el mundo espiritual
מִי זֹאת עֹלָה מִן הַמִּדְבָּר כְּתִימְרוֹת עָשָׁן מְקֻטֶּרֶת מוֹר וּלְבוֹנָה מִכֹּל אַבְקַת רוֹכֵל׃ (ג, ו) - ¿Quién es esta que sube del desierto como columnas de humo, perfumada con mirra e incienso, de todos los polvos aromáticos del mercader?
Explica el Malbim que el desierto alude aquí a un ámbito espiritual, sumamente alejado de "Adam, la ciudad". Se trata de una expresión poética tomada del libro de Yehoshúa: cuando el pueblo de Israel cruzó el Jordán, las aguas se detuvieron formando "un solo muro, muy lejos de Adam, la ciudad que está al lado de Tzartán". El Malbim utiliza esta figura para describir el alma que logró distanciarse del ser humano - siendo el ser humano la "ciudad" de la alegoría - y salir de la ciudad "que está junto a la aflicción de la materia y lo corpóreo". La materia y el cuerpo actúan como dos rivales frente al alma espiritual: cuando una domina, la otra calla, y cuando esta se aquieta, la otra prevalece. ¿Cómo logró el alma sobreponerse a las fuerzas materiales y salir de la ciudad?
"Como columnas de humo". El humo se produce cuando el fuego arde en un elemento material. En todo objeto corpóreo se combinan dos partes: una parte sutil, ligera y más espiritual, y una parte densa, terrenal y física. El elemento del fuego genera la separación entre ambas: la parte sutil asciende como humo, mientras que la parte densa permanece abajo convertida en ceniza. Esta es con exactitud la metáfora del desapego espiritual: a través del fuego divino, la llama del amor a Hashem que arde en el corazón de la amada - que es el alma de Shelomó -, el alma espiritual se desprendió de la ceniza, elevándose como humo para unirse con el Santo, bendito sea.
"Perfumada con mirra e incienso" - La diferencia entre humo y vapor aromático
"Mekutéret" (perfumada o sahumada) proviene de la raíz de vapor o sahumerio. El vapor aromático, explica el Malbim, expresa uno de dos estados: vapores acuosos o vapores de fragancia. A diferencia del humo, que proviene de la combustión directa, el vapor aromático surge de las partes húmedas que se calientan con el fuego: al tomar un perfume y calentarlo, se desprende de él un vapor de exquisito aroma. Lo mismo ocurre aquí: del ardor del amor y del fuego divino brotó un vapor fragante, un aroma grato de mirra e incienso.
La mirra, como ya explicamos anteriormente, es el almizcle, un perfume sumamente singular que se extraía de la sangre acumulada en un animal originario de la India, sangre que emanaba una fragancia especial (y hoy en día se comercializan principalmente imitaciones). La mirra representa las partes aromáticas más selectas del alma espiritual, el nivel más elevado del alma. El incienso, en cambio, proviene de los árboles de incienso, es decir, del reino vegetal, y describe las partes más escogidas del alma vegetativa. Esto significa que incluso el estrato más bajo del alma - el alma vegetativa y el alma vital - se purifica y asciende, y la espiritualidad acumulada en ellas también se une con el Santo, bendito sea.
Señala el Malbim que se operó en ella una "obra de alquimia", es decir, un proceso que produce una separación depuradora. El fuego provocó aquí una división y una purificación: la parte espiritual asciende y vuelve a unirse con el Creador, mientras que la parte terrenal queda abajo; todo se torna sagrado y espiritual, y el cuerpo queda al margen. Con todo, la pregunta sigue en pie: ¿quién es esta que sube del desierto? ¿Cómo logró el alma purificarse y alcanzar un nivel tan sublime de unión con lo espiritual?
"El lecho de Shelomó" - El cuerpo y sus sesenta valientes
הִנֵּה מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלֹמֹה שִׁשִּׁים גִּבֹּרִים סָבִיב לָהּ מִגִּבֹּרֵי יִשְׂרָאֵל׃ (ג, ז) - He aquí el lecho de Shelomó; sesenta valientes lo rodean, de los valientes de Israel.
El asombro no hace más que aumentar. "El lecho de Shelomó" es la estructura del cuerpo, la cuna del alma. El alma mora en el cuerpo, según la expresión del versículo "la que reposa en tu seno", que nuestros Sabios interpretaron como refiriéndose al alma. El cuerpo es la cama, el lecho y el descanso, y el alma permanece encerrada en una cuna de hierro durante todos los días de su vida. Y no solo eso, sino que sesenta valientes hacen guardia a su alrededor - ¿y quiénes son estos valientes? Son los miembros del cuerpo.
Pero he aquí que el ser humano posee doscientos cuarenta y ocho miembros (Ramaj ebarim), ¿cómo llegamos entonces a sesenta? El Malbim hace la cuenta: dos veces sesenta son ciento veinte, y estos son los miembros completamente externos. Prueba de ello la encontramos en la Mishná en el tratado de Ohalot (capítulo 1, mishná 8): treinta partes en la planta del pie de un lado y de otro, y treinta en la palma de la mano de un lado y de otro - lo que suma sesenta en las manos y sesenta en los pies, en total ciento veinte. Estos miembros ciertamente son internos en cierta medida, pero siguen siendo externos en comparación con los órganos más profundos.
Y los miembros más internos son: diez en el tobillo, dos en la pierna, cinco en la rodilla, uno en el muslo, tres en la cadera, dos en el antebrazo, dos en el codo, uno en el brazo, cuatro en el hombro - treinta de un lado y treinta del otro lado, sumando otros sesenta. Así llegamos a ciento ochenta. Faltan todavía sesenta y ocho para completar los doscientos cuarenta y ocho, y estos constituyen la estructura principal del cuerpo: veintidós costillas de ambos lados, dieciocho vértebras de la columna vertebral, nueve en la cabeza, ocho en el cuello, seis en el pecho y cinco en sus orificios - sumando sesenta y ocho. Con todo, se les llama "sesenta", ya que sesenta es el número principal y los ocho son detalles. Resulta entonces que en esta ciudad, en el cuerpo del hombre, hay sesenta miembros materiales que no le permiten al alma desprenderse y salir.
"De los valientes de Israel" - La fuerza de la materialidad para vencer a la espiritualidad
Y aquí encontramos una explicación original y maravillosa del Malbim: ¿Por qué se les llama a estos valientes "valientes de Israel"? Porque tuvimos un Israel muy valiente: Yaakov Avinu, quien luchó con el ángel y prevaleció. Yaakov, siendo por así decirlo material, logró combatir y vencer a un ángel, que es espiritual. Esto demuestra que la materialidad tiene la fuerza para vencer a la espiritualidad. Siendo así, el cuerpo, con sus sesenta valientes que son "los valientes de Israel", debería haber dominado al alma y no permitirle salir. ¿Cómo logró entonces escapar el alma?
כֻּלָּם אֲחֻזֵי חֶרֶב מְלֻמְּדֵי מִלְחָמָה אִישׁ חַרְבּוֹ עַל יְרֵכוֹ מִפַּחַד בַּלֵּילוֹת׃ (ג, ח) - Todos empuñan espada, diestros en la guerra; cada uno con su espada al cinto por el temor de las noches.
Estos valientes poseen dos fuerzas. La primera, por naturaleza: "empuñan espada". HaKadosh Baruj Hu implantó el alma dentro del cuerpo humano, y esta se halla aprisionada en él por su propia naturaleza, como un guerrero que empuña la espada y vence por el poder de su valentía innata. La segunda, por hábito: "diestros en la guerra". El cuerpo lucha constantemente contra la espiritualidad, atraído hacia los deseos, caprichos y placeres, y cuenta con tácticas de guerra bien ensayadas: hundir al alma en la materialidad, apartarla de sus santas aspiraciones y sumergirla en la materia. Siendo así, ¿cómo logró el alma desprenderse e ir a apegarse a su Amado?
La respuesta es: "cada uno con su espada al cinto por el temor de las noches". El pavor y el temblor que cayeron sobre los miembros corporales hicieron que el cuerpo no despertara para impedir la unión espiritual del alma, y la espada quedó apoyada sobre el muslo. Y como ya hemos visto anteriormente, cuando el espíritu divino desciende sobre el profeta, su cuerpo se quiebra. Lo vimos con Shaúl, quien ni siquiera pudo sostener sus vestiduras y se despojó de ellas debido a su inmensa debilidad. Sus miembros flaquean, sus pensamientos se confunden, la estructura corporal se desvanece y queda sobrecogida. Por esta razón solían llamar al profeta "loco", pues así es exactamente como se ve desde el exterior: un hombre tendido en el suelo, desconectado de sus fuerzas corporales, su cuerpo estremecido e inconsciente de lo que ocurre a su alrededor, a causa del inmenso voltaje, la colosal fuerza de la dimensión espiritual superior que se reviste en él. Y como está dicho: "El temor y el temblor me sobrevinieron", y según las palabras del Rambám, así le ocurría al ser humano en el momento de la profecía.
De este modo, su espada volvió a su cinto y la fuerza del cuerpo quedó anulada. Porque la función del cuerpo es retener al alma hacia adentro y no dejarla salir hacia su Amado; pero en el momento de la profecía todas las fuerzas del cuerpo se anulan, y este carece de fuerza para retener al alma y arrastrarla de vuelta hacia lo material. Por ello no pudieron impedirle salir hacia el Amado, hacia el desierto, para unirse con Kudshá Berij Hu.
"Un palanquín se hizo el rey Shelomó" - El Bet HaMikdash como morada de unión permanente
אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן׃ (ג, ט) - Un palanquín se hizo el rey Shelomó de las maderas del Líbano.
Aun así, la pregunta sigue en pie: ¿Cómo es que las fuerzas materiales no se despertaron? ¿Cómo dejan las hijas de Jerusalén a la Amada y le permiten unirse a su Amado? A esto responde el versículo: "Un palanquín se hizo el rey Shelomó". La palabra apirión significa palacio. Shelomó procuró que el alma divina en su interior poseyera una gran fuerza espiritual, de modo que no fuera concubina de las fuerzas del cuerpo - donde estas dominan y ella las sigue sumisa -, sino que fuera reina, y que las fuerzas del cuerpo se sometieran a sus órdenes. Es la dimensión de una novia y su palacio con dosel: una mujer que gobierna en su casa, y no una sierva subyugada al cuerpo y a sus pasiones.
¿Y qué es el palanquín en el nimshal? El Bet HaMikdash, el lugar donde mora la espiritualidad. En las dos ocasiones anteriores en que Shelomó experimentó una revelación espiritual, esta cesó: las fuerzas del cuerpo se impusieron y "huyó mi amado", pues el Santo, Bendito Sea, se alejó al concluir la profecía. Shelomó quiso erigir una morada para la Shejiná en los mundos inferiores a fin de que la unión fuera constante y no meramente pasajera: que no prevalecieran las fuerzas corporales provocando el ascenso del Amado celestial y la interrupción de la profecía en el alma. Para ello hacía falta: "He edificado una morada majestuosa para Ti": un lugar de residencia en lo inferior del cual se extrae el Rúaj HaKódesh y donde es posible unirse al Amado sin que, al término de la profecía, Él deba retornar a Su morada superior y el alma vuelva a su estado terrenal.
La elevación de la materia hacia el espíritu: el servicio de los korbanot
Este palanquín se divide en tres partes correspondientes a las partes del alma, tal como explicará el Malbim más adelante. Y todos los pormenores y todas las labores realizadas en el palanquín - en el Mikdash construido por Shelomó - estaban orientados a elevar las fuerzas materiales hacia la realidad espiritual, siendo este el propósito fundamental de los korbanot. Ya se profundizó en este tema en una disertación sobre Parashat Vayikrá, por lo que aquí solo se ofrecerá una síntesis.
En el Bet HaMikdash hallamos una labor que abarca los cuatro niveles de la creación: inerte, vegetal, animal y parlante (humano), y todo queda encauzado hacia el servicio divino, según está escrito: "Todo aquel que es llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo creé, lo formé y lo hice" - todo fue creado para la gloria del Creador, y por ende tanto lo inerte, como lo vegetal, lo animal y lo humano fueron concebidos para santificar el Nombre celestial en el mundo. Lo inerte: "Un altar de piedras harás para Mí", así como la sal. Lo vegetal: las ofrendas de menajá cuya sémola procede del reino vegetal, las libaciones de vino vegetal y la leña del altar. Lo animal: la bestia que asciende y es sacrificada sobre el altar. Y lo parlante: el alma racional del hombre, quien, en el instante de presentar su ofrenda, debe entregar su ser en pensamiento por entero a Hashem: sintiendo que todo cuanto se hace con la víctima debió haberse hecho con él mismo, mas por Su piedad Hashem se compadeció y aceptó un animal en su lugar, alcanzando así expiación. Por este mismo motivo, en la víspera de Yom Kipur, al realizar las kaparot, se debe tener presente esta misma intención: que lo ejecutado sobre el ave merecía recaer sobre uno mismo, las cuatro penas capitales de la corte rabínica y demás. En esto consiste la entrega del alma.
Resulta entonces que toda la estructura del Mishkán y todo el orden de los sacrificios se valen de actos físicos y materiales para aproximar lo terrenal a lo espiritual y presentar todo ante el Santo, Bendito Sea, "pues de lo Tuyo Te hemos dado". Es entonces cuando el cuerpo y sus facultades - representados por "el rey Shelomó" - ingresan al palanquín, llegan al Bet HaMikdash y se aproximan al Infinito, bendito sea. Y mediante este servicio, explica el Malbim, Hashem desposa al alma para tomarla por compañera y suscitar a través de ella una simiente bendecida por Hashem, mientras todas las fuerzas corporales y sus actos materiales son atraídos tras la esposa celestial. Pues una vez que la dimensión física ha sido elevada y santificada sobre el altar divino, el alma espiritual vuelve a regir y gobernar, y las facultades corporales se convierten en auxiliares para acercarse a la santidad. Tal es el sentido de "Un palanquín se hizo el rey Shelomó": introdujo en él a la compañera divina, el alma, logrando así que todas las hijas de Jerusalén, las facultades corporales, sirvieran de apoyo y auxilio en el servicio a Dios.
"De maderas del Líbano": una materia fuerte y duradera
¿Y por qué específicamente "de maderas del Líbano"? Dado que el objetivo del Mikdash era que el cuerpo material se elevara y se transformara en espiritual, se sigue que tanto la materia - "el rey Shelomó" - como las acciones físicas del hombre se tornan espirituales. Por esta razón, indica el Malbim, fueron escogidas las almas colectivas de Israel que moran en el Mikdash, conformando mediante él una carroza para la Presencia Divina. Además, se dispuso que el Santuario fuera edificado con un material más duradero y resistente que el del cuerpo humano. La anatomía humana es sumamente vulnerable: un solo golpe basta para arrancarle la vida. Los cedros del Líbano, en cambio, poseen una fortaleza extraordinaria: un tronco monumental puede recibir incontables impactos sin perder su vitalidad, manteniéndose firme y permanente. La sustancia vegetal posee mayor estabilidad que la animal, pues no presenta una composición tan compleja y propensa al deterioro como la de los seres animados.
"Hizo sus columnas de plata": el Templo en correspondencia con la estructura del hombre
עַמּוּדָיו עָשָׂה כֶסֶף רְפִידָתוֹ זָהָב מֶרְכָּבוֹ אַרְגָּמָן תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה מִבְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ (ג, י) - Hizo sus columnas de plata, su respaldo de oro, su asiento de púrpura, su interior tapizado con amor por las hijas de Jerusalén. (3:10)
Aquí da inicio la descripción detallada de la arquitectura del palanquín - el Templo -, mostrando cómo se halla estructurado en correspondencia con las tres regiones del cuerpo humano, las cuales sirven de morada a los tres niveles del alma. Extensas han sido las exposiciones de los sabios antiguos al trazar la analogía entre el hombre en este mundo inferior, el Santuario y las esferas celestiales, pues "Dios hizo lo uno en correspondencia con lo otro", revelando la perfecta simetría y complementariedad existente entre estos planos. El propio Malbim abordó ampliamente esta doctrina en su obra "Artsot HaShalom", en el tercer discurso, y aquí se limita a resumir los puntos pertinentes para la comprensión de los versículos, a modo de fundamentación inicial para descifrar las alegorías.
Al reflexionar sobre el ser humano, a quien se designa como un microcosmos (olam katán), tanto desde la perspectiva de sus facultades espirituales como de sus órganos físicos, se descubre una realidad trascendente revestida por un cuerpo material a modo de morada erigida en torno al alma, con una correspondencia y armonía absolutas entre ambas dimensiones. La estructura humana se halla dividida en tres niveles: inferior, medio y superior (y más adelante demostrará el Malbim la existencia de un cuarto y un quinto nivel).
El primer estrato corresponde al Néfesh: el alma instintiva y vegetativa, pues "la sangre es el alma", constituyendo el nivel más elemental de la espiritualidad humana, cuya exclusiva función es infundir aliento vital y activar este mecanismo denominado hombre. Su asiento radica en la parte inferior del cuerpo. Es sabido que el organismo se encuentra dividido en dos secciones por el diafragma - la partición (parsá) mencionada en los escritos cabalísticos -, que separa los órganos nobles superiores de los inferiores. Por este motivo, la Cabalá distingue constantemente entre lo situado "del pecho hacia arriba" y "del pecho hacia abajo": los órganos superiores gozan de mayor jerarquía - el corazón y los pulmones -, mientras que los inferiores son de índole más elemental: el estómago y los intestinos, encargados de asimilar el sustento y separar los residuos, hasta alcanzar la zona terminal del recto y la evacuación de los desechos.
La morada del nefesh natural vegetativo se encuentra, pues, desde el pecho hacia abajo; allí está su residencia y allí están todos los órganos mediante los cuales hace crecer al ser humano: el estómago, el hígado, las entrañas y los intestinos - todos los que procesan el alimento y distribuyen el sustento a todos los miembros. Por encima de la separación, por encima del diafragma en medio del cuerpo, comienza la parte superior, y allí está el lugar del rúaj - a la altura del pecho, a la altura de los pulmones, "de donde emana la vida". Y ciertamente, una persona a la que le acortan los intestinos puede seguir viviendo; pero inténtese acortar el corazón - es imposible vivir. Las partes superiores son muchísimo más críticas para la subsistencia del ser humano que los intestinos.
Dicho sea de paso, se cuenta en nombre del Rav Mazuz que leyó en cierta ocasión cómo el hijo de Moshé Dayán testificó acerca de su padre, que era tan codicioso con el dinero que, de haber sido posible, se habría sacado los intestinos para venderlos por metros. Así atestiguó el hijo sobre su padre - bará kareá deavuhá (el hijo es la extensión del padre). De todos modos, aun si se acortan los intestinos es posible vivir; las partes superiores son mucho más críticas para la existencia del ser humano.
Y por encima de él, explica el Malbim, hay un pequeño aposento superior en la esfera más alta del cuerpo - la cabeza y el cráneo. Allí edificó el alma intelectiva una morada señorial para sí, un lugar donde residir eternamente: el sitio de la neshamá, que es la parte espiritual del ser humano. Si bien los cabalistas explican que la neshamá no reside literalmente dentro de la cabeza, sino que se cierne por encima de ella y envía destellos de su luz hacia los mojin (las facultades cerebrales), influyendo así sobre la cabeza, de todas formas se define que el lugar de la neshamá es la cabeza. Y quien desee profundizar puede consultar el libro "Mishnat Hagilgulim", donde se detallan más ampliamente las divisiones de nefesh, rúaj y neshamá según las explicaciones de los cabalistas.
En resumen: Los versículos que tenemos ante nosotros responden a la perplejidad sobre cómo logró el alma liberarse del cuerpo y subir del desierto. El fuego divino del amor a Hashem separa lo sutil de lo tosco, y el alma se eleva como columnas de humo perfumadas con mirra e incienso - las partes selectas tanto del alma espiritual como de la vegetativa. El cuerpo, que es "el lecho de Shelomó" y en el cual hay sesenta valientes empuñando la espada e instruidos en la guerra, debía haberla frenado por su naturaleza y costumbre, pero "por el temor en las noches" sus fuerzas se anularon en el momento de la profecía y la espada volvió a la cadera. Y para que esta unión no fuera pasajera sino continua, Shelomó hizo un palanquín - el Bet Hamikdash - en el cual todo lo mineral, vegetal, animal y humano es elevado a la santidad, y la neshamá se convierte en reina mientras las fuerzas del cuerpo son sus sirvientes. Y la estructura misma del palanquín corresponde a las tres partes del ser humano: el nefesh del pecho hacia abajo, el rúaj en el pecho, y la neshamá en el pequeño aposento superior de la cabeza.