Continuamos con Shir HaShirim según el comentario del Malbim, en el plano de la alegoría, adentrándonos en el tercer cántico. Explica el Malbim: tras muchos días en los que la doncella divina, que en verdad es el alma de Shelomó, permaneció recluida dentro del cuerpo físico sin acceder a una revelación divina, ella recuerda a su Amado celestial, a Hakadosh Baruj Hu. Entonces se levanta de su lecho, por así decirlo, del lecho de Shelomó - es decir, del cuerpo material de Shelomó - para buscar a Hashem, para reconectarse con la espiritualidad y recibir una nueva profecía.
Según el Malbim, cada cántico de Shir HaShirim aborda una época precisa y una profecía concreta que Shelomó mereció alcanzar. ¿De qué profecía se trata aquí? Señala el Malbim: ocurrió en el año undécimo del reinado de Shelomó, al culminar la edificación del Beit Hashem. Él permanece en pie elevando intensas plegarias ante Hakadosh Baruj Hu, se arrodilla y ofrece cuantiosos sacrificios; y, a pesar de todo, el alma de Shelomó no logra hallar a su Amado hasta que sale de la ciudad hacia el desierto, despojándose de lo material para unirse al Infinito. Es entonces cuando Hakadosh Baruj Hu se le revela por segunda vez, y el alma de Shelomó alcanza el apego con su Amado mediante una revelación profética.
Esta revelación se encuentra registrada en el primer libro de Melajim (1 Reyes), capítulo 9, y constituye una profecía plena. En el segundo cántico nos referimos al Ruaj Hakódesh (inspiración divina) y no a una profecía en sentido estricto, y allí era el Amado quien llamaba a la puerta: era Hakadosh Baruj Hu quien se dirigía al alma procurando la cercanía. Aquí, en cambio, la iniciativa surge desde abajo, desde la propia alma de Shelomó: "Busqué al que ama mi alma". Es ella quien anhela la comunión espiritual, y por ello el vínculo resulta mucho más potente: una profecía cabal, un diálogo extenso colmado de amor y de afecto.
A fin de comprender la naturaleza de esta unión, examinemos brevemente las palabras de la profecía: "Y aconteció que cuando Shelomó acabó de edificar la casa de Hashem y la casa del rey, y todo el deseo que Shelomó quiso hacer, Hashem se apareció a Shelomó por segunda vez, como se le había aparecido en Guivón". El Malbim allí plantea una dificultad: si esta era en realidad la tercera ocasión en que Dios se comunicaba con él, ¿por qué el texto la califica como "segunda vez"? La razón es que la manifestación intermedia consistió únicamente en Ruaj Hakódesh y no en una verdadera profecía, por lo que no se cuenta en este orden. En Guivón tuvo lugar una profecía en toda regla, en la cual Hakadosh Baruj Hu le dijo: "Pide lo que quieras que Yo te dé" y le concedió sabiduría; y la presente revelación fue de esa misma categoría - profecía plena -, razón por la cual se la designa como "por segunda vez, como se le había aparecido en Guivón".
¿Y qué se le transmitió en aquella profecía? "Y Hashem le dijo: He escuchado tu oración y tu súplica que has implorado delante de Mí; he consagrado esta casa que has edificado para poner allí Mi Nombre para siempre, y Mis ojos y Mi corazón estarán allí todos los días. Y tú, si anduvieres delante de Mí como anduvo David tu padre, con integridad de corazón y con rectitud... afirmaré el trono de tu reino sobre Israel para siempre... Pero si os obstináis en apartaros de Mí, vosotros y vuestros hijos, y no guardareis Mis preceptos y Mis estatutos que he puesto delante de vosotros, sino que fuereis y sirviereis a otros dioses y os postrareis ante ellos, cortaré a Israel de sobre la faz de la tierra que les he entregado; y esta casa que he consagrado a Mi Nombre la apartaré de Mi presencia, e Israel será por proverbio y escarnio entre todos los pueblos. Y esta casa, tan excelsa, todo el que pase junto a ella se asombrará y silbará, y preguntarán: ¿Por qué ha hecho Hashem así a esta tierra y a esta casa? Y responderán: Porque abandonaron a Hashem su Dios, que sacó a sus padres de la tierra de Egipto, y se apegaron a otros dioses, se postraron ante ellos y les rindieron culto; por eso Hashem ha traído sobre ellos todo este mal".
Un principio fundamental: incluso después de que las fuerzas materiales interrumpen aparentemente esa conexión íntima, Shelomó conserva la continuidad del apego al espíritu de Hashem. Hakadosh Baruj Hu continúa acompañándolo en adelante. ¿A qué se debe esto? A que en esta ocasión Shelomó ya había erigido una morada permanente para la Shejiná. En la ocasión anterior, cuando Hakadosh Baruj Hu se le manifestó, aún no existía el Beit Hamikdash; mas ahora, habiéndose construido el Templo - "Hashem dijo que habitaría en la densa nube; ciertamente he edificado una casa señorial para Ti" -, existe un lugar físico donde la Presencia Divina puede permanecer en este mundo. Por consiguiente, el lazo con el alma de Shelomó no se extingue por completo, sino que perdura - si bien en un nivel más recóndito - a través del Kódesh Hakodashim (el Santo de los Santos), morada de la Shejiná desde los días en que Shelomó edificó la Casa.
עַל מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ (ג, א) - En mi lecho por las noches busqué al que ama mi alma; lo busqué, y no lo hallé.
La doncella, que personifica el alma de Shelomó, comienza a evocar el amor de su Amado, Hakadosh Baruj Hu, y las profecías previas, disponiéndose a buscarlo. Para ello se prepara noche tras noche. Es sabido que Shelomó acudió al encuentro de Hashem ofreciendo holocaustos y ofrendas vegetales, "mil holocaustos ofrecía Shelomó", realizando múltiples actos para acercarse al Creador; sin embargo, la respuesta no fue inmediata. "En mi lecho por las noches": a lo largo de un período extenso, noche tras noche busqué y no lo hallé, no lograba acceder a la visión profética. Pues a la profecía se llega tras una ardua preparación, e incluso a veces la preparación misma no basta y se precisa que "mientras el músico tañía, la mano de Hashem vino sobre él". Explica el Malbim: desde el momento en que Shelomó intensifica sus plegarias y sacrificios transcurren los catorce días de la inauguración del Mikdash, dos semanas completas de esmero y expectación anhelante, y Hakadosh Baruj Hu todavía no se le revelaba.
אָקוּמָה נָּא וַאֲסוֹבְבָה בָעִיר בַּשְּׁוָקִים וּבָרְחֹבוֹת אֲבַקְשָׁה אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ (ג, ב) - Me levantaré ahora y recorreré la ciudad, por los mercados y las plazas; buscaré a quien ama mi alma. Lo busqué y no lo hallé (3, 2).
El alma de Shelomó se levanta del lecho, va y recorre la ciudad, los mercados y las plazas, pero no encuentra a HaKadosh Baruj Hu. ¿Qué representan la ciudad, los mercados y las plazas en la alegoría? Ya explicamos que Yerushalayim es una metáfora de las fuerzas del cuerpo. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que el mundo es llamado una gran ciudad, mientras que el hombre mismo es llamado una pequeña ciudad: "Una pequeña ciudad con pocos hombres en ella". Y cuando se habla de las hijas de Yerushalayim que intentan apartar al alma de la revelación divina, se trata de las fuerzas corporales que le impiden salir y unirse a HaKadosh Baruj Hu.
Los habitantes de la ciudad son las facultades del cuerpo, y cada una de ellas posee una morada y un aposento particular, un asiento específico en el cual reside y se manifiesta en el organismo. El Malbim aporta ejemplos: en la ciudad hay un sabio, un hombre de entendimiento, un hombre de discernimiento, alguien que ilustra imágenes, un pensador de reflexiones, un guardia que preserva y uno que recuerda - estas son la facultad de jojmá (sabiduría), la de biná (entendimiento), la de dáat (conocimiento), la facultad imaginativa, la facultad reflexiva, la de retención y la de la memoria. Del mismo modo, en la ciudad hallamos a quien ve, a quien oye, a quien huele, a quien saborea manjares y a quien palpa - estos son los sentidos de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Todos ellos emanan del alma intelectiva (néfesh hamaskélet), asentada en el cerebro, y se extienden por todos los órganos, cada uno en su lugar asignado.
Además, en la ciudad se encuentra el hombre celoso, el orgulloso, el cruel, el valiente, el insolente, el humilde, el piadoso, el temeroso y el vergonzoso - aquí nos referimos a las inclinaciones naturales y a las midot (atributos morales): la envidia, el orgullo, la crueldad, la valentía, la audacia, la humildad, la compasión y la vergüenza. La raíz de todas estas yace en el alma vital (néfesh hajayunit), cuya morada está en el corazón, a diferencia del alma intelectiva, que es el alma espiritual. El alma vital es la que dinamiza el cuerpo, "pues la sangre es el alma".
Asimismo, hallamos en la ciudad a quien come, a quien muele el alimento y a quien desecha los desperdicios - estas son la facultad nutricia, la facultad digestiva (el estómago y todo su sistema) y la facultad expulsiva, aquella función que evacua los desechos hacia afuera. Estas pertenecen al alma vegetativa (néfesh hatzoméjat), cuya morada radica en el hígado: las partes más bajas y materiales del alma. Y cada una de estas fuerzas actúa en su propio ámbito conforme al patrón que le fue encomendado.
Y así como en una ciudad existen el mercado y la plaza, a donde salen todos los moradores de las casas y se comunican entre sí, lo mismo ocurre en esta pequeña ciudad que es el ser humano: existe un ámbito común donde confluyen todas las fuerzas, y es la facultad de la imaginación (kóaj hamedamé). Allí se congregan la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, así como el impulso apetitivo, junto con las tendencias del orgullo, los celos, la insolencia, la humildad y la compasión, y también los procesos del comer, el beber y la digestión - todo queda englobado dentro de la imaginación. Pues el ser humano, en su mente y en su fuerza imaginativa, alberga todo esto. Y observemos: hay facultades que escapan por completo a su voluntad (no le es posible detener la digestión a su antojo); en cambio, hay otras sobre las cuales sí ejerce control (puede dominar el orgullo o refrenar el tacto). Pero el poder del pensamiento y de la imaginación es el que gobierna sobre todo, asemejándose a aquel mercado al que convergen todas las fuerzas.
De acuerdo con esto, Shelomó nos describe cómo la amada sale a buscar a su Amado Supremo recorriendo la ciudad: intenta percibir a HaKadosh Baruj Hu a través de todas las facultades físicas, todos los "habitantes" de esa ciudad que es el cuerpo. Y desde allí avanza hacia los mercados y las plazas: hacia las facultades generales del organismo, como la fuerza de la imaginación, que abarca a todas las demás y sabe cómo concebirlas y activarlas. Sin embargo: "Lo busqué y no lo hallé". Busqué en el cuerpo una vía para apegarme a HaKadosh Baruj Hu, y no la encontré.
Y la razón es sencilla: a HaKadosh Baruj Hu no se Le alcanza por medios materiales. Todas esas facultades, incluso las más sutiles, siguen perteneciendo al cuerpo, siguen siendo físicas, y mediante facultades materiales es imposible conectarse con una realidad espiritual santa y suprema. Es semejante a quien intenta captar frecuencias de radio valiéndose de un leño o de una piedra: jamás funcionará. Se precisa una antena especialmente diseñada, estructurada para sintonizar las señales electromagnéticas. Así también, salvando las distancias, para percibir la espiritualidad no se puede recurrir a las fuerzas corporales; al contrario, lo físico obstaculiza lo espiritual. Hasta que el alma comprendió que para alcanzar a HaKadosh Baruj Hu debe salir de la ciudad. No es posible permanecer en la ciudad y aprehender la divinidad: es indispensable apartarse del cuerpo, desasirse de la materia física, y solo entonces es posible apegarse a Hashem.
מְצָאוּנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי רְאִיתֶם׃ (ג, ג) - Me hallaron los guardias que rondan por la ciudad: "¿Acaso habéis visto al que ama mi alma?" (3, 3).
Explica el Malbim: impulsada por su profundo anhelo en pos de su Amado, el alma comienza a salir de la ciudad, a despojarse de la materia, a abandonar a sus moradores y a las facultades colectivas, los mercados y las plazas; se despoja del impulso apetitivo y del poder de la imaginación, hasta que los guardias apostados en el confín de la ciudad la encuentran. ¿Y quiénes son estos guardias? Son aquellas fuerzas biológicas cuyo rol es asegurar que el alma no se desvincule por completo del cuerpo. Operan como una luz de alarma que comienza a encenderse cuando el alma está a punto de desprenderse. Le advierten al alma: el cuerpo está al borde de morir. El alma ha alcanzado un grado tan extremo de desapego de lo terrenal, que corre el riesgo de dejar al cuerpo sin hálito de vida. "Los que rondan por la ciudad": vigilan desde el contorno exterior, impidiendo que el alma de Shelomó se desvincule por entero, para que no parta dejando al cuerpo como una piedra inerte, quedando fuera de la ciudad sin posibilidad de retornar.
Porque semejante estado es un estado de muerte: la desconexión de la parte espiritual y su apego al Infinito (Ein Sof). Como ya se mencionó anteriormente respecto al ejército de Sanjeriv: el Santo, Bendito Sea, les descubrió el oído y escucharon la voz del canto de los ángeles, y sus almas se desprendieron por tanta pasión, deleite y dulzura, saliendo del cuerpo, y los cuerpos quedaron inertes como piedras. Esto es el fallecimiento, esto es la muerte por un beso (mitat neshiká): una unión de amor y afecto con el Infinito, Bendito Sea. Y no es que ellos hayan muerto propiamente de mitat neshiká, sino que el concepto es el mismo: unirse al Infinito y dejar aquí el cuerpo inerte. Por eso vienen los guardianes y dicen: un momento, no salgas; si sales, ya no habrá existencia terrenal.
כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי מֵהֶם עַד שֶׁמָּצָאתִי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֲחַזְתִּיו וְלֹא אַרְפֶּנּוּ עַד שֶׁהֲבֵיאתִיו אֶל בֵּית אִמִּי וְאֶל חֶדֶר הוֹרָתִי׃ (ג, ד) - Apenas los hube pasado, cuando hallé al que ama mi alma; me así de él y no lo soltaré, hasta que lo haya traído a la casa de mi madre y a la cámara de la que me concibió (3:4).
No los pasé por completo, sino "apenas los hube pasado". Porque si hubiera pasado por completo, ya no habría existencia terrenal y el alma no habría podido regresar. Pero "apenas los hube pasado" significa que estuvo a punto de pasar: casi partió el alma mediante un beso, ya estaba en el umbral, más cerca de las esferas celestiales y lejos de la ciudad. Y entonces es cuando el alma halla a quien ama su alma, y en ese momento se posa sobre ella el espíritu de la profecía.
Y es preciso saber una gran regla: el espíritu de la profecía no se posa cuando el alma está sumergida en el cuerpo, ni tampoco se posa cuando el alma está por completo afuera; pues si el alma está totalmente afuera ya no hay cuerpo, y eso es el fallecimiento, y en el fallecimiento no hay profecía, ya que la profecía desciende sobre una persona con vida. Más bien, debe haber un desprendimiento del cuerpo en el que el alma deje dentro de él apenas una mínima parte, solo lo indispensable para la supervivencia del cuerpo, y entonces se hace merecedora de la emanación del influjo divino. Y este es el sentido de "apenas los hube pasado": alcanzar el instante previo a la muerte; esa es la etapa en la que es posible aprehender la Divinidad. Pero mientras se permanezca inmerso en el cuerpo, la corporalidad física y material constituye una pantalla turbia que impide al alma contemplar la luz de Dios. Por eso, precisamente "apenas los hube pasado, cuando hallé al que ama mi alma": a esa fuerza espiritual suprema que busqué sobre mi lecho durante las noches a lo largo de tantos días.
Aquí el alma decide: esta vez no será como las veces anteriores. Pues en las ocasiones pasadas la profecía era momentánea y luego la conexión se interrumpía. Explica el Malbim: en las veces anteriores me así de Él y lo solté, porque no había hallado un lugar de morada para Él; ¿dónde moraría Kudshá Berij Hu (el Santo, Bendito Sea)? Pero ahora, tras haberle edificado un Santuario, tras haber preparado un lugar donde Hashem pueda morar en medio del pueblo de Israel - como está dicho: "Ciertamente te he edificado una casa como morada excelsa, un lugar para Tu residencia por la eternidad" -, ahora "no lo soltaré".
"Hasta que lo haya traído a la casa de mi madre": esto alude al cuerpo; "y a la cámara de la que me concibió": este es el Kódesh HaKodashim (el Santo de los Santos), sobre las alas de los querubines. Por medio del Bet HaMikdash, el Santo, Bendito Sea, hace descender de Su santidad sobre quien edificó el Templo, tal como está dicho: "Y me harán un santuario", y sobre quienes hacen el santuario: "y moraré en medio de ellos". Y dado que ahora existe un lugar para que repose la Presencia Divina (la Shejiná) aquí abajo, la unión del alma de Shelomó con Kudshá Berij Hu se convierte en un vínculo permanente, una conexión de "no lo soltaré", y no como la conexión anterior, que era pasajera y cesaba.
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִַם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ג, ה) - Os conjuro, hijas de Jerusalén, por las gacelas o por las ciervas del campo, que no despertéis ni provoquéis el amor hasta que a él le plazca (3:5).
En medio de estas vivencias, las facultades corporales comienzan a despertar del letargo propio de la profecía, y el alma les hace jurar que no interrumpan este amor, tal como se explicó anteriormente. Y esta unión verdaderamente se prolonga y continúa hasta el versículo "Yo duermo, pero mi corazón vela", en el capítulo 5, versículo 2.
El tercer cántico describe la profecía que se le reveló a Shelomó en el año undécimo de su reinado, tras la inauguración del Bet HaMikdash, tal como se relata en Melajim I, capítulo 9. Esta vez la iniciativa surge desde abajo: el alma busca a su Amado «en mi lecho por las noches» tras una prolongada preparación de catorce días; lo busca mediante todas las fuerzas corporales (los habitantes de la ciudad) y en las facultades generales (las plazas y las calles), pero no lo halla - pues con recipientes materiales no es posible captar la espiritualidad. Solo cuando se despoja de la materia y llega al límite de la ciudad, «apenas los hube pasado», un instante antes de la salida del alma, tiene el mérito de encontrar a quien ama su alma. Y la gran diferencia respecto a las ocasiones anteriores radica en que ahora, habiéndose construido el Bet HaMikdash y habiendo un lugar para la morada de la Shejiná aquí abajo, la conexión no se interrumpe - «lo así y no lo solté, hasta que lo introduje en la casa de mi madre y en la estancia de quien me concibió».