Introducción: El palanquín, el Beit HaMikdash y el alma
En esta clase continuamos con las palabras del Malbim sobre el final del capítulo 3, respecto al palanquín que hizo para sí el rey Shlomó, y desde allí pasaremos al comienzo del capítulo 4. El Malbim nos revela aquí un fundamento supremo: el Beit HaMikdash no es únicamente una estructura física, sino una vestidura para el alma colectiva del pueblo de Israel, y todas sus partes corresponden con exactitud a las partes del cuerpo humano y a los niveles de su alma. Para comprender esto, comenzaremos con una introducción sobre las dimensiones del alma y su relación con las dimensiones del universo.
Las tres partes del microcosmos frente a las tres partes del macrocosmos
Dice el Malbim: existe una correspondencia directa entre las tres partes del microcosmos (el hombre) y las tres partes del macrocosmos. Está el mundo inferior, que es este mundo terrenal; está el mundo de las esferas celestes, que también podemos observar en los astros y las estrellas; y está el mundo de los ángeles, llamado por los antiguos sabios "el mundo de los intelectos separados". Cuando en el Rambam, en la Guía de los Perplejos, y en las demás obras de los sabios tempranos aparece el término "intelectos separados", se hace referencia a los ángeles. Un intelecto separado significa una inteligencia incorpórea: el ser humano posee cuerpo e intelecto, mientras que el ángel es intelecto puro sin cuerpo físico.
Jayá y Yejidá
Agrega el Malbim que, además de néfesh, rúaj y neshamá, poseemos otros dos niveles espirituales sobre los cuales los mekubalim casi no se explayan, por tratarse de dimensiones sumamente elevadas que solo unos pocos individuos privilegiados lograron alcanzar: jayá y yejidá. Jayá es un alma divina emanada de Su misma gloria desde el mundo del Trono, es decir, el mundo de Beriá, un plano sumamente elevado que precede al mundo de Atzilut. Esta es el alma espiritual superior, que vive eternamente ligada al haz de la vida junto a Hashem su Dios.
Pero esto no termina aquí. Todavía existe un alma para el alma, un nivel aún más elevado, que es la yejidá: un alma preciada que emana sobre los profetas desde el mundo de Atzilut. Sobre esto exclamó el rey David: "Líbrame del poder del perro, a mi alma única". Muy pocos a lo largo de la historia alcanzaron la yejidá: está escrito que Adam HaRishón alcanzó la yejidá, que el rey David alcanzó la yejidá, y no muchos más llegaron a semejante nivel.
En una ocasión se le preguntó al Rav Nisim Péretz ztz"l: ¿acaso no encontramos en los libros testimonios sobre no pocos personajes que poseían el nivel de yejidá? Si es así, ¿cómo puede afirmarse que solo unos pocos privilegiados la alcanzaron? A esto respondió que ese no es el sentido llano de las cosas. Pues en la Cabalá todo principio se subdivide en múltiples detalles: cuando se habla de las diez sefirot, incluso dentro de Kéter mismo se hallan diez sefirot internas - Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut - dentro de la propia Kéter. Así también lo vemos en la cuenta del Ómer con "Maljut de Maljut", lo que significa que dentro de la sefirá de Maljut hay diez sefirot, siendo Maljut de Maljut el aspecto más inferior dentro de ella.
De igual manera ocurre con los cinco niveles del alma: dentro del néfesh mismo existen cinco niveles - néfesh, rúaj, neshamá, jayá y yejidá; y lo mismo sucede dentro del rúaj, dentro de la neshamá, dentro de jayá y dentro de yejidá. Por consiguiente, es posible que una persona haya alcanzado la yejidá correspondiente a la dimensión del néfesh; este es el nivel más elevado dentro del néfesh, pero sigue perteneciendo al plano del néfesh, siendo un grado relativamente inferior. O bien pudo alcanzar la yejidá del rúaj, que es más alta, o la de la neshamá, o la de jayá. Sin embargo, alcanzar la yejidá en su propia esencia constituye el nivel auténtico y supremo, y sobre este apenas se habló. Aquellos de quienes se dice que alcanzaron jayá o yejidá, la referencia es a sus estratos inferiores; en cambio, la yejidá en su esencia misma fue alcanzada por Adam HaRishón y por el rey David, y por muy contadas figuras semejantes a ellos.
¿Y por qué se denomina yejidá? Explica el Malbim: porque su raíz proviene de la Unidad absoluta, del Dios único y singular. Pues el mundo de Atzilut es un ámbito donde el mal no habita junto a Él - allí no hay cabida para mezclas, no hay lugar para escorias ni para la Sitrá Ajará. Es el reino de lo emanado y trascendente, la morada exclusiva de Kudshá Berij Hu en Su esencia misma. Por eso se la llama yejidá, pues allí Dios reina en absoluta unicidad en Su mundo.
El Beit HaMikdash como carruaje para el alma colectiva
Dice el Malbim: mediante el Beit HaMikdash, la totalidad de las almas de Israel se convierte en una merkavá (carruaje) para la Shejiná, el lugar donde la Presencia Divina posa Su morada sobre nosotros. Allí confluyen todas las partes de las almas de Israel, hasta el punto de que todos nosotros, como colectivo, nos transformamos en una sola gran alma. Esto ya se explicó con anterioridad a propósito de Adam HaRishón, quien integraba en sí todas las almas, la totalidad de las almas del pueblo de Israel. Por lo tanto, cuando se habla del reposo de la Shejiná en el Templo, ¿sobre qué reposa en verdad? Sobre el alma general que une a todas las almas de Israel.
De aquí deduce el Malbim: necesariamente, todo lo que existe en el cuerpo individual debe existir también en el cuerpo espiritual supremo, que es el lugar del Bet HaMikdash. Del mismo modo que el nefesh, rúaj, neshamá, jayá y yejidá moran en el cuerpo, así también moran estas dimensiones en el Bet HaMikdash, en correspondencia con el espíritu de Israel. Y ahora veremos las correspondencias.
En el cuerpo humano, lo corpóreo es una vestidura para lo espiritual: posee órganos e instrumentos a través de los cuales las fuerzas anímicas manifiestan su acción mediante una actividad material. De igual manera ocurre con el palanquín - el Bet HaMikdash -, que constituye una suerte de vestidura para el alma colectiva del pueblo de Israel. Y el Rambam escribe que aquello que se encontraba en el Santo (Kódesh) y en el Santo de los Santos (Kódesh HaKodashim) era más elevado, mientras que lo que estaba fuera de ellos correspondía a un nivel inferior.
אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן. (ג, ט) - El rey Salomón se hizo un palanquín de maderas del Líbano. (3:9)
עַמּוּדָיו עָשָׂה כֶסֶף רְפִידָתוֹ זָהָב מֶרְכָּבוֹ אַרְגָּמָן תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה מִבְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם. (ג, י) - De plata hizo sus columnas, su respaldo de oro, su asiento de púrpura; su interior está tapizado de amor por las hijas de Jerusalén. (3:10)
"De plata hizo sus columnas" - El patio en correspondencia con el nefesh
El Malbim comienza desde afuera y avanza hacia adentro. "De plata hizo sus columnas" alude a las columnas; "su respaldo de oro" alude a los tablones; "su asiento de púrpura" es la parójet (cortina divisoria). El patio de la Tienda del Encuentro en el Mishkán, y en correspondencia con él el pórtico (Ulam) en el Templo, constituyen la parte exterior y se corresponden con los órganos del nefesh natural - el nefesh inferior, que abarca desde el diafragma hacia abajo, vinculado al estómago y a los órganos encargados de la digestión.
¿Y de qué manera? Pues en el patio se hallaba el altar, y el altar digería los sacrificios, exactamente como el nefesh inferior, cuya sede está en el sistema digestivo. Allí se encuentra el "pan de Dios", allí la carne es consumida sobre el altar, y allí están sus recipientes para retirar la ceniza, sus palas y sus braseros. Explica el Malbim: se asemeja al estómago en todos los aspectos. Se trae al animal, se lo coloca sobre el altar y el fuego lo consume y digiere, tal como en el estómago ocurre una especie de combustión y digestión de lo que la persona come. Y una vez que las partes ascienden y se queman, es necesario evacuar los residuos, lo que equivale a la evacuación biológica en el cuerpo humano; y en el altar estaban las palas con las que se retiraban y sacaban los restos sobrantes.
Y nótese con precisión: en el patio había columnas y no tablones. El Mishkán propiamente dicho, la parte interior, estaba construido con tablones formando una estructura rígida - un tablón adosado a otro, con la barra central que atravesaba en medio uniéndolos en una sola unidad compacta. Sin embargo, el patio estaba compuesto por columnas y lienzos, una columna y una cortina tendida entre ellas, que eran los cortinajes del patio. A esto se refiere "de plata hizo sus columnas". Lo mismo sucede en el cuerpo: en la parte inferior, del pecho hacia abajo, no hay costillas ni tablones que cubran los órganos, sino una especie de columnas: la columna vertebral. "De plata hizo sus columnas", sin tablones, a semejanza del patio.
"Su respaldo de oro" - El Hejal en correspondencia con el rúaj
El Hejal es la sección interior y corresponde a la parte del pecho hacia arriba, donde se encuentran el corazón y los pulmones, los órganos de mayor jerarquía. Por ello, en el sector interior se encontraban los elementos más elevados. ¿Qué había en el Hejal? El altar del incienso (Ketóret). Y obsérvese la diferencia: afuera se trataba de sacrificios cuya carne era consumida por el fuego sobre el altar, mientras que en el altar interior no había carne en absoluto sino incienso, que es ya algo mucho más espiritual, pues la esencia del incienso es el aroma. Además, ketóret deriva de la raíz de enlace y ligadura (késher): así como el rúaj enlaza el nefesh con la neshamá, así también esta parte intermedia corresponde a la ketóret, en el sentido de conexión entre la parte inferior y la superior.
También se hallaba en el Hejal la Menorá con sus siete luminarias, semejante a las siete alas del pulmón que abanican al corazón y avivan el hálito de vida. Cabe preguntarse por qué se menciona el número "siete", siendo que la anatomía suele dividir el pulmón en cinco lóbulos - tres en el lado derecho y dos en el izquierdo. ¿Y qué es un lóbulo? Una sección sin la cual el organismo puede subsistir; por eso en el corazón se habla de cavidades y no de lóbulos, pues si faltara una cavidad en el corazón la persona fallecería al instante, mientras que en el pulmón, aunque se extirpen ciertos lóbulos, la vida continúa. Al parecer, el Malbim incluyó también los dos bronquios principales, los dos conductos que se ramifican en los pulmones e introducen el aire, sumando así siete componentes.
Estos órganos internos son críticos para la subsistencia del ser humano, por lo que requieren de una protección redoblada: las costillas. Si una persona recibe un golpe en el vientre, causa gran dolor pero a lo sumo produce un derrame interno; en cambio, un golpe en el corazón o en el pulmón, Dios nos libre, puede llegar a ser mortal, e incluso contando con dicha protección. Si el corazón estuviese expuesto de forma directa, un solo impacto podría causar la muerte instantánea. Por tal razón, aquí existen tablones contiguos, tal como en el interior del Mishkán, donde el Hejal y el Kódesh HaKodashim estaban construidos a modo de recinto cerrado, con tablones alineados uno junto al otro, de la misma manera en que el corazón y los pulmones se resguardan tras los "tablones" óseos del cuerpo humano.
Y esto es "su base de oro" (refidató zahav): las costillas se asemejan al oro en su elevación, constituyendo un soporte mucho más importante que las columnas. Y en la alegoría: allí el alma inferior (néfesh) se convierte en lecho y sustento para el alma superior (neshamá). Pues la neshamá no puede vincularse con el néfesh tal como este es - la neshamá es sumamente elevada y el néfesh es terrenal -, y por ello se precisa "su base de oro", ese revestimiento en la parte media, desde el pecho hacia arriba, mediante el cual la neshamá puede descender y reposar.
"Su carruaje de púrpura" - El Kódesh HaKodashim en correspondencia con la Neshamá
Más hacia el interior se encuentra el Santo de los Santos (Kódesh HaKodashim). Tanto el Santuario (Hejal) como el Santo de los Santos formaban parte de una misma estructura, pero en medio los dividía la cortina (parójet), y de allí hacia adentro se hallaba el Santo de los Santos. Esto corresponde a la neshamá, el alma intelectual superior. ¿Qué había en el Santo de los Santos? El Arca, y dentro de ella las dos tablas de piedra, "allí está guardada la porción del legislador", constituyendo el trono de la Carroza (Merkavá) para la Presencia Divina (Shejiná). Y la división de púrpura que separaba los recintos es la parójet, sobre la cual se declara: "su carruaje de púrpura".
Sobre el Arca estaban los dos querubines, los cuales aluden a los niveles más elevados del alma: Jayá y Yejidá. Resulta, por lo tanto: la parte inferior corresponde al néfesh; del pecho hacia arriba, al rúaj; el Santo de los Santos en sí, a la neshamá; y sobre el Arca, a Jayá e Yejidá. Y en palabras del Malbim: "Donde entre sus pechos morará y reposará el Amado Supremo junto a Su novia perfecta, de quien grandezas se relatan en este sagrado cántico".
Entre los dos querubines
Al ponernos de pie para rezar, dirigimos la intención hacia Jerusalén, la ciudad santa, hacia el Gran Templo y el Santo de los Santos, pues allí se halla la puerta del cielo y mora la Shejiná. No obstante, los cabalistas enseñan que se debe profundizar y dirigir la concentración hacia el espacio entre los dos querubines, ya que ese era con exactitud el lugar de manifestación de la Presencia Divina, donde el Santo, bendito sea, posa Su santidad. Según transmitía el Rav Nisim Péretz en nombre del Ramjal: cuando los cabalistas describen el hilo sutil de luz que el Creador emanó y sobre el cual revistió a todas las Sefirot - tal como se explica en el secreto del Tzimtzum (la contracción), donde el Santo, bendito sea, concentró Su luz infinita para formar un espacio primordial y un conducto delgado por el que penetra Su resplandor para revestir a las Sefirot -, ese mismo hilo desciende a través de todos los mundos y llega con precisión hasta el espacio entre los dos querubines. De modo que, al rezar, la plegaria se dirige al Infinito (Ein Sof), bendito sea, que se hace presente allí, entre los dos querubines.
Y sobre esto se dice: "su interior tapizado de amor por las hijas de Jerusalén". Allí arde, por así decirlo, el fuego celestial, y allí ocurre la unión entre las "hijas de Jerusalén" - las fuerzas materiales debidamente refinadas - y el Santo, bendito sea. Es allí donde la amada sublime, el alma divina, se une con su Amado, con el Ein Sof. ¿Y qué ocurre con las hijas de Jerusalén, que representan al cuerpo y a sus pasiones, cuya función aparente sería disolver esta unión por arrastrar hacia lo material y terrenal, rehuyendo la elevación del alma hacia su Amado? Allí, dentro del palanquín (apirión), sucede todo lo contrario: todas las energías materiales se anulan ante el Ein Sof y se integran en esta santa comunión. Pues ya en los sectores exteriores vimos cómo los elementos materiales son elevados hacia Él sobre el altar, forjando un acercamiento y una conexión tan plenos que ni siquiera las fuerzas corporales perturban la unión de la neshamá con el Santo, bendito sea.
"El rey Salomón" y no simplemente "el rey"
El Malbim realiza una precisión notable: no dice aquí simplemente "el rey", ya que "el rey" a secas alude a la inclinación al mal que domina el cuerpo, al "rey viejo y necio". El texto especifica "el rey Salomón" (HaMélej Shlomó) - Shlomó alude a shalom (paz) y a integración, pues produce la armonía entre el alma y el cuerpo, permitiendo que ambos guíen al unísono hacia el Ein Sof y hacia la unión con el Creador. ¿De qué manera? Elevando el cuerpo.
Y esto es lo que describe la alegoría: la amada exhortó a las hijas de Jerusalén a contemplar el hermoso palanquín edificado por el rey Salomón, apartándolas con ello de perturbar su recogimiento. De igual modo ocurre en el alma: ella toma consigo las facultades corporales consagrándolas al Creador, y así las fuerzas físicas dejan de ser un obstáculo para que el justo (tzadik) se convierta en una carroza (merkavá) para la Presencia Divina.
¿Y qué significa ser una carroza para la Shejiná? Una carroza es un vehículo dirigido por un conductor; no posee voluntad independiente ni marcha hacia donde le place, sino hacia donde quien la gobierna la encamina. Así es el tzadik: no actúa por ego o independencia, sino que anula por completo su ser y sus fuerzas ante el Santo, bendito sea, convirtiéndose en Su carroza. En el instante en que el ser humano le concede lugar al Santo, bendito sea, allí mora Él. Cuando el hombre se anula, se abre un espacio propicio para que la Presencia Divina repose; pero si rehúsa anularse, pretendiendo guiar por sí mismo y afirmando "yo conduciré, yo gobernaré", no deja espacio para que el Creador more en él. Mas cuando el justo se doblega ante Hashem, deviene en carruaje sagrado y la Shejiná se asienta sobre él con plenitud. Esto es lo que aconteció aquí: las fuerzas del cuerpo se subordinaron a las del alma, sin interferir en la sagrada unión de la amada con su Amado entre los dos querubines.
צְאֶנָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה־לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ. (ג, יא) - Salid y contemplad, hijas de Sion, al rey Salomón, con la corona con que lo coronó su madre en el día de su boda y en el día del gozo de su corazón (3:11).
Mediante todo esto, la santa compañera (la Raayá) puede apartar de sí a las hijas de Sión, que son las fuerzas de la materia, para que no estorben, no separen ni impidan su unión con su Amado allí, entre los dos querubines. Ella les dice: «Salid» - separaos de mí, no estéis conmigo en el momento en que me uno con el Santo, bendito sea. «Y contemplad al rey Salomón» - ese mismo rey que es también la inclinación (el yetzer), ya que «el rey» a secas alude al yetzer, se convierte ahora en «el rey Salomón (Shelomó)», el rey de quien es la paz (shalom). Las fuerzas que debían ser opuestas ya no son un mero «rey», sino el rey de quien es la paz, que ya no tiene guerra contra las fuerzas espirituales; muy por el contrario, las asiste para que puedan recibir la abundancia divina.
«Con la corona con que le coronó su madre» - su madre es la fuente de donde surge la inclinación, es la materia y sus facultades corpóreas. Y ahora, en las bodas y en la unión con el Santo, bendito sea, tanto el cuerpo como sus fuerzas se consagran a sí mismos, por así decirlo, a esa unión espiritual, y entonces la persona alcanza la dimensión de la «corona de los novios»: la corona del intelecto que se une a la novia perfecta, que es el alma (neshamá), y el cuerpo se convierte en una corona para ella, asistiéndola y coronando a la santa alma. Lo que hasta ahora era un cuerpo opuesto a la espiritualidad y sin deseo de esta unión, ahora el propio cuerpo se convierte en un instrumento para la unión espiritual.
Y aquí obtenemos la respuesta a la pregunta formulada: ¿qué ocurre con las fuerzas materiales, cómo no impidieron la unión? La respuesta: gracias al palanquín que hizo para sí el rey Salomón. Al haber construido el Beit Hamikdash, que conectó lo material y lo espiritual, el Santo, bendito sea, pudo permanecer junto al rey Salomón en una unión continua con rúaj hakódesh a lo largo de extensos períodos. Y la unión no se interrumpió cuando el Amado se elevó por encima de la compañera, pues el Amado no regresó a Su sitio celestial, sino que permaneció dentro del Beit Hamikdash y del Kódesh Hakodashim, que es una «morada excelsa para Él», la morada de la Shejiná, y mediante ello quedó siempre disponible para la unión con el alma de Salomón.
Capítulo 4: Las alabanzas a la novia - el alma
הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי הִנָּךְ יָפָה עֵינַיִךְ יוֹנִים מִבַּעַד לְצַמָּתֵךְ שַׂעְרֵךְ כְּעֵדֶר הָעִזִּים שֶׁגָּלְשׁוּ מֵהַר גִּלְעָד. (ד, א) - «He aquí que eres hermosa, compañera mía, he aquí que eres hermosa; tus ojos son palomas detrás de tu velo; tu cabellera es como rebaño de cabras que bajan del monte de Guilad».
Ahora el Amado celestial enaltece a la novia, el alma, con toda clase de elogios y con minuciosos detalles que describen la fuerza del alma, sus profundos poderes y sus capacidades. Cabe hacer una aclaración previa: el Malbim ingresa aquí en un plano más profundo, explicando cuestiones de suma elevación. Conviene tomar aire; todo esto revelará la inmensa grandeza del alma, sus capacidades y sus alcances espirituales.
La diferencia entre las ocasiones anteriores y esta: ahora el Santo, bendito sea, se une al alma mientras esta aún se encuentra dentro del cuerpo. Y tal como se explicó, esto es posible porque existe un Beit Hamikdash; y al haber un Beit Hamikdash, el Santo, bendito sea, desciende, por así decirlo, para hacer morar Su Presencia Divina en los mundos inferiores. Por la fuerza del servicio a Hashem en el Beit Hamikdash, el alma puede permanecer dentro del cuerpo de Salomón, y dentro de esa misma realidad el Santo, bendito sea, se vincula con ella.
«Tus ojos son palomas» - los dos ojos del alma
Dado que nos estamos refiriendo aquí a la dimensión espiritual, todas las metáforas que veremos de aquí en adelante son alegorías espirituales. Explica el Malbim: el alma posee dos ojos. Posee un ojo con el cual la persona percibe la Divinidad en los mundos superiores: las santas Sefirot, las percepciones divinas, el Pardés. Y posee un ojo más bajo, mediante el cual contempla las fuerzas anímicas interiores y percibe la Divinidad dentro de sí mismo: «Desde mi carne contemplaré a Dios». Así pues, existen dos facetas en la visión de la Divinidad.
Y ambas son «palomas», es decir, inseparables una de la otra: así como se precisa la aprehensión espiritual superior para contemplar el poder divino en lo alto, del mismo modo es necesario percibir el poder divino que mora en el interior del cuerpo.
«Detrás de tu velo» - la conexión con el cuerpo
¿Qué significa «detrás de tu velo» (mibaad letzamatej)? La raíz de tzamá alude a una atadura, a algo que está ligado o enlazado. Este es también el sentido del término tzomet, que designa varios caminos que se conectan y convergen. Anteriormente ya se explicó, en nombre del padre del Radak, que esta es asimismo la raíz de la palabra tzom (ayuno): «Proclamad ayuno, convocad asamblea» - todos se reunían en un mismo lugar para rezar e implorar a Hashem, de modo que la palabra tzom también denota congregación o agrupamiento. De igual manera, tzomet haguidim alude a la confluencia o agrupamiento de tendones.
Así pues, le dice el Amado: hay aquí una trenza, hay aquí una unión del alma con el cuerpo, y el cuerpo es, en efecto, tosco y material; y sin embargo, "a través de tu trenza" (mibaad letzamatej), a pesar de esta atadura a la materialidad, todavía "tus ojos son palomas", que observan y contemplan la Divinidad: tanto en el nivel supremo de todos los mundos como en el plano interior, en la providencia del Santo, bendito sea, y en Su presencia dentro del ser humano mismo, que es ese segundo ojo que mira hacia adentro.
"Tu cabello como manada de cabras" - Los cabellos del alma
Dice el Malbim: en el cuerpo hay cabellos y hay dientes, y ellos son los excedentes que la naturaleza expulsa hacia el exterior. Crecen desde el interior del cuerpo, se engrosan, se endurecen y salen hacia afuera. Esta es la alegoría; ¿y cuál es el significado espiritual? Es una luz interior que irrumpe y sale al exterior.
Quien conoce de Cabalá sabe que se habla mucho sobre este tema: los cabellos de Arij, los cabellos de Zeir; quien ha leído en la Idra, y quien lee en los Tikunim, ve que existen los "Tikuné Dikná" - nuevamente cabellos, los cabellos de la barba y los cabellos de la cabeza. Y estos son conceptos cabalísticos muy elevados y sublimes, pues siempre que se habla de la cabeza, de la Gulgalta (el cráneo), se habla de percepciones sumamente elevadas. Resulta, entonces, que la expresión "cabello" viene a expresar luces superiores que emergen hacia el exterior desde el cráneo, ya que en el interior del cráneo se encuentran las Sefirot superiores - Kéter, Jojmá, Biná - y lo que sale al exterior se proyecta como cabellos, que son iluminaciones inmensas que descienden e influyen hasta el mundo inferior.
Y del mismo modo, los dientes expresan una emanación exterior, y corresponden a los treinta y dos senderos de la sabiduría (Lamed-Bet Netivot Jojmá), que también son, por así decirlo, una salida y proyección desde el cráneo hacia afuera, y expresan la sabiduría que emana hacia aquí abajo.
Conceptos e inferencias: los cabellos del alma
Un ejemplo de esto, explica el Malbim, se encuentra también en el alma del ser humano. Y el alma, como es sabido, se divide en dos: el alma discursiva (hanéfesh hadibrit) y el alma intelectiva (hanéfesh hasijlit). El alma discursiva es el alma conectada a la materia - dibrit proviene de dibur, habla -, el alma por cuya fuerza el hombre habla. Y el intelecto manifiesta su existencia de dos maneras: la primera a través de conceptos, y la segunda a través de juicios e inferencias lógicas.
Los conceptos son infinitos, y cada concepto es diferente de otro. Se puede hablar de belleza, de mundo, de propósito, de amor, de creación, de orgullo, de alma, de casa - conceptos completamente distintos entre sí, y es posible continuar con ellos hasta el infinito. Y estos son llamados "los cabellos del alma": así como los cabellos brotan del lugar donde reside el intelecto, de los Mojin (las facultades cerebrales), y son sumamente numerosos y muy finos, del mismo modo en el interior del alma existen los cabellos del alma, que son los conceptos sin fin ni límite.
¿Y en qué se asemejan a la "manada de cabras que bajan del monte de Guilad"? En que las cabras de la manada son diferentes entre sí: entre ellas hay listadas (akudim), moteadas (nekudim), salpicadas (berudim), hay algunas con manchas de un tipo y otras con manchas de otro tipo, hay de unos colores y de otros. Y si le preguntan al pastor, él conoce a cada una por su nombre. Para un observador externo quizás parezcan iguales, pero el pastor ciertamente sabe distinguirlas, y entre algunas de ellas las diferencias son grandes. Del mismo modo, cada concepto posee su propia distinción singular: cuando se habla de belleza, de propósito, de amor y de alma, se trata de cuatro conceptos que no se parecen en absoluto y no tienen conexión directa entre sí.
Cabellos en el alma divina: Akudim y Nekudim
Y así también ocurre en el alma divina, que es el alma más espiritual: allí los cabellos aluden a las percepciones en los asuntos divinos, y se asemejan a la "manada de cabras". Quien conoce la Cabalá está familiarizado con lo mucho que se habla sobre el comienzo de la emanación de los mundos. El Arizal, cuando empieza a tratar sobre qué fue creado primero - aunque está escrito que hay mundos ocultos de los que no habló -, comienza a partir de A"K, Adam Kadmón (Hombre Primordial). Y no entraremos ahora a explicar este concepto; lo que sin duda hay que apartar de la mente es que no se trata de representaciones físicas de un ser humano, Dios no lo permita, sino que A"K es una realidad sumamente elevada y espiritual, a partir de la cual descendieron y comenzaron a emanar las diez Sefirot de las luces que surgieron de él.
Y como prueba de ello: sobre los cabellos de A"K, el Arizal no habla en absoluto, debido a que es un nivel sumamente elevado; él comienza a hablar desde la frente hacia abajo, a partir de las emanaciones y luces que surgieron de A"K, hasta que se manifestaron las diez Sefirot, la rotura de las vasijas (Shevirat Hakelim) y todo el proceso hasta que este mundo fue creado en virtud de aquellas diez Sefirot. Y he aquí que, al hablar de los mundos creados a partir de A"K, el Arizal habla del Mundo de Akudim y del Mundo de Nekudim; hay capítulos enteros en la Cabalá dedicados a estos mundos.
Y de aquí comprenderán que existen secretos inmensos en todo lo que ocurrió con Yaakov Avinu. Quien lee sin profundizar se pregunta: ¿por qué la Torá se detiene a describirme animales listados, moteados y manchados (akudim, nekudim y berudim), y "si los listados fueren tu salario", "si los moteados fueren tu salario", y toda esa extensión de detalles que en apariencia no nos concierne? ¿Acaso realmente nos interesa cómo Yaakov actuó con astucia frente a Laván? Más bien, allí se encierran secretos inmensos y maravillosos que nos reveló el santo Arí, y que ya nos fueron transmitidos en la Cábala a través del santo Zóhar: son alusiones a misterios celestiales, y todo el asunto se estudia a partir de percepciones muy elevadas de influencias espirituales Divinas infinitas mediante las cuales fueron creados los mundos. Y esto es lo que enseña el Malbim: los cabellos vienen a insinuar comprensiones elevadas presentes en los mundos espirituales superiores, semejantes a la manada de cabras - así como en el rebaño hay akudim, nekudim y berudim, del mismo modo fueron emanados los mundos superiores: el Mundo de Akudim, el Mundo de Nekudim y así sucesivamente, hasta que se formaron las Sefirot.
En resumen:
Hemos aprendido que el palanquín (apirión) que hizo para sí el rey Shlomó es el Beit HaMikdash, que sirve de vestidura para el alma colectiva de Israel, y todas sus partes corresponden a los miembros del ser humano y a los niveles de su alma: el atrio y sus columnas corresponden al nefesh natural y a los órganos de la digestión; el Hejal y sus maderos corresponden al rúaj, al corazón y a los pulmones; el Kodesh HaKodashim corresponde a la neshamá; y los dos querubines corresponden a jayá y yejidá - y allí, entre los dos querubines, se encuentra el lugar de unión de la Amada con su Amado. Cuando las fuerzas del cuerpo se subyugan y se elevan hacia Él, bendito sea, "el rey" se transforma en "el rey Shlomó", Aquel a Quien pertenece la paz (shalom), y el hombre se convierte en morada y carroza para la Shejiná. Desde allí pasamos a las alabanzas de la novia en el capítulo 4: "Tus ojos son como palomas" - los dos ojos del alma que contemplan la Divinidad desde lo alto y desde el interior; "detrás de tu velo" - a pesar del lazo que la une al cuerpo material; y "tu cabello es como manada de cabras" - las luces y las comprensiones infinitas que brotan de la profundidad del alma, cada una con su propia distinción, como los animales listados, moteados y manchados del rebaño.