Introducción: El segundo cántico y su conclusión
En esta sección nos encontramos al final del segundo cántico de Shir HaShirim, el cántico que describe la segunda profecía en la cual Hakadosh Baruj Hu se reveló a Shelomó. Como ya mencionamos, esta segunda revelación no fue una profecía cabal y completa, sino un nivel de Rúaj HaKódesh que Hakadosh Baruj Hu infundió sobre el alma de Shelomó, y en la que se le dijo: "Esta Casa que estás edificando: si anduvieres en Mis estatutos e hicieres Mis juicios, y guardares todos Mis mandamientos andando en ellos...". Fue una profecía breve, llegada sin preparación previa por parte de Shelomó. Por ello, a lo largo de toda la sección vemos que el Amado seduce al alma para que salga a Su encuentro: Hakadosh Baruj Hu, por así decirlo, intenta persuadir al alma de Shelomó para que venga y se una a su Amado a fin de recibir la profecía.
"Hanitzanim nir'u baáretz" - Las semillas divinas comienzan a brotar
הַנִּצָּנִים נִרְאוּ בָאָרֶץ, עֵת הַזָּמִיר הִגִּיעַ, וְקוֹל הַתּוֹר נִשְׁמַע בְּאַרְצֵנוּ. (ב, יב) - Los brotes se han visto en la tierra, el tiempo del ruiseñor ha llegado, y la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra. (2:12)
El alma es como un campo, y lo que uno siembra en ella es lo que en ella subsiste. En la primera profecía aprendimos que cuando el alma regresa al cuerpo tras el desprendimiento de la experiencia profética, genera efectos a partir de esa inmensa espiritualidad que absorbió durante la visión, pasando a guiar al cuerpo. Sin embargo, durante el otoño y el invierno, el alma permanece aletargada dentro del cuerpo. ¿Y qué ocurre con aquellas semillas divinas que fueron sembradas en ella? Siguen existiendo, pero en potencia y no en acto. Continúan en su interior esperando manifestarse, incapaces de brotar mientras dura el invierno. Mas ahora el otoño ya pasó, el invierno se ha marchado y "los brotes se han visto en la tierra": esas semillas divinas comienzan a despuntar y a florecer al exterior.
"Et hazamir higuía" - El ruiseñor en el otoño
¿Qué significa "el tiempo del zamir ha llegado"? Explica el Malbim: en el alma divina existen dos niveles. Por un lado, está el alma que reside dentro del cuerpo y no se separa de él a lo largo de toda la vida; por el otro, está el alma que sale y se desprende durante la profecía. Aquí el Malbim entra en una extensa explicación en la que no nos detendremos en este momento. Con la ayuda del Creador, en la próxima lección veremos la diferencia entre estos dos tipos de influencias espirituales, y cómo, por así decirlo, Hakadosh Baruj Hu persuade al alma para que retorne y renueve su unión con el Ein Sof, bendito sea.
Existe además un grado todavía más elevado, denominado Jayá y Yejidá. La Jayá y la Yejidá se manifiestan según los actos del ser humano y conforme a su nivel de santidad. Cuando el alma está adormecida, la Jayá y la Yejidá, por así decirlo, se apartan de él; y cuando el alma se eleva, acuden a él e irradian sobre él una emanación sagrada. Así se explica en los libros sagrados y tal como aprendimos en el Néfesh HaJaím: la Neshamá se ubica por encima de la cabeza y envía los destellos de su luz hacia las Gárat (las tres sefirot superiores: Kéter, Jojmá y Biná, o Jojmá, Biná y Dáat, pues cuando se cuenta Kéter no se cuenta Dáat, y cuando se cuenta Dáat no se cuenta Kéter), que en los libros sagrados son llamadas "los Mojín" (las facultades intelectivas). Y cuando el hombre peca, la Neshamá se aparta de él, pues no tolera el pecado. Por esta misma razón tampoco sufre defecto alguno, pues en la Neshamá no hay mancha, dado que su raíz es sumamente elevada; en el instante del pecado, simplemente se desconecta.
Y esto es lo que expone el Malbim: aquel nivel superior - ya sea la Neshamá, la Jayá o la Yejidá, que arriban según las obras y la santidad -, cuando el alma se adormece, se aparta de él, dado que el alma no se encuentra en el nivel espiritual necesario para ser merecedora de la Jayá y la Yejidá. Tal como afirma el Zóhar Hakadosh: "Zajá yatir, yahavín lei nishmetá" (si se hace más meritorio, se le concede una Neshamá superior). Esto alude a la Neshamá, esto a la Jayá, y el alma del alma es la Yejidá.
Entonces el alma permanece únicamente en su nivel elemental, asemejándose al ruiseñor en el otoño. En otoño, el ruiseñor no canta, permanece en silencio. Sin embargo, no se marcha lejos: se queda en el mismo lugar, como la paloma en las hendiduras de la peña, aguardando por así decirlo el momento propicio. No migra a tierras lejanas, sino que permanece allí, sin trinar por ser invierno, pero a la espera en las hendiduras de la roca. De igual modo sucede cuando el alma está sumida en el letargo: la fuerza espiritual superior calla y no se expresa. Pero ahora "el tiempo del zamir ha llegado" - es el momento de la emanación de la luz, Hakadosh Baruj Hu viene a revelarse al alma. Es la hora en que el alma debe desplegar los destellos de su luz, comenzar a florecer, a trinar y entonar, cantando el cántico de Hashem, el cántico del alma y del entendimiento espiritual. Por así decirlo, Hakadosh Baruj Hu le dice al alma de Shelomó: vamos, despierta, ha llegado el momento de derramar sobre ti, una vez más, la abundancia profética.
"Vekol hator nishma beartzenu" - Y la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra
La voz de la tórtola representa ese nivel superior, la Jayá y la Yejidá, que son derramadas desde lo Alto. Hasta este momento se habían alejado del alma de Shelomó, debido a que esta se hallaba adormecida. Pero ahora se "oye en nuestra tierra": mediante el despertar del espíritu sagrado, también la Jayá y la Yejidá pueden posarse. Por lo tanto: despierta, alma de Shelomó, pues tengo una profecía para concederte, deseo unirme y vincularme contigo.
"La higuera ha madurado sus brevas" - la semilla oculta y el árbol visible
הַתְּאֵנָה חָנְטָה פַגֶּיהָ וְהַגְּפָנִים סְמָדַר נָתְנוּ רֵיחַ, קוּמִי לָךְ רַעְיָתִי יָפָתִי וּלְכִי לָךְ. (ב, יג) - La higuera ha madurado sus brevas, y las viñas en cierne dieron aroma; levántate, compañera mía, hermosa mía, y ven. (2:13)
Explica el Malbim: en las semillas sagradas guardadas en el alma del hombre existen dos niveles. Tomemos como ejemplo el letargo invernal. Hay semillas enterradas en la tierra que son incapaces de florecer: hace frío, todo está congelado y no pueden brotar. Y hay árboles que tampoco pueden brindar su fruto: hace frío, está congelado y no pueden florecer. Pero presten atención a la gran diferencia: a la semilla oculta bajo la tierra no se la ve en absoluto; permanece enterrada a causa del frío. En cambio, el árbol, cuya fuerza vital está resguardada en su interior y aún no rinde fruto, al menos deja ver que hay un árbol allí. Ninguno de los dos está activo, ambos están en letargo invernal, pero al primero no se le ve en absoluto, mientras que en el segundo se contempla un árbol y se sabe que muy pronto llegará el verano y comenzará a dar sus frutos.
Dice el Malbim: estas fuerzas, que son facultades del alma, residen en el interior y hasta este momento no habían dado fruto. Y él las compara con los frutos de la higuera y de la vid. La higuera es una metáfora de las capacidades del intelecto, de la fuerza de la comprensión y del pensamiento, semejante a un higo lleno de miel, que representa niveles elevados. La vid, en cambio, es la fuerza del espíritu dispuesta para la profecía; y ya hemos visto que en todo lugar donde se menciona el vino en Shir HaShirim - el vino guardado en sus uvas -, se alude a la elevación profética. La esencia del vino es unirse al Santo, Bendito Sea, en la dimensión de la profecía. Ahora viene el Santo, Bendito Sea, y declara: tanto la higuera como las viñas ya están listas. Hasta ahora todo permanecía congelado y nada salía a la luz de la acción, pero ya el invierno ha pasado y se ha ido, y se encuentran listas para recibir el nivel de la profecía.
Y por eso dice: "Levántate, amada mía, y ven". La amada es el alma: despiértate para unirte al Amado Supremo, con Kudshá Berij Hu. Al comienzo le dijo "levántate": no debes temer, el invierno ha pasado. Puesto que ante el frío del invierno tememos salir, Él le aseguró que el temor al frío invernal ya no existe. Y ahora añade: no solo no debes privarte de salir, sino que debes cobrar ánimo y salir, pues "la higuera ha madurado sus brevas y las viñas en cierne dieron aroma". Al principio se temía al frío y se le indicó que no había de qué temer; ahora se le dice algo mayor aún: vale la pena salir, porque en cuanto salgas hallarás la higuera y las viñas, habrá frutos que recibir. Siendo así, al contrario, debes animarte, despertar y salir al encuentro del Amado, hacia el Santo, Bendito Sea, para que derrame sobre ti la abundancia del espíritu de santidad.
Metáforas del mes de Ziv
Explica el Malbim: el poeta tomó sus metáforas de la época histórica real en la que tuvo lugar esta palabra divina. Pues esta segunda profecía ocurrió, como consta en Reyes I capítulo 6, en el mes de Ziv, en el cuarto año del reinado de Shlomó. ¿Y cuál es el mes de Ziv? Es el mes de Iyar. ¿Y cuál es la relación entre el término "Ziv" (resplandor) y el mes de Iyar? Porque en este mes, enseña la Guemará, los árboles exhiben su esplendor y hermosura. En el mes de Nisán solo se percibe la floración inicial, momento en el que salimos a pronunciar la bendición sobre los árboles en flor; mientras que en el mes de Iyar ya se aprecia plenamente la belleza del árbol: la floración ha madurado y el resplandor de los árboles resulta evidente. Por lo tanto, el poeta extrae sus alegorías de la realidad del mes de Ziv: así como en el ámbito de la naturaleza este mes confiere vitalidad, nutre y hace florecer, del mismo modo lo aplica como figura del flujo espiritual que hace florecer el alma, luego de haber estado oprimida bajo tierra en un sueño invernal, mientras el Santo, Bendito Sea, procura despertarla para que merezca la profecía divina.
"Hazme ver tu semblante, hazme oír tu voz" - la cuestión del orden
יוֹנָתִי בְּחַגְוֵי הַסֶּלַע, בְּסֵתֶר הַמַּדְרֵגָה, הַרְאִינִי אֶת מַרְאַיִךְ הַשְׁמִיעִנִי אֶת קוֹלֵךְ, כִּי קוֹלֵךְ עָרֵב וּמַרְאֵיךְ נָאוֶה. (ב, יד) - Paloma mía, en las grietas de la peña, en lo escondido del escarpado, hazme ver tu semblante, hazme oír tu voz; porque dulce es tu voz y hermoso tu aspecto. (2:14)
Aquí nos detendremos en una precisión textual explicada de forma maravillosa por el Malbim. El concepto es profundo, pero accesible, y buscaremos simplificarlo. Al principio del versículo se refiere a la vista - "hazme ver tu semblante" - y luego al oído - "hazme oír tu voz". En cambio, al concluir el versículo se invierte el orden: "porque dulce es tu voz y hermoso tu aspecto". En apariencia, debió seguirse la misma secuencia y decir "porque hermoso es tu aspecto y dulce tu voz". Si al principio antepusiste la vista a la voz, ¿por qué al final antepones la voz a la vista?
Explica el Malbim: ya hemos aclarado que la experiencia aquí no consistía en una profecía consumada, sino en una iluminación profética. El alma no se desliga por completo del cuerpo como sucede en la profecía cabal, sino que todavía permanece unida a él en alguna medida; no se trata de una visión absoluta, sino que continúa conectada en parte a la dimensión corporal. Por ello se compara el alma con una paloma en las grietas de la peña, aún revestida por el cuerpo sin lograr emanciparse del todo de él.
Las dos expresiones: sabiduría frente a temor
Y la palabra que el Santo, Bendito Sea, le dirigió entonces a Shlomó - "Esta casa que tú estás edificando, si anduvieres en Mis estatutos e hicieres Mis juicios y guardares todos Mis mandamientos para andar en ellos" - fue diferente de la primera revelación. En la primera comunicación vimos que Shlomó pidió sabiduría: "Da, pues, a Tu siervo un corazón sabio", pidió un corazón entendido para juzgar al pueblo. En cambio, en esta segunda palabra, el Santo, Bendito Sea, le advierte sobre la observancia de las mitzvot. Se trata de dos planos distintos, y sobre la diferencia entre ambos construye el Malbim toda la idea. La sabiduría es el intelecto teórico (séjel ha'iyuní) - la fuerza del análisis, la capacidad de contemplación, la potencia del pensamiento; y esto fue lo que el Santo, Bendito Sea, le concedió en la primera comunicación. Por el contrario, en la segunda revelación se trata del temor del Cielo (yirat shamáyim) - la emanación del temor de Hashem y Su amor, que constituye el intelecto práctico (séjel hamaasí): cómo se conduce uno en el servicio a Hashem. Tenemos aquí dos profecías diferentes: en la primera, lo principal que mereció fue la sabiduría, y en la segunda - "si anduvieres en Mis estatutos, hicieres Mis juicios y guardares todos Mis mandamientos" - el intelecto práctico, los actos, que son el temor del Cielo.
¿Qué es lo principal: la sabiduría o el temor?
Dice el Malbim: ambas cosas, tanto la sabiduría como el temor de Hashem, se necesitan mutuamente. Si no hay temor no hay sabiduría, y si no hay sabiduría no hay temor. ¿De qué le servirá a uno el temor si no es sabio? ¿Y de qué le servirá la sabiduría si carece de temor? Sin embargo, la sabiduría precede al temor: precede como causa. Pues "el ignorante no puede ser piadoso" (lo am haáretz jasid): para que una persona alcance el temor reverente, primero debe concebir a Quién teme. Debe percibir al Santo, Bendito Sea, y luego temerle. En primer lugar, es necesario adquirir sabiduría y reflexionar sobre Quién es el Santo, Bendito Sea, Quién creó todos los mundos, en Su grandeza y en Su poderío; y a raíz de esto se despierta en él la reverencia. Es imposible alcanzar el temor sin haber adquirido sabiduría previamente.
Una persona que concibe al Santo, Bendito Sea, meramente como Quien acaso dirige el mundo, posee percepciones limitadas. Pero quien percibe al Santo, Bendito Sea, como Quien gobierna todos los mundos por entero, que "llena todos los mundos y abarca todos los mundos" (memalé jol almín vesovév jol almín), y comprende las cosas en su profundidad y entiende qué son las sefirot, ¡qué sobrecogimiento y temor caen sobre él! Ese es un nivel completamente distinto. Por lo tanto, si nos preguntamos cuál es el camino para alcanzar el temor, la respuesta es: ante todo, la sabiduría. Adquiere sabiduría y comprende la grandeza del Creador. Y este es el sentido de la explicación del Malbim respecto a la "precedencia de la causa": existen la causa y el efecto; la causa es el origen y el efecto es lo que emana de ella. La sabiduría es la causa, y el temor es el efecto que surge a partir de ella.
No obstante, aquí cabría argumentar: si es así, la sabiduría es lo fundamental. Ante esto advierte el Malbim: no hay que confundirse. Lo fundamental es el temor, y el temor precede a la sabiduría con la prioridad que tiene el propósito final sobre los medios. "El fin de la sabiduría es el temor de Hashem", "el propósito de la sabiduría son la teshuvá y las buenas acciones". La sabiduría no es sino un instrumento para alcanzar el temor. Y cuando nos preguntamos qué es lo esencial, no cabe duda de que lo esencial es el objetivo en sí mismo y no los medios destinados a alcanzarlo.
Un ejemplo ilustra esto con claridad: si alguien va a una boda, ¿cómo llega? Viaja en coche. ¿Acaso el vehículo es lo principal? Podría ser que haya viajado cuatro horas y en la boda haya permanecido apenas cuatro minutos, y nadie diría que el viaje es lo principal y la boda algo secundario. Sin duda alguna, el acontecimiento central, que constituye el propósito, es la boda, mientras que el viaje es sólo un medio instrumental destinado a conducirlo al objetivo. Resulta entonces: si nos preguntamos qué precede cronológicamente o en la práctica, la sabiduría precede, pues mediante ella se alcanza el temor. Y si nos preguntamos qué es lo principal, el temor tiene prioridad, pues es la finalidad suprema, y toda la sabiduría existe con el fin de alcanzar el temor de Hashem.
"Tú precediste a la obra de la Creación"
Del mismo modo encontramos con respecto a Adán, el primer hombre (Adam Harishón). ¿Qué fue creado al principio? El mundo entero. ¿Y quién fue creado al final? El ser humano. Por lo tanto, ¿quién precedió? Sin duda el mundo precedió, y el hombre vino al final. Pero si se pregunta quién es la finalidad, sin duda es el hombre. Todo el mundo fue creado para que en él habite el ser humano; este es todo el propósito de la creación del mundo y, por consiguiente, el hombre es lo primordial.
Y conforme a esto se explica lo que enseñaron nuestros Sabios, de bendita memoria (Jazal): si tuvo mérito (zajá), le dicen: "Tú precediste a la obra de la Creación"; si no tuvo mérito, le dicen: "El mosquito te precedió". Y esto encierra una profunda interrogante: en primer lugar, ¿qué relación tiene aquí el "mérito", acaso se trata de una lotería? Y en segundo lugar, revisemos el orden cronológico: ¿quién precedió, el hombre o el mosquito? ¡El mosquito! ¿Qué diferencia hace entonces si tuvo mérito o no? La explicación es la siguiente: cuando el ser humano tiene mérito - es decir, se purifica y refina a sí mismo -, el Santo, Bendito Sea, le dice: "'Hagamos al hombre' fue dicho por ti; por ti fue creado el mundo". Siendo así, tú eres el propósito y todo lo demás no son sino instrumentos; resulta, por tanto, que tú precediste. ¿Y cómo es que precediste si el mosquito estuvo antes que tú? Esto se asemeja al que edifica una casa: todos los obreros, soladores, pintores, yeseros y electricistas, vinieron todos para que el dueño entre al final. ¿Quién precedió? En la base del proyecto, quien estaba en mente era el dueño. ¿Estuvieron ellos antes? Por supuesto, alguien debía preparar la casa para que él pudiera habitarla. "Precedió" significa aquel por cuya causa se hizo todo. En cambio, si no tuvo mérito, se revela que la casa no estaba destinada para él, pues el Santo, Bendito Sea, no crea el mundo para los malvados. Y entonces comprobamos: el yesero estuvo antes que tú, el colocador de pisos estuvo antes que tú, los caballos en el establo estuvieron antes que tú y el mosquito estuvo aquí antes que tú; eres tan sólo una especie zoológica más, y las especies zoológicas ya te precedieron. Mas si eres la corona de la Creación, el Santo, Bendito Sea, dice: "Para ti creé todo, y cuando me dispuse a planear y decir 'Hagamos un mundo', a ti te vi". Y si a ti te vi, tú precediste a todos los planes, puesto que todo fue creado para ti.
El aspecto del alma y la voz del alma
Resumamos, pues, esta introducción, que es fundamental para comprender lo que sigue: el intelecto teórico, que es la sabiduría, precede en cuanto al tiempo, ya que mediante la sabiduría se alcanza el temor. Pero si se pregunta cuál es el fin y qué es lo primordial, no hay que equivocarse: aunque la sabiduría haya precedido, no es ella lo principal. Precedió porque es indispensable anteponerla para alcanzar el temor, pero el temor es el fin supremo.
Y ahora dice el Malbim: si comparamos esto con el aspecto exterior (mar'é) y con la voz (kol) - el aspecto del alma es el intelecto teórico, y la voz del alma es el intelecto práctico, el cumplimiento de las mitzvot y el temor de Hashem. ¿Y por qué? El aspecto del alma es su propia esencia, y la esencia del alma es la sabiduría, la inteligencia, el alma racional (hanéfesh hasijlit). El intelecto del hombre es la esencia del alma; cuando nos preguntamos cuál es su semblante o apariencia espiritual, este reside en su intelecto y su sabiduría. Uno conoce a una persona a través de su sabiduría, y en ella percibe el aspecto de su alma. El intelecto teórico distingue entre la verdad y la falsedad: mediante el pensamiento, el análisis y la contemplación profunda, se puede discernir cuál es el camino verdadero y cuál no lo es.
Y sepan que Adam HaRishón antes del pecado, estas eran sus pruebas: entre la verdad y la mentira. ¿Deseos carnales? "Y estaban ambos desnudos... y no se avergonzaban" - no existía tal inclinación en absoluto. Siendo así, ¿dónde radicaban sus pruebas? En un ámbito completamente distinto: en el terreno del intelecto teórico (séjel iyuní), en el plano del pensamiento y la contemplación entre la verdad y la mentira. Y solo después de haber pecado entró en el hombre la prueba de las pasiones, lo cual concierne al intelecto práctico (séjel maasí): discernir y decidir si actuar o no, si dejarse llevar por los impulsos del corazón. Lo teórico es la teoría, y lo práctico es la acción concreta.
Y la acción concreta es lo que se denomina la voz del alma, pues el alma hace oír su voz y comanda a todo el cuerpo para que cumpla su voluntad. Ella rige sobre las manos, los pies y los ojos: que los ojos no miren donde está prohibido, que los pies no caminen hacia donde no se debe, que las manos no tomen lo prohibido. Resulta entonces que la voz del alma se expresa en el intelecto práctico, que es el entendimiento del temor a Hashem, mientras que la apariencia del alma es el intelecto teórico, la sabiduría y la reflexión profunda.
Explicación del versículo
Tras esta introducción, podemos comprender lo que HaKadosh Baruj Hu le dice al alma de Shelomó: te encuentras cautiva en las hendiduras de la peña, pues en esta profecía el alma no logró desprenderse por completo de la materialidad, y semeja un ave atrapada en las hendiduras de la roca. Le dice: "Hazme ver tu semblante" - refiriéndose al intelecto teórico, a la fuerza del pensamiento y la sabiduría. Te ocultas y no puedo ver tu semblante, tu sabiduría. Y "en lo oculto del escarpado", ella no puede hacer oír su voz, por lo cual le pide: "Hazme oír tu voz".
¿Y por qué comenzó precisamente con "Hazme ver tu semblante"? Porque, como se explicó, resulta imposible alcanzar el temor reverente sin sabiduría. Por eso, al principio le dice "Hazme ver tu semblante": este es el intelecto teórico, la sabiduría que ya fue infundida en ti durante la primera profecía; empléala ahora para alcanzar el temor a Dios. Y por medio de ello, "Hazme oír tu voz": impón tu voluntad sobre el cuerpo y comanda a todos sus miembros para que no se desvíen del sendero recto y guarden las mitzvot de Hashem, lo cual constituye el intelecto práctico. Primero la visión, que es la sabiduría, y luego la voz, que son las acciones.
Sin embargo, al describir el valor de cada uno, el texto invierte el orden: "Porque tu voz es dulce y tu semblante hermoso". Al principio expuso el orden de desarrollo: visión, sabiduría, y después voz, que es el intelecto práctico y el temor a Hashem, pues al temor se accede después de la sabiduría. Pero luego aclara: ¿quieres saber qué es lo primordial? "Tu voz es dulce" figura en primer lugar, pues la mayor trascendencia reside en el temor del Cielo; y solo después, "tu semblante hermoso", dado que la sabiduría ocupa un rango inferior, al ser un instrumento para alcanzar el temor y no el propósito final. Cuando se define la esencia, lo principal es la voz, el temor del Cielo; y lo secundario es la sabiduría, que no es sino el medio para adquirir el temor a Hashem.
"Atrapen para nosotros las zorras" - las fuerzas de la imaginación
אֶחֱזוּ לָנוּ שֻׁעָלִים, שֻׁעָלִים קְטַנִּים מְחַבְּלִים כְּרָמִים, וּכְרָמֵינוּ סְמָדַר. (ב, טו) - Atrapen para nosotros las zorras, las zorras pequeñas que echan a perder las viñas, cuando nuestras viñas están en cierne.
Ya vimos en la alegoría que la amada no se alejó de la ciudad; permanece en la zona de las viñas y no salió hacia el desierto. En la primera profecía vimos a la amada salir al desierto en pos de su amado, señal del desprendimiento absoluto del alma de Shelomó respecto del cuerpo, una profecía consumada. Aquí, en cambio, no hay un desprendimiento total: ella aún se encuentra en los alrededores de la ciudad, junto a las viñas, sin lograr desligarse por completo de lo corpóreo, ya que este nivel profético no es tan elevado. Y este versículo describe cómo el alma de Shelomó procura unirse a Kudshtá Berij Hu mientras aún permanece dentro de la envoltura corporal.
De inmediato surge una dificultad: las fuerzas del cuerpo se oponen a la elevación espiritual y jalan hacia lo terrenal, mientras que el alcance de la espiritualidad eleva hacia las alturas celestiales. ¿Cómo consintieron entonces las fuerzas corporales - que son "las doncellas de Jerusalén" - en posibilitar esta comunión divina? Al fin y al cabo, su naturaleza es apartar al alma de sus lazos espirituales y arrastrarla a la terrenalidad, procurando siempre ligarla a la materia.
Volvamos por un momento a la alegoría: la amada les dijo que había zorras en las viñas y les pidió ir a atraparlas porque las destruían. Ellas corrieron tras las zorras que causaban estragos, y entretanto la amada aprovechó la oportunidad para unirse a su esposo. Veamos ahora cómo encaja esto en el plano profundo (nimshal). Explica el Malbim: las zorras representan las fuerzas de la imaginación en el ser humano. El zorro posee una capacidad imaginativa superior a la de otros animales, y la facultad de la imaginación consiste en contemplar todas las posibilidades, la capacidad de concebir representaciones mentales. ¿Y cómo se describe siempre al zorro? Como astuto. En todas las fábulas simboliza la astucia, siempre urdiendo planes y ardides, y ese es precisamente el poder de la imaginación.
Cuando la profecía no alcanza un grado de perfección absoluta, las imágenes de la facultad imaginativa se entremezclan con la captación intelectual. En la doctrina sobre los sueños esto se explica claramente: ¿por qué no existe sueño sin elementos vanos? Ese es el fundamento. El sueño transcurre cuando el alma todavía se halla dentro del cuerpo, y al estar ligada a él, en la mente permanecen las impresiones e imágenes de lo vivido durante el día. Tales fantasías se entremezclan incluso en una visión divina - no se trata aquí de profecía plena, sino de una manifestación divina, de un sueño enviado por Hashem -. Por ello, aun en un sueño portador de un mensaje verdadero, no falta lo accesorio, debido a la interferencia de las impresiones diurnas. Cuando alguien tiene un sueño meramente ilusorio, que refleja únicamente sus pensamientos del día, se considera vano de principio a fin, pues en el alma quedaron grabadas las vivencias diurnas y sobre ellas sueña de noche. En cambio, cuando el alma accede a una revelación espiritual, todavía subsisten ciertos influjos de la imaginación: lo sustancial es el mensaje divino, aun cuando aparezca matizado por elementos imaginativos.
Así también aquí: se trata de una profecía de parte de Hashem, pero dado que no es perfecta, en ella se mezclan también visiones de las fuerzas de la imaginación. Y esto es lo que está escrito: "y por mano de los profetas me asemejé" (adameh) - ¿por qué "adameh"? Porque aquí interviene la imaginación (dimayón); no se trata de un nivel supremo y grandioso de profecía, sino de una mezcla con la fuerza de la imaginación.
Y cuando la materia y lo corpóreo se entretienen con la imaginación, explica el Malbim, el intelecto amerita gracias a ello percibir la emanación divina que fluye sobre él, y percibirla sin interferencias. En palabras sencillas: es como si le dijera al cuerpo: ocúpate tú con la imaginación, engañándolo y enviándolo a entretenerse en fantasías, mientras entretanto el alma se ocupa con el Santo, bendito sea. Cuando el cuerpo está absorto en sus imaginaciones, el alma puede desconectarse de las fuerzas corporales que siempre intentan arrastrarla hacia abajo. Exactamente como en la alegoría, donde la amada envía a las doncellas de Jerusalén a ocuparse de las zorras que arruinan las viñas mientras ella amerita unirse a su amado; del mismo modo el alma envía a las fuerzas del cuerpo a entretenerse en la imaginación de las cosas, y por medio de ello las facultades del alma se conectan con el Infinito, bendito sea, y la persona alcanza la profecía.
"Mi amado es mío y yo soy suya" - El que pastorea entre los lirios
דּוֹדִי לִי וַאֲנִי לוֹ, הָרֹעֶה בַּשּׁוֹשַׁנִּים. (ב, טז) - Mi amado es mío y yo soy suya, el que pastorea entre los lirios.
Mientras las fuerzas de la materialidad se entretienen con las imágenes de la fantasía, el alma amerita: "Mi amado es mío y yo soy suya", unirse al Santo, bendito sea. Y qué preciso es el orden: recordemos lo que dijimos, que esta unión no provino de un despertar de parte de Shelomó, sino de "la voz de mi amado llama" - es el Santo, bendito sea, Quien intenta persuadir al alma de Shelomó para que salga. Por eso dice primero "mi amado es mío" - todo comenzó a partir del Santo, bendito sea, mi amado se volvió hacia mí, y solo después "y yo soy suya".
¿Y qué significa "el que pastorea entre los lirios"? Explica el Malbim: cuando se pastorean los cuerpos, para sustentarlos y mantenerlos con vida, es un pastoreo de pan y agua, "en prados de hierba fresca me hace reposar" - me da alimento, me sustenta con pan y agua. Pero cuando el Santo, bendito sea, pastorea las almas para infundirles la vitalidad de la emanación sagrada y de la profecía, esto es como un aroma y no como comida, y por eso dice "el que pastorea entre los lirios". El aroma siempre representa la emanación de santidad, como dice el versículo: "y su deleite [olerá] en el temor de Hashem". Siendo así, mi amado no me pastorea con pan y vino ni en prados de hierba, sino que me pastorea entre los lirios: derrama sobre mí una emanación de Su espíritu de santidad, que corresponde a la categoría del aroma.
"Hasta que sople el día" - El final de la profecía
עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם וְנָסוּ הַצְּלָלִים, סֹב דְּמֵה לְךָ דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים עַל הָרֵי בָתֶר. (ב, יז) - Hasta que sople el día y huyan las sombras, vuélvete, amado mío, semejante a una gacela o al cervatillo sobre los montes de Béter.
Esta conexión profética del alma de Shelomó con el Santo, bendito sea, no duró mucho tiempo, sino "hasta que sople el día". "Que sople el día" en la alegoría significa el predominio de la materia, que lo corpóreo cobre fuerza, y lo corpóreo se opone a lo espiritual. Las doncellas de la materia, es decir el cuerpo, se cansarán ya de lidiar con las fantasías, de ocuparse de las zorras, y entonces "huyan las sombras". Las sombras son algo ilusorio, carecen de sustancia real; uno ve sombras que se mueven, es cuestión de imaginación. "Y huyan las sombras": el cuerpo ya no tendrá la posibilidad de entretenerse con la imaginación, se cansará de ella y regresará a la materia, a los instintos naturales y a las necesidades corporales.
Y por consiguiente, el Amado celestial, el Santo, bendito sea, se retira. Aquella profecía, la segunda en la cuenta, se interrumpe a causa de las fuerzas del cuerpo que vuelven a ocuparse en los asuntos de la materia, y el Santo, bendito sea, pasa a ser en la condición de "mi amado semejante a una gacela" - el Amado retrocede, vuelve a Su lugar, hasta la próxima vez. Y este es el tema del siguiente poema, donde veremos cómo una vez más el alma de Shelomó amerita la conexión divina y la revelación del Santo, bendito sea. Y aquí concluye el segundo poema en su alegoría.
En resumen: Hacia el final del segundo poema, Shelomó describe, según el Malbim, la segunda profecía: una profecía incompleta, en la que el Santo, bendito sea, es Quien despierta al alma y no ella a Él. "Han brotado las flores en la tierra" - las semillas divinas comienzan a florecer; "el tiempo de la canción ha llegado" - el alma que permanecía en silencio como el ruiseñor en invierno despierta para cantar; "y la voz de la tórtola" - incluso los niveles superiores de Jayá y Yejidá vuelven a posarse. "La higuera" es la fuerza del intelecto y "la vid" es el espíritu preparado para la profecía, y ambos ya están maduros, por lo que se le dice: "levántate, compañera mía". "Hazme ver tu semblante" es el intelecto teórico, la sabiduría, y "hazme oír tu voz" es el intelecto práctico, el temor de Hashem; la sabiduría antecede por ser la causa, pero el temor antecede por ser la finalidad, y por eso al final del versículo la voz se menciona antes que el semblante. "Atrapadnos las zorras" - el alma envía a las fuerzas corporales a ocuparse de fantasías mientras ella se une a su Amado: "Mi amado es mío y yo soy suya, el que pastorea entre los lirios", en un pastoreo aromático de emanación sagrada. No obstante, "hasta que sople el día y huyan las sombras": cuando el cuerpo se cansa de las fantasías y vuelve a la materia, el Amado se retira como una gacela que regresa a su lugar, hasta la próxima revelación.