Introducción: De la parábola a la alegoría
Tras haber visto el segundo cántico por el camino del mashal (la parábola), pasemos ahora a examinar la melitzá (el sentido alegórico): a qué aluden estas figuras. La amada del cántico es el alma de Shelomó. En el primer cántico, dicha alma mereció una profecía formidable de parte del Santo, bendito sea; luego, la amada quedó recluida en el palacio de Shelomó, es decir, dentro del cuerpo, durante muchos días. Pasó el invierno, pasó parte de la primavera, llegó el mes de Ziv (Iyar) - y entonces el Amado vino hacia la amada. Es decir: el Santo, bendito sea, busca nuevamente apegarse al alma de Shelomó, llamándola a renovar la unión con el Ein Sof, bendito sea. Y todo esto es una alegoría de la segunda alocución que el Santo, bendito sea, dirigió a Shelomó.
La primera alocución fue una palabra de promesa - "Pide lo que quieras que te dé" - en la que el Santo, bendito sea, le prometió sabiduría a Shelomó, y provino del mérito de la propia elevación espiritual de Shelomó. La segunda alocución fue breve y no constituyó una profecía cabal, sino una palabra meramente transitoria. Así está dicho en Melajim I, capítulo 6: "Y vino la palabra de Hashem a Shelomó, diciendo: Respecto a esta Casa que estás construyendo, si anduvieres en Mis estatutos e hicieres Mis ordenanzas y guardares todos Mis mandamientos para andar en ellos, Yo confirmaré contigo Mi palabra que hablé a David tu padre, y moraré en medio de los hijos de Israel y no desampararé a Mi pueblo Israel". Esa fue toda la alocución, y esa fue toda la profecía mediante la cual el Santo, bendito sea, estableció contacto con el alma de Shelomó.
Notemos que aquí la unión no proviene del lado de la amada. No es el alma la que busca al Amado, sino que el Santo, bendito sea, se revela, por así decirlo, por Su propia iniciativa al alma de Shelomó. El alma aún no está preparada, no se ha dispuesto para la profecía, sigue en un letargo invernal. En el primer cántico, la amada salió al desierto, es decir, buscó desapegarse del cuerpo para merecer la profecía. Aquí no es así: "¡La voz de mi amado! He aquí que viene" - es Él quien viene hacia ella, no ella quien sale hacia Él. Por eso el encuentro no es en el desierto sino en los viñedos, pues los viñedos están cerca de la ciudad y el desierto queda lejos de ella. La amada no logró desapegarse de la materialidad hasta el punto del desierto; por lo tanto, la unión se produce únicamente en los viñedos.
Y las hijas de Jerusalén, en el plano alegórico, son las fuerzas corporales. Las fuerzas del cuerpo no desean que el alma salga a unirse con su Creador; al contrario, la arrastran hacia lo terrenal y lo material. Por el momento le dieron una tregua, a fin de "atrapar a las zorras que destruyen los viñedos", como se explicará más adelante, y hasta que "descienda el frescor del día", cuando las fuerzas materiales volvieron a imponerse y regresaron el alma al cuerpo, interrumpiéndose entonces la unión con el Santo, bendito sea.
"La voz de mi amado": el profeta reconoce la voz de Hashem
קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל הַגְּבָעוֹת׃ (ב, ח) - ¡La voz de mi amado! He aquí que viene saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas.
La amada oye la voz de su Amado supremo y reconoce que es el Santo, bendito sea. Este es un principio fundamental en el Malbim, que se expone también en la obra Mishnat HaJalomot: cuando el profeta recibe una profecía, no tiene duda alguna de que proviene de Hashem. No corre riesgo de equivocarse pensando que acaso se trata de un simple sueño. Pues si no fuera así, cabría preguntarse: ¿en base a qué va Avraham Avinu a atar a su hijo en el altar? En base a una profecía. ¿Y si sólo hubiese sido un sueño? Bastaría con hacer una hatavat jalom (anulación de malos sueños) y seguir durmiendo, en vez de inmolar a su hijo. Sin duda alguna no caben dudas aquí: el profeta sabe con certeza absoluta que se trata de una profecía de Hashem.
Y si se objetara: ¿acaso no encontramos con Yaakov que no estaba seguro, y con Shemuel vimos que corría cada vez hacia Elí sin saber que se trataba de una profecía? La respuesta es que todo eso ocurrió en el inicio de su familiarización con la profecía. La primera vez, la persona aún no sabe de qué se trata. Pero una vez que ya ha experimentado una profecía, ya no se confunde entre un sueño y la profecía. Y esto es "la voz de mi amado": reconozco que es Su voz.
Cinco niveles en el descenso de la Shejiná
"Saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas": explica el Malbim que hay aquí cinco niveles, uno por encima del otro, los cuales expresan el proceso de descenso de la Shejiná de arriba hacia abajo hasta posarse sobre el alma del profeta. Al principio dice "saltando sobre los montes", y un monte es más alto que una colina. Los montes simbolizan la tierra, y por encima de los montes significa por encima de la tierra; la Shejiná se halla, por así decirlo, fuera de los mundos, en la dimensión de "Sovev Kol Almín" (que circunda todos los mundos), alrededor y por fuera (tal como se profundiza en las enseñanzas sobre Néfesh HaJaím). Luego, "brincando sobre las colinas": ya ha descendido a un nivel más bajo, penetrando en el mundo, y esta es la dimensión de "Memalé Kol Almín" (que llena todos los mundos). Pues si "Sovev" es exterioridad, "Memalé" representa ya la entrada hacia el interior.
דּוֹמֶה דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים הִנֵּה זֶה עוֹמֵד אַחַר כׇּתְלֵנוּ מַשְׁגִּיחַ מִן הַחַלֹּנוֹת מֵצִיץ מִן הַחֲרַכִּים׃ (ב, ט) - Semejante es mi amado a una gacela o al cervatillo de los ciervos; he aquí que está detrás de nuestra pared, mirando por las ventanas, atisbando por las celosías.
El ciervo y el cervatillo, aunque se alejen, acostumbran volver a su lugar. Y el ciervo tiene la particularidad de que, aun cuando corre, gira su cabeza hacia atrás - por eso casi siempre se dibuja al ciervo con la cabeza vuelta hacia atrás, a diferencia del caballo o del asno, a los que siempre se representa con la cabeza hacia adelante. Según esto, en el primer aspecto, en el cual el Santo, Bendito Sea, Se encuentra por así decirlo fuera de los mundos en Su condición de sovev kol almin (trascendente a todo), Él es como un ciervo que mira hacia atrás: Su providencia está dirigida hacia los ángeles, los intelectos superiores, las esferas celestiales y los ofanim, y no Se vuelve, por así decir, hacia nosotros. Y en el segundo aspecto, Él es como un ciervo que mira hacia adelante, hacia el mundo, pero que todavía desea regresar a su lugar. Es decir, el Santo, Bendito Sea, ya llena todos los mundos (memalé kol almin), pero no de un modo permanente - un lazo no fijo, que busca volver, para que la Shejiná regrese a Su morada superior.
Tres niveles de Providencia individual
"He aquí que Él está de pie tras nuestra pared" - este es ya un tercer nivel, una providencia individual (hashgajá pratit), ya verdaderamente cercana al justo (tzadik). La "pared" (kótel) es el cuerpo y representa la materialidad. Y en las tres expresiones del versículo se alude a tres clases de providencia particular con las que el Santo, Bendito Sea, cuida del tzadik.
La primera: la providencia sobre el cuerpo. El Santo, Bendito Sea, cuida del cuerpo del tzadik para proveerle sus necesidades, su sustento y su vida, y protegerlo de todo daño. Es como quien está de pie detrás del muro asegurándose de que la pared no caiga. El muro representa la exterioridad - la casa vista desde afuera, a diferencia de lo que hay en su interior - y esto es lo que significa "de pie tras nuestra pared".
La segunda: "mirando por las ventanas". A través de las ventanas se observa el interior de la casa. Si la pared es el cuerpo, el interior es el alma (neshamá). Aquí el Santo, Bendito Sea, ya no cuida solamente de los asuntos corporales del tzadik, sino también de los asuntos de su alma: ayuda al tzadik a elevar su alma para que alcance percepciones espirituales y trascendencia, enviándole Su ayuda desde el santuario, bajo el principio de "a quien viene a purificarse, se le ayuda".
La tercera: "atisbando por las celosías", y esta es una providencia individual plena. Aquí ya no se trata solo de providencia o cuidado, sino de una unión absoluta entre el alma del tzadik, que mora por así decirlo dentro de la casa, con el Santo, Bendito Sea. "Metzitz" (atisba) proviene de la raíz de tzitz, un pequeño brote o capullo que asoma hacia el exterior. De la misma manera, el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, entreabre la puerta y hace asomar un brote hacia adentro, introduciendo Su presencia al interior. ¿Y qué es esto sino una conexión íntima con el alma? Este es el principio mismo de la profecía: el Santo, Bendito Sea, Se conecta con el alma del tzadik, la prepara para el espíritu de santidad (rúaj hakódesh) y habla con ella cara a cara, hasta que el tzadik se convierte en un carruaje (merjavá) para la Shejiná.
"Levántate, amada mía, hermosa mía"
עָנָה דוֹדִי וְאָמַר לִי קוּמִי לָךְ רַעְיָתִי יָפָתִי וּלְכִי לָךְ׃ (ב, י) - Habló mi amado y me dijo: Levántate, compañera mía, hermosa mía, y ven.
Primero dice: "Habló mi amado" - desde lejos, y luego "y me dijo" - una palabra íntima y cercana. Y la palabra divina se manifiesta según la preparación del ser humano, pues los niveles de los justos no son iguales entre sí: cuanto más se prepara el tzadik, más amerita una palabra y una emanación de un nivel superior. Y aunque toda esta conexión comenzó por iniciativa del Santo, Bendito Sea, de todos modos se requiere también la preparación del hombre para que el vínculo se concrete debidamente. Por eso le dice: "Levántate" - prepárate para la palabra divina; "y ven" (lejí laj) - sal de los aposentos de Shelomó, sal del cuerpo y de la materialidad física. Pues desde el cuerpo no es posible forjar una unión divina: mientras estés apegada a la materia, a los deseos y a lo terrenal, no es posible unirse a ti.
El Malbim precisa que aquí se añade un calificativo. Hasta ahora la llamaba "compañera mía" (raiatí), pero aquí dice: "compañera mía, hermosa mía" (raiatí yafatí). "Raiatí" proviene de amistad y compañerismo (reut), y la amistad es un asunto de elección: uno puede elegir ser amigo o no serlo, y la persona escoge con quién relacionarse. Pero el amor que nace de la belleza existe debido a la esencia misma del ser amado y a su virtud intrínseca: por su hermosura, todos lo anhelan y lo aman. Por lo tanto, al principio, antes de que el espíritu divino descendiera sobre el alma de Shelomó, el vínculo era en calidad de "compañera mía", por pura elección divina. Sin embargo, después de que el espíritu ya reposó sobre él una vez, el Santo, Bendito Sea, reconoció, por así decirlo, la belleza del alma de Shelomó, y ahora busca renovar la unión a causa de esa belleza espiritual. La hermosura del alma de Shelomó es en sí misma el motivo por el cual el Santo, Bendito Sea, desea continuar uniéndose a ella; por eso ahora es "compañera mía, hermosa mía".
"Porque he aquí que el invierno ha pasado" - El alma como campo de siembra
כִּי הִנֵּה הַסְּתָו עָבָר הַגֶּשֶׁם חָלַף הָלַךְ לוֹ׃ (ב, יא) - Porque he aquí que el invierno ha pasado, la lluvia cesó y se fue.
Es algo que ya hemos visto en el libro de Yeshayahu: nuestros Sabios comparan el alma con una parcela de campo en la que se siembra, y según la siembra, así produce. El campo está en potencia, y tiene la capacidad de producir lo que en él se siembre. Y así es en verdad. Tomemos a un niño: ¿qué es? Un campo. ¿Qué sembrarás en él? Si siembras rosas, crecerán rosas; y si siembras ajo, crecerá ajo. Lo que siembres es lo que cosecharás, y no podrás quejarte sino de ti mismo. Si lo envías a una educación de Torá, a una educación de Torá y temor al Cielo - con muchas plegarias y mucho esfuerzo -, eso es lo que obtendrás. Si lo envías a una educación herética, eso es lo que obtendrás. El niño es el campo, y tú eres el sembrador.
De igual modo, el alma del ser humano se asemeja a una parcela de campo. Cuando se cultiva el alma con estudio profundo, con la dedicación a la Torá y con el servicio a Hashem, da frutos sagrados de alabanza y hace brotar las semillas divinas ocultas en su interior. En el alma existen en potencia fuerzas espirituales inmensas: desarróllalas, siembra, y verás qué belleza florece. Pero también ocurre lo contrario: en el alma también hay fuerzas destructivas, y si se las desarrolla, Dios no lo permita, "hombre salvaje nacerá".
El Rambam: percepciones intelectuales semejantes a las percepciones sensoriales
El Malbim cita las palabras del Rambam en la Guía de los Perplejos (capítulo 32), donde explica que es muy posible que a las percepciones intelectuales les suceda, por cuanto dependen de la materia, algo semejante a lo que ocurre con las percepciones sensoriales. La frase puede sonar críptica, así que la explicaremos. Aquí hay un principio fundamental y verdadero: la materia se fatiga. Una persona que trabajó y trabajó y trabajó, ¿qué necesita después? Descanso. Los animales duermen para descansar, para renovar sus fuerzas de cara a un nuevo esfuerzo.
Y ciertamente se ha citado en "Mishnat Hajalomot" que el Gra escribe que el propósito del sueño en el ser humano no es el descanso en absoluto, sino alcanzar percepciones espirituales que le es imposible lograr mientras está dentro del cuerpo. El alma sale del cuerpo, se conecta con su morada celestial, va a estudiar a la Yeshivá Celestial y allí alcanza lo que no puede alcanzar dentro del cuerpo. Y así relató el Gra sobre sí mismo: que en una sola noche soñó miles de explicaciones sobre el versículo "Suban por aquí al Néguev", y es un hecho bien conocido que luego las olvidó e intentó recordarlas en medio de la tefilá. Pero dejemos esto de lado por ahora y hablemos del sueño de los animales, el cual tiene como fin renovar las fuerzas, ya que el cuerpo se agota y se cansa, y el animal necesita dormir para reponer su energía.
El sueño en las plantas y en la tierra
También ocurre con las plantas, como se sabe en la botánica: las plantas también necesitan una fase de letargo. Hay plantas que inclinan su follaje, y existe un estado en el que toda la actividad dentro del organismo vegetal disminuye a un nivel mínimo - una suerte de sueño -, tras el cual la planta se renueva. Y lo mismo sucede con los árboles: el árbol da sus frutos y en invierno entra en letargo, hasta que en verano vuelve a renovarse y entrega su fruto.
Y este fenómeno lo implantó el Santo, Bendito Sea, en la realidad de la tierra y de la naturaleza, siendo indispensable para la vegetación de la tierra y sus frutos. Después de la cosecha y de la vendimia, al final del verano, luego de que la tierra ha producido su vegetación y el huerto ha hecho brotar sus simientes, sus fuerzas se fatigan y se agotan. Si hubiera un verano perpetuo y la tierra diera frutos sin interrupción, sus frutos serían marchitos, escuálidos y raquíticos por la debilidad de la fuerza vegetativa. Y nuestros Sabios ya dijeron aún más: no le basta el invierno para un breve reposo, sino que a veces necesita un año sabático; y así solían dejar sus campos en barbecho, descansar la tierra por un período para que luego pudiera brindar todo su vigor. Hoy en día, los agricultores, para obtener el beneficio del barbecho sin limitar las opciones de siembra, alternan los cultivos: cada vez siembran una especie distinta, pues cada planta toma de la tierra minerales y nutrientes diferentes. De lo contrario, los mismos cultivos fatigan la tierra y sus frutos resultan endebles.
Por eso, el Santo, Bendito Sea, estableció una ley para la tierra: que tras la siega comiencen los días del otoño y de la nieve. Entonces, todas las fuerzas de la naturaleza, por así decirlo, se adormecen, se recogen en su interior, reposan, descansan y renuevan energías bajo los mantos de nieve y de hielo como desvanecidas - hasta que llega la primavera y la floración, y despiertan de nuevo, volviendo a entregar todo su vigor.
Los días de otoño del alma
Y así como ocurre con los sentidos - fatiga y luego renovación -, así también les sucede a las facultades del alma, debido a su vínculo con la materia. El alma es espiritual, pero está ligada a la materialidad. Y tal como en lo material hay una etapa de agotamiento, del mismo modo, cuando el alma da su fruto y florece como una rosa - contemplando visiones divinas, uniéndose al Santo, Bendito Sea, y madurando sus racimos para alcanzar la profecía -, esto no puede prolongarse de manera ininterrumpida. Después de haber brindado sus frutos, sobreviene un letargo invernal: el alma se desvanece y duerme durante días, descansando en el seno del cuerpo, y estos días se denominan los días de otoño del alma. Las fuerzas del alma se ocultan, cubiertas como por una capa de nieve, hasta que renueva sus fuerzas y vuelve a ser digna de la Providencia Divina y de la comunión profética.
De aquí a Bein Hazemanim
Muchos se hacen una pregunta obligada: ¿por qué existe el "bein hazmanim" (receso de estudios)? ¿Acaso hay algún momento en que uno esté exento de estudiar? ¡Termina la fiesta y se vuelve al estudio! Y aunque es cierto que en lugares como Beit Eliahu no hay bein hazmanim y se estudia todo el tiempo, en las sagradas yeshivot y en los kolelim sí existe. ¿A qué se debe esto en verdad?
Retorno al versículo: "La lluvia ya pasó, se fue"
En resumen: también las fuerzas del alma precisan renovación. Por ello, tras la inmensa profecía que mereció Shelomó la primera vez, en la que el Santo, Bendito Sea, le prometió sabiduría, llegaron los días de invierno del alma. Ahora el alma de Shelomó yace adormecida dentro del cuerpo y necesita un despertar desde el exterior. Viene el Amado - viene el Santo, Bendito Sea -, la despierta y le dice: he aquí que el invierno ya pasó, y los días de lluvia también se fueron. Ahora debe haber un despertar; ahora el alma debe renovar su juventud como el águila, volviendo a conectarse con la Divinidad, pues han llegado los días del verano en los que las flores brotan nuevamente.
Y el Malbim agrega una precisión: al comienzo del verano, es decir, al final del invierno, todavía hay lluvias y niebla a causa del deshielo que se evapora y se convierte en vapor, de modo que el aire aún no es puro. Solo cuando entra plenamente el verano se disipan las nubes y la niebla por completo. Del mismo modo, el alma en esta etapa todavía no se ha purificado del todo y queda en ella cierta bruma. Ante esto se presenta el Amado Supremo y dice: no solo "el invierno ya pasó", sino también "la lluvia ya pasó, se fue" - incluso esas brumas remanentes del invierno han desaparecido. Por lo tanto, ahora corresponde renovar la conexión y la profecía con el alma de Shelomó.
El relámpago que destella: cuatro veces en la vida de Shelomó
El Rambám ya escribió en la introducción a la Guía de los Perplejos (Moré Nevujim) que hay quienes perciben el destello del relámpago una y otra vez con breves intervalos, como si estuviesen en una luz continua; mientras que otros reciben un destello seguido de oscuridad, y luego otro destello y un nuevo período de oscuridad. Moshé Rabenu fue el mayor de los profetas, y los relámpagos que mereció eran constantes: siempre caminaba en la luz. "En toda Mi casa es él fiel", y a cada instante "dichoso el nacido de mujer", "aguarden y escucharé lo que Hashem les ordene". Aquel era un destello perpetuo. Pero en los demás profetas, cada uno según su nivel, los relámpagos destellan de vez en cuando, proyectando un rayo de luz en la penumbra que ilumina el alma, y esta da sus frutos cuando el alma regresa al cuerpo. El intervalo entre relámpago y relámpago depende del nivel del profeta: cuanto más elevado es su grado, mayor es la frecuencia de los destellos.
Y con el rey Shelomó, señala el Malbim, el relámpago destelló cuatro veces en la noche de su vida; cuatro veces brilló sobre él el sol divino. Y entre una revelación y otra transcurrieron días de invierno y días de nieve: aquellos momentos en los que el alma de Shelomó estaba ligada al cuerpo, a lo material y a lo terrenal, sin conectarse con el Infinito.
En síntesis:
En este cántico se describe la segunda profecía de Shelomó, que provino de parte del Santo, Bendito Sea, y no por iniciativa del alma; por ello fue breve y pasajera, y el encuentro tuvo lugar en los viñedos y no en el desierto. "La voz de mi amado": el profeta reconoce con certeza la voz de Hashem; "salta sobre las montañas, brinca sobre las colinas": Sojef kol almin y Memalé kol almin (trasciende y llena todos los mundos); "está tras nuestro muro, observando por las ventanas, espiando por las celosías": tres niveles de Providencia: sobre el cuerpo, sobre el alma y hasta la unión completa, que es la profecía. "Levántate, amada mía, hermosa mía": la preparación del alma y su desapego de lo material, al reconocer el Santo, Bendito Sea, la belleza de su esencia. Y "el invierno ya pasó": así como la tierra y las plantas precisan del letargo invernal para renovar sus fuerzas, del mismo modo el alma requiere períodos de repliegue entre una aprehensión y otra, y de allí radica también la explicación de la necesidad de descanso y del bein hazmanim. Así fueron los cuatro relámpagos que destellaron para Shelomó en la noche de su vida, y entre ellos, días de nieve e invierno.