Introducción: De la parábola a la alegoría
Después de haber analizado el segundo cántico a través de la parábola, pasamos ahora a contemplar el sentido alegórico de las palabras: a qué aluden estas imágenes. La amada del cántico representa el alma de Shlomó. En el primer cántico, esa alma mereció una inmensa profecía de parte de Hakadosh Baruj Hu, pero luego quedó confinada en el palacio de Shlomó, es decir, dentro del cuerpo, durante muchos días. Pasó el invierno, transcurrió parte de la primavera, llegó el mes de Ziv (Iyar), y entonces el amado acudió hacia la amada. Esto significa que Hakadosh Baruj Hu busca nuevamente que el alma de Shlomó se conecte con Él, llamándola a renovar el lazo con el Ein Sof, bendito sea. Y todo esto es una alegoría de la segunda palabra profética que Hakadosh Baruj Hu dirigió a Shlomó.
La primera revelación fue una palabra de promesa - "Pide qué he de darte" - y Hakadosh Baruj Hu le prometió sabiduría a Shlomó, manifestación que llegó como fruto de la propia elevación espiritual de Shlomó. La segunda revelación fue breve y no constituyó una profecía plena, sino una comunicación puntual y transitoria. Así dice en Melajim I, capítulo 6: "Y fue la palabra de Hashem a Shlomó, diciendo: Esta Casa que tú estás edificando, si anduvieres en Mis estatutos e hicieres Mis juicios y guardares todos Mis mandamientos para andar en ellos, Yo cumpliré Mi palabra contigo, la que hablé a David tu padre; y habitaré en medio de los Hijos de Israel, y no abandonaré a Mi pueblo Israel". Esa fue toda la alocución y toda la profecía mediante la cual Hakadosh Baruj Hu estableció contacto con el alma de Shlomó.
Noten que aquí la unión no proviene de la iniciativa de la amada. No es el alma quien busca al amado, sino que Hakadosh Baruj Hu se revela, por así decirlo, por Su propia iniciativa al alma de Shlomó. El alma aún no está lista, no se preparó para la profecía; todavía se halla en un letargo invernal. En el primer cántico, la amada salía al desierto, es decir, procuraba desconectarse del cuerpo para ameritar la profecía. Aquí no sucede así: "La voz de mi amado, he aquí que viene" - es Él quien viene hacia ella, y no ella quien sale hacia Él. Por eso, el encuentro tampoco ocurre en el desierto sino en los viñedos, ya que los viñedos están cerca de la ciudad, mientras que el desierto está distante. El alma no logró desprenderse de la materialidad hasta el grado del desierto, y por lo tanto el contacto se produce únicamente en los viñedos.
Y las hijas de Jerusalén, en el sentido alegórico, representan las fuerzas del cuerpo. Las fuerzas corporales no tienen interés en que el alma salga a unirse a solas con su Creador; al contrario, tiran de ella hacia lo terrenal y lo material. Momentáneamente aflojaron su apego sobre ella, a fin de "atrapar a las zorras que echan a perder las viñas", tal como explicaremos más adelante, y hasta que "sople el día" volvieron a prevalecer las fuerzas de la materia, reintegrando el alma al cuerpo, momento en el cual se interrumpió la conexión con Hakadosh Baruj Hu.
"La voz de mi amado" - El profeta reconoce la voz de Hashem
קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל הַגְּבָעוֹת׃ (ב, ח) - ¡La voz de mi amado! He aquí que viene saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas.
La amada oye la voz de su Amado celestial y reconoce que es Hakadosh Baruj Hu. Este es un principio fundamental en el comentario del Malbim, mencionado también en Mishnat Hajalomot: cuando el profeta recibe una profecía, no tiene duda alguna de que proviene de Hashem. No corre riesgo de equivocarse y pensar que se trata de un simple sueño. Pues si no fuera así, cabría preguntarse: ¿con base en qué va Abraham Avinu a atar a su hijo en el altar? Con base en una profecía. Pero, ¿acaso no podría haber sido un sueño? Si así fuera, haz hatavat jalom (plegaria para disipar un mal sueño) y sigue durmiendo, en vez de ir a degollar a tu hijo. Es indudable, por lo tanto, que no cabe duda alguna, y el profeta sabe con absoluta certeza que se trata de una profecía de Hashem.
Y si se objeta: acaso con Yaakov encontramos que no estaba seguro, y con Shemuel vimos que corría cada vez hacia Elí sin saber que se trataba de una profecía; la respuesta es que todo ello ocurrió al inicio de su acostumbramiento a la profecía. La primera vez, la persona aún no reconoce de qué se trata. No obstante, una vez que ya ha experimentado una profecía, no vuelve a confundir un sueño con la profecía. Y ese es el sentido de "la voz de mi amado": reconozco con certeza que es Su voz.
Cinco niveles en el descenso de la Shejiná
"Saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas": explica el Malbim que aquí se presentan cinco niveles, uno por encima del otro, los cuales expresan el proceso de encadenamiento (hishtalshelut) mediante el cual la Shejiná desciende de arriba hacia abajo hasta posarse sobre el alma del profeta. Primero, "saltando sobre los montes", siendo el monte más elevado que una colina. Los montes simbolizan la tierra, y estar por encima de los montes significa estar por encima de la tierra, por así decirlo, la Shejiná fuera de los mundos, en la dimensión de sovev kol almin (abarcando todos los mundos), alrededor y desde el exterior (como se explica detenidamente en las enseñanzas sobre Néfesh Hajayim). Luego, "brincando sobre las colinas": ya desciende a un nivel inferior, entrando dentro del mundo, lo que corresponde a la dimensión de memalé kol almin (llenando todos los mundos). Pues si sovev alude a la exterioridad, memalé representa ya el ingreso al interior.
דּוֹמֶה דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים הִנֵּה זֶה עוֹמֵד אַחַר כׇּתְלֵנוּ מַשְׁגִּיחַ מִן הַחַלֹּנוֹת מֵצִיץ מִן הַחֲרַכִּים׃ (ב, ט) - Es semejante mi amado a una gacela o a un cervatillo; he aquí que está parado detrás de nuestra pared, mirando por las ventanas, atisbando por las celosías.
El ciervo y el cervatillo, aun cuando se alejan, suelen regresar a su lugar de origen. Además, la gacela tiene la particularidad de que, incluso mientras corre, gira la cabeza hacia atrás - por eso casi siempre se la dibuja con la cabeza vuelta hacia atrás, a diferencia del caballo o el asno, a los que siempre se los dibuja mirando hacia adelante. Según esto, en el primer aspecto, en el que el Santo, Bendito Sea, Se encuentra, por así decirlo, fuera de los mundos en Su condición de Sovev Kol Almin (que trasciende a todos los mundos), Él es como la gacela que mira hacia atrás: Su providencia está dirigida hacia los ángeles, las inteligencias superiores, las esferas celestiales y los Ofanim, sin volverse, por así decir, hacia nosotros. Y en el segundo aspecto, Él es como el ciervo, que mira hacia adelante, hacia el mundo, pero todavía desea regresar a su lugar. Es decir, el Santo, Bendito Sea, ya es Memalé Kol Almin (que llena todos los mundos), pero no de forma fija - un vínculo no permanente, que busca volver, para que la Shejiná retorne a Su morada superior.
Tres aspectos de providencia particular
"He aquí que él está de pie tras nuestro muro" - este es ya un tercer nivel, una providencia particular (Hashgajá Pratit), verdaderamente cercano al tzadik. El "muro" es el cuerpo, y representa la materialidad. En las tres expresiones del versículo se alude a tres tipos de providencia particular con las que el Santo, Bendito Sea, cuida al tzadik.
La primera: la providencia sobre el cuerpo. El Santo, Bendito Sea, vela por el cuerpo del tzadik para brindarle sus necesidades, su sustento y su subsistencia, y para protegerlo de todo daño. Es como quien se para detrás del muro y cuida que la pared no se derrumbe. El muro expresa la exterioridad - la casa desde afuera, a diferencia de lo que hay en su interior - y esto es lo que significa "está de pie tras nuestro muro".
La segunda: "observa por las ventanas". A través de las ventanas se mira hacia el interior de la casa. Si el muro es el cuerpo, el interior es el alma. Aquí el Santo, Bendito Sea, ya no cuida únicamente de los asuntos corporales del tzadik, sino también de los asuntos de su alma: ayuda al tzadik a elevar su alma, para que alcance percepciones espirituales elevadas y santidad, enviándole Su ayuda desde el santuario según el principio de "a quien viene a purificarse, se le ayuda desde el Cielo".
La tercera: "atisba por las celosías", y es una providencia particular plena y absoluta. Aquí ya no se trata sólo de providencia y vigilancia, sino de una unión completa del alma del tzadik, que habita, por así decirlo, dentro de la casa, con el Santo, Bendito Sea. "Metzitz" (atisba) proviene de la raíz de tzitz - un pequeño brote o flor que asoma hacia el exterior. De la misma manera, el Santo, Bendito Sea, entreabre levemente la puerta y asoma hacia adentro, introduciendo Su presencia en el interior. ¿Y qué es esto sino una comunión íntima con el alma? Esta es la esencia y definición de la profecía: el Santo, Bendito Sea, se une al alma del tzadik, la prepara para recibir el espíritu de profecía (Rúaj HaKódesh) y se comunica con ella cara a cara, hasta que el tzadik se convierte en un carruaje (Merkavá) para la Shejiná.
"Levántate, amada mía, hermosa mía"
עָנָה דוֹדִי וְאָמַר לִי קוּמִי לָךְ רַעְיָתִי יָפָתִי וּלְכִי לָךְ׃ (ב, י) - Habló mi amado y me dijo: "Levántate, compañera mía, hermosa mía, y vete". (2:10)
Primero dice "habló mi amado" - desde lejos, y luego "y me dijo" - una palabra íntima y cercana. Y la palabra divina se manifiesta en proporción a la preparación del ser humano, pues los niveles de los tzadikim no son iguales entre sí: cuanto más se prepara el tzadik, tanto más amerita la palabra y la emanación divina en un nivel superior. Y aunque toda esta conexión comenzó por iniciativa del Santo, Bendito Sea, de todos modos se requiere también la preparación del hombre para que el vínculo se forje adecuadamente. Por eso le dice: "Levántate" - disponte y prepárate para la palabra divina; "y vete" - sal de las cámaras de Shelomó, sal del cuerpo y de la envoltura corporal. Puesto que desde lo físico no es posible forjar una unión divina: mientras continúes apegada a la materialidad, a las pasiones y a lo terrenal, no será posible unirse a ti.
El Malbim precisa que aquí se añade un nuevo apelativo. Hasta ahora la había llamado "amada mía" (raiatí, compañera mía), y aquí dice "amada mía, hermosa mía" (raiatí yafatí). "Raiatí" proviene de la raíz de compañerismo o amistad (reut), y la amistad es un asunto de elección: uno puede elegir ser amigo de alguien o no serlo, y la persona escoge con quién relacionarse. En cambio, el amor que nace de la belleza se debe a la esencia misma del ser amado y a su virtud intrínseca: por su belleza, todos lo anhelan y lo aman. Por consiguiente, al principio, antes de que el espíritu profético reposara sobre el alma de Shelomó, esto se encontraba en la categoría de "raiatí", por libre elección. Pero una vez que el espíritu divino ya reposó sobre él en una ocasión, el Santo, Bendito Sea, reconoció, por así decirlo, la hermosura del alma de Shelomó, y ahora busca renovar la unión en virtud de la belleza de su alma. La hermosura del alma de Shelomó es la razón misma por la cual el Santo, Bendito Sea, desea continuar uniéndose a ella, y por eso ahora la llama "amada mía, hermosa mía".
"Pues he aquí que el invierno ha pasado" - El alma como una parcela de campo
כִּי הִנֵּה הַסְּתָו עָבָר הַגֶּשֶׁם חָלַף הָלַךְ לוֹ׃ (ב, יא) - Pues he aquí que el invierno ha pasado, la lluvia cesó y se fue. (2:11)
Es algo que ya hemos visto en el libro de Yeshayahu: los Sabios comparan el alma con una parcela de campo en la que se siembra, y según la siembra, así produce. El campo está en potencia, y tiene el poder de hacer brotar lo que en él se plante. Y así es en verdad. Tomemos a un niño: ¿qué es? Un campo. ¿Qué sembrarás en él? Si siembras rosas, crecerán rosas, y si siembras ajo, crecerá ajo. Lo que siembres es lo que cosecharás, y no podrás quejarte sino de ti mismo. Si lo envías a una educación de Torá, una educación de Torá y temor al Cielo - con muchas plegarias y mucho esfuerzo -, eso es lo que obtendrás. Si lo envías a una educación de descreimiento, eso es lo que obtendrás. El niño es el campo, y tú eres el sembrador.
Del mismo modo, el alma del ser humano se asemeja a una parcela de campo. Cuando se cultiva el alma con un estudio profundo, con la dedicación a la Torá y con el servicio a Hashem, da frutos consagrados de alabanza y hace brotar las semillas divinas que oculta en su interior. En el alma residen en potencia fuerzas espirituales extraordinarias: desarróllalas, siembra, y verás qué hermosura florece. Pero también ocurre lo contrario: en el alma también hay fuerzas destructivas, y si se las desarrolla, Dios no lo permita, "un hombre salvaje nacerá".
El Rambam: percepciones intelectuales semejantes a las percepciones sensoriales
El Malbim cita las palabras del Rambam en la Guía de los Perplejos (capítulo 32), según las cuales es muy posible que a las percepciones intelectuales, dado que dependen de la materia, les suceda algo semejante a lo que ocurre con las percepciones sensoriales. La frase suena críptica, por lo que la explicaremos. Aquí hay un principio grandioso y verdadero: la materia se fatiga. Una persona que ha trabajado, trabajado y trabajado, ¿qué necesita después? Descanso. Los animales duermen para descansar, a fin de renovar sus fuerzas para una labor posterior.
Y en verdad, en la obra "Mishnat HaJalomot" se menciona que el Gra escribe que el propósito del sueño en el ser humano no es el descanso en absoluto, sino alcanzar percepciones espirituales imposibles de lograr mientras se halla dentro del cuerpo. El alma sale del cuerpo, se une a su morada celestial, va a estudiar en la Yeshivá de lo Alto y alcanza allí lo que no puede percibir dentro del cuerpo. Y así relató el Gra sobre sí mismo: que en una noche soñó miles de explicaciones sobre el versículo "Suban por aquí hacia el Néguev", y es bien sabido que luego las olvidó e intentó recordarlas en medio del rezo. Pero dejemos esto por ahora y hablemos del sueño de los animales, el cual sirve para renovar fuerzas, pues el cuerpo se agota y se cansa, y la bestia necesita dormir para reponer su vigor.
El sueño en las plantas y en la tierra
Lo mismo ocurre en el reino vegetal, como es sabido en la botánica: las plantas también precisan de una fase de reposo. Hay plantas que inclinan su follaje y existe un estado en el que toda la actividad dentro del cuerpo de la planta desciende a un nivel mínimo - una suerte de sueño -, tras el cual la planta se renueva. Y así sucede también con los árboles: el árbol da sus frutos, y en el invierno entra en letargo, hasta que en el verano vuelve a renovarse y da su fruto.
Y este principio lo implantó el Santo, Bendito Sea, en la realidad de la tierra y de la naturaleza, y es indispensable para la simiente de la tierra y sus frutos. Después de la siega y de la vendimia, al final del verano, una vez que la tierra ha producido su vegetación y el huerto ha hecho brotar sus sembrados, sus fuerzas languidecen y se fatigan. Si el verano fuese perpetuo y la tierra produjese frutos incesantemente, sus frutos serían marchitos, raquíticos y menguados, a causa del debilitamiento del vigor de crecimiento. Y ya dijeron nuestros Sabios algo más: no le basta el invierno como un breve descanso, sino que a veces necesita un año sabático; y de hecho, se acostumbraba dejar los campos en barbecho, permitir que el terreno descanse por un período para que luego pudiera brindar su vigor. Hoy en día, los agricultores, para obtener el beneficio del barbecho sin limitar las posibilidades de siembra, rotan los cultivos: cada vez siembran una especie distinta, y cada planta extrae de la tierra minerales y nutrientes diferentes. De no ser así, esos mismos cultivos agotarían la tierra y sus frutos saldrían raquíticos.
Por ello, el Santo, Bendito Sea, estableció una ley para la tierra: que tras la cosecha comiencen los días del otoño y de la nieve. En ese momento, todas las fuerzas de la naturaleza por así decirlo se adormecen, se repliegan hacia su interior, reposan, descansan y renuevan energías bajo los mantos de nieve y de hielo como si desfallecieran, hasta que llega la primavera con su florecimiento, y entonces despiertan nuevamente y continúan entregando su vigor.
Los días de otoño del alma
Y así como ocurre con los sentidos - fatiga y luego renovación -, así sucede también con las facultades del alma, debido a su vínculo con la materia. El alma es espiritual, pero se encuentra unida a lo corpóreo. Y del mismo modo que en lo material existe una etapa de agotamiento, así también, cuando el alma da su fruto y florece como una rosa - contemplando visiones divinas, uniéndose al Santo, Bendito Sea, y madurando sus racimos de uvas para percibir la profecía -, esto no puede prolongarse de manera continua. Después de haber brindado sus frutos, sobreviene el letargo invernal: el alma desfallece y se sumerge en reposo durante días, descansando en el seno del cuerpo, y estos días se denominan los días de otoño del alma. Las fuerzas del alma se repliegan y sobre ellas cae la nieve, hasta que recupere su vigor y vuelva a ser digna de la Providencia Divina y de la conexión profética.
De aquí a Bein Hazemanim
Muchos se hacen una pregunta lógica: ¿a cuenta de qué existe el período de "bein hazmanim"? ¿Acaso hay algún momento en que uno esté exento de estudiar? ¡Termina la fiesta y se vuelve a estudiar! Y ciertamente en Beit Eliahu no hay bein hazmanim y se estudia todo el tiempo, pero en las santas ieshivot y en los kolelim sí hay bein hazmanim. ¿A qué se debe esto realmente?
Está escrito que con Moshé Rabbenu, Hakadosh Baruj Hu hizo una separación entre una parashá y otra - y estas son las letras pe o sámej en los jumashim, parashá petujá y parashá setumá - para darle a Moshé un espacio en el cual reflexionar entre parashá y parashá. Es una realidad en las fuerzas del alma humana: la mayoría de las personas no son capaces de mantenerse a un nivel de fervor tan alto y con semejante intensidad durante un tiempo prolongado. El ser humano necesita un tiempo de descanso y relajación, para luego renovar su juventud como el águila. El comienzo del zman es lo más maravilloso que hay en las ieshivot y kolelim: un estudio con entusiasmo, con ganas, con fervor ardiente. El final del zman es una especie de declive - se percibe en el ambiente, ya se espera terminar, ya se anhela el reposo y la tranquilidad.
Una vez le preguntaron al Rab Shaj: ¿por qué no anulan el bein hazmanim? Les respondió que una vez ya lo habían cancelado. ¿Cuándo? Durante la Guerra de Yom Kipur, que no vuelva a repetirse semejante angustia. Entonces cancelaron el bein hazmanim y dijeron: ¿acaso sus hermanos irán a la guerra y nosotros saldremos de descanso? Nosotros, en las santas ieshivot, daremos la fuerza mediante el estudio de la Torá. Y, Baruj Hashem, se sentaron a estudiar con gran entusiasmo y con inmenso deseo, y verdaderamente no hubo bein hazmanim. Se pensó entonces: bien, Baruj Hashem, se puede prescindir del bein hazmanim. Pero luego llegó Janucá, y en Janucá se produjo una atmósfera de fin de zman. Se sentía el agotamiento, salieron, regresaron a sus casas para Janucá. Y cuentan que a partir de allí comenzó el concepto de "vacaciones de Janucá" en las ieshivot. En el pasado no existía tal cosa, y hoy en cada ieshivá hay dos o tres días en Janucá, una suerte de pequeño bein hazmanim. ¿De dónde surgió? De aquella ocasión. Dado que no salieron a bein hazmanim y estudiaron de corrido todo el verano y después las festividades, en semejante situación el alma ya no puede más. La persona necesita forzosamente descanso, sosiego. Y por supuesto que también en bein hazmanim se debe estudiar, pero se baja el ritmo, para luego renovar las fuerzas como el águila, con energías renovadas.
Retorno al versículo: "La lluvia ha pasado, se ha ido"
En resumen: también las facultades del alma precisan renovación. Por ello, tras la imponente profecía que Shelomó mereció recibir por primera vez, en la cual Hakadosh Baruj Hu le prometió sabiduría, llegaron los días del invierno del alma. En este momento, el alma de Shelomó yace adormecida dentro del cuerpo y necesita un despertar externo. Llega el Amado - llega Kudshá Brij Hu, la despierta y le dice: he aquí que el invierno ya pasó, y los días de lluvia también se fueron. Ahora debe haber un despertar, ahora el alma debe renovar su juventud como el águila y volver a unirse con la Divinidad, pues han llegado los días del verano en los que las flores vuelven a brotar.
Y agrega el Malbim una precisión: al comienzo del verano, es decir, a fines del invierno, todavía hay lluvias y niebla, debido al deshielo que sube y se convierte en vapor, y el aire aún no es puro. Solo cuando entra el pleno verano se dispersan las nubes y la niebla por completo. De igual modo, en esta etapa el alma todavía no se ha purificado por entero y aún queda en ella cierta bruma. Ante esto se presenta el Amado Supremo y dice: no solo "el invierno ha pasado", sino también "la lluvia ha cesado y se ha ido" - aquellas brumas que quedaron del invierno también se han disipado. Por lo tanto, ahora es momento de renovar la conexión y la profecía con el alma de Shelomó.
El relámpago que destella: cuatro veces en la vida de Shelomó
Y ya escribió el Rambam en la introducción a Moré Nevujim (Guía de los Perplejos) que hay quien percibe el relámpago una y otra vez con breves intervalos entre ellos, al punto de hallarse casi en una luz constante; y en contraste, hay quien recibe un destello seguido de oscuridad, y luego otro destello y nuevamente un período de tinieblas. Moshé Rabbenu fue el más grande de los profetas, y los relámpagos que mereció alcanzar eran continuos - siempre caminaba en la luz. "En toda Mi casa él es fiel", y en todo instante "afortunado el nacido de mujer", "aguarden y escucharé lo que Hashem les ordenará". Ese es un relámpago permanente. Pero en los demás profetas, cada uno según su nivel, los relámpagos destellan de vez en cuando, proyectando un rayo de luz en la penumbra que ilumina el alma, rindiendo sus frutos cuando el alma regresa al cuerpo. Y la magnitud del intervalo entre relámpago y relámpago depende del nivel del profeta: cuanto más elevado es su nivel, mayor es la frecuencia de los destellos.
Y el rey Shelomó, dice el Malbim, vio brillar ese relámpago cuatro veces en la noche de su vida; cuatro veces resplandeció sobre él el sol divino. Y entre una revelación y otra transcurrieron días de invierno y días de nieve - días en los que el alma de Shelomó estuvo apegada al cuerpo, a lo material y terrenal, sin conectarse con el Infinito.
En síntesis:
En este cántico se describe la segunda profecía de Shelomó, la cual provino de parte de Hakadosh Baruj Hu y no por iniciativa del alma; por ello fue breve y temporal, y el encuentro tuvo lugar en los viñedos y no en el desierto. "La voz de mi amado" - el profeta reconoce con certeza la voz de Hashem; "salta sobre las montañas, brinca sobre las colinas" - Sojev kol almín y Memalé kol almín (trasciende todos los mundos y llena todos los mundos); "está detrás de nuestro muro, mira por las ventanas, atisba por las celosías" - tres grados de providencia: sobre el cuerpo, sobre el alma y hasta la unión total que constituye la profecía. "Levántate, compañera mía, hermosa mía" - la preparación del alma y su desapego de lo material, al reconocer Hakadosh Baruj Hu la belleza de su espíritu. Y "el invierno ha pasado" - pues así como la tierra y las plantas precisan del letargo invernal para renovar sus fuerzas, del mismo modo el alma requiere de períodos de reposo entre una aprehensión espiritual y otra, y de aquí se desprende también la explicación sobre la necesidad del descanso y de bein hazmanim. Así fueron los cuatro relámpagos que destellaron para Shelomó en la noche de su vida, y entre ellos, días de nieve e invierno.