Apertura: Dos conducciones en el mundo del Santo, Bendito Sea
Antes de abordar los versículos mismos, volvamos al fundamento sobre el cual se construye todo el desarrollo del tema: el Santo, Bendito Sea, tiene dos formas de conducción. Hay una conducción natural, en la cual el Santo, Bendito Sea, se oculta dentro del mundo y todo nos parece casual - pero en verdad todo conduce hacia el plan y la idea Divina, y todo se lleva a cabo con providencia individual. Esta es nuestra conducción hoy en día. Y hubo épocas en las que la conducción estuvo en un nivel más elevado: los diez milagros que ocurrían en el Bet HaMikdash eran algo manifiesto. En el Primer Templo se podía ver la Divinidad de forma palpable: se veía cómo ningún viento del mundo tenía poder sobre la columna de incienso que ascendía recta como una vara, se veía cómo ninguna lluvia del mundo apagaba el fuego del altar. Estos eran milagros patentes, a través de los cuales uno clamaba la presencia Divina. Esta es una conducción manifiesta, en la que el Santo, Bendito Sea, gobierna Su mundo de manera clara y abierta.
"Como el manzano entre los árboles del bosque" - La conducción oculta
כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים, בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי׃ (ב, ג) - "Como el manzano entre los árboles del bosque, así es mi Amado entre los jóvenes; bajo su sombra deseada me senté, y su fruto fue dulce a mi paladar".
Dice el Malbim: cuando hablamos de una conducción oculta, a esto se refiere "como el manzano entre los árboles del bosque, así es mi Amado entre los jóvenes". Los "jóvenes" son las fuerzas de la naturaleza: las esferas celestes, las estrellas, las leyes del firmamento, las constelaciones que canalizan hacia aquí la abundancia desde el Ein Sof, Bendito Sea. Estas son las fuerzas materiales. El Santo, Bendito Sea, es el aspecto del manzano, Él es el fruto; sin embargo, a su alrededor hay muchos árboles, árboles silvestres y estériles. El manzano es un árbol bajo, mientras que los cedros son muy altos, "como la altura de los cedros es su estatura". ¿Qué le ocurre al manzano? Queda cubierto y oculto entre los árboles. Así es el Santo, Bendito Sea, dentro de la conducción natural: es como un manzano situado en algún rincón entre los árboles, al que estos ocultan, de modo que Su conducción no resulta visible a los ojos.
El mundo pequeño y el gran mundo
En contraste con la conducción del ocultamiento, a veces el Santo, Bendito Sea, conduce con una providencia manifiesta y anula todas las fuerzas de la naturaleza, a semejanza de la partición del Mar Rojo y de las plagas de Egipto. ¿De qué depende esto? El Malbim explica algo maravilloso: según como se comporte el mundo pequeño, así se comportará con él el gran mundo. El gran mundo es la creación entera, y su alma es el Santo, Bendito Sea; el mundo pequeño es el ser humano, y su alma es el alma del hombre. Y he aquí el paralelismo: en el momento en que el hombre conduce su mundo según la naturaleza - es decir, permite que las fuerzas del cuerpo, los deseos y las pasiones tomen el control -, el Santo, Bendito Sea, dice: Yo también, en correspondencia, conduzco el mundo según la naturaleza, y permito que el mundo opere según los cuerpos celestes y las leyes naturales comunes, y no mediante una conducción milagrosa y sobrenatural. "Y Yo ciertamente ocultaré Mi rostro" - el ocultamiento del Rostro.
Pero cuando el alma, la fuerza espiritual en el hombre, logra dominar las fuerzas materiales y someter la naturaleza - si el alma tiene control sobre el mundo inferior dentro del ser humano -, entonces el Santo, Bendito Sea, que es el Alma de todos los mundos, toma el control sobre el mundo entero, sobre la materialidad y la corporeidad de la realidad, de las esferas celestes y las estrellas. Si tú te sobrepusiste a la naturaleza material del mundo pequeño, el Santo, Bendito Sea, anula la naturaleza del gran mundo. Entonces la conducción opera mediante la anulación de las fuerzas naturales, con milagros sobrenaturales, al estilo de "Sol, deténte en Guivón, y tú, Luna, en el valle de Ayalón".
"Bajo su sombra deseada me senté" - El camino hacia la profecía
Y cuando esta es la realidad, el camino hacia la profecía es directo. Existe una conducción manifiesta, nos conectamos con el Santo, Bendito Sea, y no hay impedimento alguno para que el hombre se comunique con el Ein Sof, Bendito Sea. Pues el Santo, Bendito Sea, Se revela y domina en Su mundo, y por consiguiente, cuando el hombre desea establecer contacto con el Infinito, surge la profecía: el Santo, Bendito Sea, Se le revela y habla con él, y con ello el hombre se une en una conexión plena con el Creador. Y esto es "bajo su sombra deseada me senté": no bajo la sombra de los árboles y cedros de alrededor, no bajo el amparo de las fuerzas de la naturaleza, sino bajo la sombra del manzano mismo, del Santo, Bendito Sea. Puedo contemplar visiones Divinas, puedo apegarme a Él mediante la profecía.
En cambio, cuando el hombre permite que la fuerza de la naturaleza en su cuerpo se imponga, y el alma queda subyugada y sometida bajo las inclinaciones materiales, bajo los deseos y las pasiones, sin ser capaz de dominar la naturaleza, provoca un efecto idéntico en los mundos superiores: la naturaleza prevalece y el manzano queda oculto entre los árboles del bosque. La presencia del Santo, Bendito Sea, no se hace evidente en Su conducción, porque las manifestaciones materiales de los árboles del bosque, los árboles estériles, lo ensombrecen, y la providencia de Hashem no resulta perceptible.
"Y su fruto fue dulce a mi paladar" - Acercarse incluso dentro del ocultamiento
Y con todo esto: "y su fruto es dulce a mi paladar". Es decir: cuando contemplo aún más, cuando siento la providencia de Hakadosh Baruj Hu desde dentro del ocultamiento - mediante la contemplación, el estudio y la búsqueda de la cercanía a Hashem - a través de ello "su fruto es dulce a mi paladar", logrando acercarse a Hakadosh Baruj Hu incluso en una realidad de ocultamiento. Y esto representa un gran aliento. Pues habría lugar para pensar: si es así, en nuestra realidad actual no existe posibilidad alguna de percibir la Divinidad. La respuesta es no: si te esfuerzas de verdad, verás la providencia de Hashem; ciertamente no a través de milagros manifiestos, pues Hakadosh Baruj Hu ya no realiza milagros abiertos salvo en ocasiones sumamente excepcionales.
Un hecho ocurrido con el Baba Sali
Se cuenta acerca de un anciano judío - padre del Rav Eliyahu Malka, director de la Yeshivá "Shar" - que solía viajar en el transporte de la yeshivá y relataba diversos sucesos presenciados junto al Baba Sali. Él mismo, en su juventud, realizaba ayunos de desconexión completa ("taanit hafsaká"), durante seis días consecutivos. Y relató que vio al Baba Sali, tanto en Marruecos como aquí en la Tierra de Israel, tomar una botella de arak, cubrirla con una toalla y servir de ella para cincuenta y hasta cien personas; y tratándose de ancianos marroquíes acostumbrados a beber, a cada uno le servían un vaso colmado.
Aquel hombre relató lo ocurrido a sus hijos, y en cierta ocasión fue con su hijo menor a visitar al Baba Sali. El niño le dijo al Rav: "Papá nos contó que el Rav toma una botella, la cubre y sirve de ella. ¿Podría el Rav mostrármelo?". El padre relató: "Quise tragarme la tierra de la vergüenza. ¿Acaso se aborda a alguien en la calle pidiéndole un milagro? Se trata de un santo de Israel, ¿acaso hace trucos de magia? Me quedé sin habla de la turbación". En ese momento, el Baba Sali le respondió: "¿Cuál es el problema? Trae una botella". Tomó una botella que contenía muy poco, la cubrió con una toalla - y sirvió.
Véase qué humildad y qué sencillez. Hoy en día, si alguien aborda a un animador en la calle, con infinitas diferencias entre lo profano y lo sagrado, y le pide un chiste, este le responderá: "¿Acaso te parezco un payaso? Alquila un salón, convoca a diez mil personas, vende entradas y habla con mi representante". En cambio aquí, se lo piden con sencillez - y él obra un milagro. Esto demuestra cuán natural era esto para el Baba Sali: para él no constituía un milagro extraordinario; en su nivel de fe, era algo natural, y no consideraba en absoluto estar molestando a Kudshá Berij Hu con ello.
¿Y qué aprendemos de esto? Que aun en medio del ocultamiento, si la persona alcanza el estado de "su fruto es dulce a mi paladar", de apego y cercanía a Kudshá Berij Hu, puede unirse a Él a pesar de que la Providencia esté velada. Y si bien suplicamos por estar "bajo su sombra deseé y me senté", sin que los árboles del bosque interfieran ni cubran nada desde el exterior, sino únicamente Kudshá Berij Hu, únicamente el manzano; debes saber que aun si no se alcanza eso, todavía se tiene acceso al nivel de "su fruto es dulce a mi paladar": mediante el trabajo interior, el esfuerzo y la dedicación, también se puede llegar a ello.
"Me condujo a la casa del vino" - El vino profético
הֱבִיאַנִי אֶל בֵּית הַיָּיִן וְדִגְלוֹ עָלַי אַהֲבָה׃ (ב, ד) - Me condujo a la casa del vino, y su estandarte sobre mí es el amor (2:4).
Una vez que la unión y la cercanía entre el alma y Kudshá Berij Hu alcanzaron su grado más elevado, y cuando el alma ya estuvo preparada para esta conexión, ella exclama: "Me condujo a la casa del vino". Explica el Malbim: cada vez que se menciona vino en este libro con el que el Amado hace beber a la amada, se trata del vino profético - el vino reservado en sus uvas desde la creación, conforme al versículo "derrama la libación de licor para Hashem", el vino que alegra a las almas cuando reposa sobre ellas el espíritu de profecía. "Me condujo a la casa del vino" significa: hizo posar Su Shejiná sobre mí.
Todo lo que hemos visto hasta ahora constituía la preparación: expresiones de afecto y cercanía entre el alma y Kudshá Berij Hu, cuya cúspide es la unión con el Ein Sof, que corresponde al nivel de la profecía. "Y su estandarte sobre mí es el amor": ya alzó, por así decirlo, Su estandarte, que es el amor, con el cual me atrajo y me unió a Él mediante Su amor. Y puntualiza el Malbim: el amor precede al beso, así como la entrada a la casa del vino precede al acto mismo de beberlo. Resulta, por lo tanto, que "me condujo a la casa del vino" es la preparación para la unión final con el Ein Sof Baruj Hu.
"Susténtenme con frascos de vino, confórtenme con manzanas" - Vino y aroma
סַמְּכוּנִי בָּאֲשִׁישׁוֹת רַפְּדוּנִי בַּתַּפּוּחִים כִּי חוֹלַת אַהֲבָה אָנִי׃ (ב, ה) - Susténtenme con frascos de vino, confórtenme con manzanas, pues enferma de amor estoy (2:5).
El alma pide que la sostengan con frascos de vino - recipientes o copas de vidrio que contienen el vino; y pide que dispongan manzanas debajo de ella, manzanas de grato aroma, a modo de lecho. ¿Y cuál es la idea? El vino es una metáfora de la unión profética, del influjo de la profecía; el vino guardado en sus uvas alude a la profecía misma. El aroma, en cambio, no alcanza la esencia del objeto: uno solo lo percibe desde lejos. Oler ya constituye una forma de captación, pero aún no es una percepción plena; el vino, por el contrario, implica beberlo en su totalidad.
Y esto puede apreciarse también en el orden natural: el enólogo, antes de catar, hace girar el vino en la copa para percibir el aroma, y solo después habla de un cuerpo entero, de una astringencia delicada de la cosecha de tal año y de todas aquellas descripciones que suelen imprimirse en las etiquetas. Hoy en día todo enólogo parece volverse poeta, y describen cómo la vid creció bajo los cariciosos rayos del sol, con el susurro del viento y la brisa marina. "Hicieron de su casa sus dioses" - tomaron una copa de vino y le dedicaron un poema. En la práctica: se bebe, se pronuncia la bendición de "Boré perí haguefen", se da gracias al Creador, se recita la bendición final, y es suficiente. De todos modos, el mensaje es claro: saborear la esencia misma de algo representa una unión directa; olerlo es un contacto incompleto, a distancia, sin una ligazón plena.
Dice el alma: "Sosténganme con frascos de vino" - este es el vino, el apego absoluto del alma al Santo, bendito sea, que define el estado de profecía. ¿Y por qué necesita sustento? Porque el alma puede subsistir en uno de dos estados: o dentro del cuerpo, donde permanece materializada en él; o bien cuando se desliga del cuerpo, siempre que se una al Infinito (Ein Sof) y el Santo, bendito sea, la sostenga. Pero si el alma no se encuentra unida ni al cuerpo ni al Infinito, sobreviene la muerte: el alma parte y la persona fallece. ¿Cómo es posible, entonces, que el alma se halle fuera del cuerpo y el cuerpo continúe con vida? Ello ocurre únicamente bajo la condición profética: el alma se desprende de las ataduras materiales mientras el cuerpo subsiste. En términos sencillos, el alma requiere un punto de apoyo al salir del cuerpo, y encuentra ese sostén en la profecía. "Sosténganme con frascos de vino", con ese vino, con esa fuerza profética mediante la cual el alma se apoya y perdura fuera del cuerpo, permitiendo que el cuerpo siga viviendo aun sin el alma en su seno.
Luego añade: "Cubran mi lecho con manzanas". Pues aquí se hace referencia al contacto primordial del rey Shelomó con el Santo, bendito sea, cuando el Creador le preguntó: "Pide lo que he de darte", y Shelomó pidió sabiduría para saber juzgar a este pueblo; y Hashem concedió a Shelomó una sabiduría inmensa y sublime que ninguna criatura en el mundo poseyó jamás, superior a la de Abraham Avinu y a la de todas las generaciones precedentes. Sin embargo, Shelomó no permanece constantemente en estado de elevación divina y de profecía, y pronto se advierte que esta visión cesa. ¿De qué manera continuará Shelomó cultivando el lazo con el Santo, bendito sea? Mediante la profundización analítica (iyún), el estudio, la indagación y la contemplación de lo Divino. No se trata del nivel supremo, no es el vino, pero es "cubran mi lecho con manzanas", el perfume de las manzanas. El Santo, bendito sea, es comparado al manzano entre los árboles del bosque, y la persona preserva la relación con Él mediante el aroma, desde la distancia: no es una unión inmediata ni una bebida, pero continúa siendo una conexión viva.
Y esta es su plegaria: aun después de que el alma se aparte de la unión divina representada por los frascos de vino, anhelo continuar arropada por manzanas, para que esa agradable fragancia permanezca en mí y el alma se conserve ligada al Santo, bendito sea. "Pues enferma de amor estoy" - y a quien yacía enfermo, como se sabe, se le acercaban manzanas para confortarlo; las manzanas y su perfume eran tenidos por medicina. Estoy enferma de amor por el Santo, bendito sea, y por ello debo preservar el lazo: si no es posible mediante el vino, al menos ha de ser por medio de las manzanas, a través de su fragancia a la distancia.
"Su izquierda bajo mi cabeza" - El principio de derecha e izquierda
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת לְרֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ (ב, ו) - Su izquierda está bajo mi cabeza y su diestra me abraza.
Aquí el alma describe su apego perfecto con el Santo, bendito sea, tal como se manifestó en "Que me bese con los besos de su boca", que expresa la unión de espíritu con espíritu (rujá berujá), alcanzando el rango profético. Y para comprender qué denotan "su izquierda" y "su diestra", es preciso sentar un principio cardinal, reiterado por el Malbim en numerosas ocasiones y fundamentado en diversos textos bíblicos y enseñanzas de Jazal: la providencia del Santo, bendito sea, se manifiesta de dos maneras - la conducción natural y la conducción sobrenatural, los milagros. El orden natural recibe la denominación de "izquierda", mientras que la intervención milagrosa es llamada "derecha".
Citemos algunos ejemplos: "Para que sean liberados Tus amados, salva con Tu diestra y respóndeme" - se implora la liberación de los predilectos por vía milagrosa, por encima de las leyes de la naturaleza. "El que hizo marchar Su glorioso brazo a la diestra de Moshé, hendiendo las aguas ante ellos para hacerse un Nombre eterno" - la partición de las aguas fue un acontecimiento milagroso, ¿y cómo se produjo? "A la diestra de Moshé". La conducción de la diestra en el Santo, bendito sea, es la manifestación milagrosa que trasciende el orden natural. Asimismo, Yaakov Avinu dispuso su mano derecha sobre la cabeza de Efráim al bendecirlo: "Lo sé, hijo mío, lo sé; él también se convertirá en un pueblo" - ciertamente Menashé llegará a ser un pueblo, pero él encarna la conducción de la izquierda; Efráim, por su parte, pertenece a la derecha, de quien descendería Yehoshúa, que detendría el curso del sol en una clara intervención sobrenatural, y por ello le corresponde la derecha. Colocó su diestra sobre la cabeza de Efráim porque este conduciría al pueblo por la senda de los portentos. Así explica el Malbim en sus notas al tratado de Berajot: la diestra alude a la providencia sobrenatural, tal como está escrito: "La diestra de Hashem hace proezas, la diestra de Hashem es excelsa" - el orden natural sigue un curso ordinario, pero obrar proezas, actos que superan a la naturaleza, y mostrarse excelsa, mediante obras sublimes y elevadas, pertenece a la providencia milagrosa: es la diestra de Hashem.
Tefilín y calzado
Por este motivo, por añadidura, se colocan los tefilín en el brazo izquierdo: se ata el brazo izquierdo para manifestar que se subyugan las tendencias naturales ante el Santo, bendito sea. Se realiza precisamente en el brazo izquierdo, que simboliza la naturaleza, doblegándolo y consagrándolo al servicio divino.
Igual criterio rige al calzarse: primero se calza el pie derecho y luego el izquierdo, pero se ata primero el calzado del pie izquierdo y luego el del derecho. ¿Cuál es la razón? Porque todo inicio debe acometerse con plenitud de vigor, con la derecha, con fervor, por encima de las limitaciones naturales; por eso siempre se comienza por la derecha. En cambio, los impulsos de la naturaleza, que encarnan la izquierda, demandan ser contenidos y atados; por ende, se ata en primer término el calzado izquierdo. A las fuerzas de la naturaleza es menester ponerles freno; pues si se les permite desbordarse sin límite, "el hombre nace como un asno salvaje", semejante a un novillo cerril al que nada ata ni conduce. Por ello es la naturaleza, la izquierda, la que se sujeta en primer lugar.
"También Mi mano fundó la tierra, y Mi diestra extendió los cielos"
Y esto es lo que está escrito: "También Mi mano fundó la tierra, y Mi diestra extendió los cielos". La tierra alude al cuerpo y los cielos al alma, tal como está escrito: "Convocará a los cielos desde arriba" - y nuestros Sabios en Sanhedrín 91 interpretan que se refiere al alma, "y a la tierra para juzgar a Su pueblo" - esto es el cuerpo. Por cierto, "hashamaim" (los cielos) tiene el mismo valor en guematria que "neshamá" (alma). Y la Guemará en Menajot 36 enseña que la palabra "yadí" (mi mano) sin especificar se refiere a la izquierda. Resulta entonces: "También Mi mano fundó la tierra" - la mano izquierda fundó el cuerpo, que representa la conducción terrenal; "y Mi diestra extendió los cielos" - la diestra, que representa una conducción por encima de la naturaleza, una conducción de espiritualidad, es la que extendió los cielos, que son el alma.
Por lo tanto, aprendemos: en los asuntos celestiales, en el servicio a Hashem, en el cumplimiento de las mitzvot, en los temas del alma y la espiritualidad - se debe actuar con la derecha, por encima de la naturaleza, con toda la fuerza. Así es como se debe desarrollar el alma, que corresponde a la dimensión de los cielos. En cambio, la tierra representa la materialidad, lo terrenal, el cuerpo - al cuerpo se lo atiende con la mano izquierda, no con toda la fuerza, con la mano débil, la mano que expresa los asuntos terrenales.
La suerte que salía en la diestra
Y la Guemará en Yomá 39 relata que durante los cuarenta años en que ejerció Shimón HaTzadik, quien pertenecía a los últimos miembros de la Gran Asamblea, la suerte salía siempre en la mano derecha; mientras que durante los últimos cuarenta años del Bet HaMikdash, cuando el Cohén Gadol introducía su mano para extraer la suerte, una "para Hashem" y otra "para Azazel", la suerte salía en la mano izquierda. ¿Y qué viene a insinuar esto? En la época en que había tzadikim, en las primeras generaciones, entregaban su vida por la santificación del Nombre Divino y actuaban por encima de la naturaleza, con una conducta sobrenatural - y medida por medida, el Santo, Bendito Sea, los conducía por encima de la naturaleza y disponía que la suerte saliera en la derecha, que es la vía milagrosa y sobrenatural. En cambio, en las últimas generaciones, cuando ya no se actuaba con toda la fuerza, cuando ya no se servía a Hashem con la derecha sino con la izquierda, de modo natural, sin canalizar todas las fuerzas por encima de lo natural, sino de manera tibia, con la mano débil y con desgano - por consiguiente, la suerte salía en la izquierda, en la mano débil, bajo la conducción de la naturaleza. En conclusión: la derecha expresa una conducción sobrenatural y milagrosa, y la izquierda expresa una conducción natural, que es una conducción más débil, como la mano izquierda.
El orden del versículo: primero la izquierda y luego la derecha
Y ahora pasemos al versículo: explica el Malbim que cuando el alma alcanza percepciones a través de la profecía, esto corresponde a la conducción de la derecha: "que guio a la diestra de Moshé el brazo de Su gloria". El Santo, Bendito Sea, conduce al alma mediante la profecía, lo cual constituye una dimensión milagrosa, donde el Creador establece una unión directa con el alma. Y esto es "su diestra me abraza": una unión desde el lado derecho, donde el Santo, Bendito Sea, a través de la conducción sobrenatural, abraza al alma y la guía por la senda de la profecía. Y esto mismo es "sustentadme con frascos de vino" - el vino, la conexión real y profunda del alma con el Santo, Bendito Sea.
Sin embargo, después finaliza la visión profética y el alma regresa al cuerpo, y entonces debe esforzarse más para mantener la conexión con el Santo, Bendito Sea - y esta es la dimensión de "confortadme con manzanas": ya no bebo el vino, sino que solo percibo el aroma de las manzanas desde lejos. Y en este estado de conexión a la distancia, tras haber regresado al cuerpo, se aplica "su izquierda está bajo mi cabeza": el alma ya retornó al cuerpo, y mediante el entendimiento intelectual, la profundización en las Escrituras, las enseñanzas de los Sabios y la consagración al estudio de la Torá - la conducción de la izquierda, la conducción natural - es posible percibir al Santo, Bendito Sea, si bien desde la distancia, "desde lejos Hashem se me apareció", solo el aroma de las manzanas, pero aun así preservando el lazo con la espiritualidad.
Y formula una dificultad el Malbim: si es así, ¿por qué está escrito "su izquierda está bajo mi cabeza" y recién después "su diestra me abraza"? Aparentemente el orden debería ser inverso: primero "su diestra me abraza", que es la profecía, y luego, cuando el alma retorna al cuerpo, continúa manteniendo la conexión mediante el análisis y la consagración al estudio de la Torá. Y responde: es verdad, así ocurrió de hecho con Shelomó, ¿pero a partir de qué comienza este proceso? ¿Acaso una persona alcanza la profecía de repente? Forzosamente el inicio es inverso: según el orden natural uno comienza, mientras el alma aún está dentro del cuerpo, a acercarse poco a poco al Santo, Bendito Sea, a profundizar en conceptos intelectuales y espirituales, a ocuparse en el servicio divino y en el cumplimiento de Sus mitzvot, hasta que gradualmente logra subyugar las fuerzas de la naturaleza - y entonces amerita la profecía. Resulta, por lo tanto, que el comienzo es verdaderamente "su izquierda está bajo mi cabeza", la conducción de la izquierda dentro del cuerpo, una conducción natural, y solo después se amerita "su diestra me abraza", el nivel de la profecía, una unión sobrenatural con el Santo, Bendito Sea.
"Os conjuro" - el final del primer canto y la desconexión
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִַם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה, אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ב, ז) - Os conjuro, hijas de Jerusalén, por las gacelas o por las ciervas del campo, que no despertéis ni provoquéis el amor hasta que él lo desee (2:7).
Aquí llegamos al desenlace del primer canto alegórico, a la desconexión de aquella unión que el alma de Shelomó experimentaba con el Santo, Bendito Sea. ¿Cómo comenzó esta desconexión? Las fuerzas corpóreas, las fuerzas de la materialidad, comenzaron a despertar y arrastran al alma nuevamente hacia el interior del cuerpo. El alma, que se había elevado y unido al Santo, Bendito Sea, mediante la profecía, empieza a regresar al cuerpo a través de las "hijas de Jerusalén". De forma idéntica a la parábola, donde Shelomó envió a las hijas de Jerusalén para traer a la amada de regreso al palacio, lejos de su esposo y amado, así también el cuerpo material envía a las fuerzas corpóreas para apartar al alma de su unión con Dios y hacerla volver al interior del cuerpo.
Y entonces, cuando el alma siente que comienza a retornar al cuerpo, se dirige a él con una petición: te ruego a ti, cuerpo, que no te entrometas en la unión divina que tengo con el Soberano del mundo - no intentes acercar ni intentes alejar. No acercar, dice el Malbim, porque si el cuerpo intenta acercar una unión divina, lo hace de manera corpórea y física, y eso se denomina fuego extraño. Ya hemos hablado de que una persona puede alcanzar sensaciones espirituales también mediante el vino, mediante drogas narcóticas y a través de toda clase de medios que le producen una desconexión del cuerpo y sensaciones de euforia - pero eso es fuego extraño. No es un fuego en el cual el Santo, bendito sea, Se une contigo, sino un fuego material, corporal y ajeno.
Por eso ella dice "si despertáis o si excitáis": "despertáis" significa alejar, del sentido de distanciamiento; "excitáis" significa despertar para acercar. Es decir: no alejéis ni acerquéis. No acercar, porque si proviene del cuerpo, es fuego extraño; "hasta que ella quiera" - hasta que este amor surja por sí mismo, que la unión con la Divinidad acontezca por su propia voluntad. Y con mayor razón que no alejéis: al intentar seducir al alma hacia los deseos materiales, hacia el vino terrenal, hacia el palacio de Shelomó y los asuntos mundanos, provocáis un distanciamiento entre el Santo, bendito sea, y yo, ya que el alma se siente atraída tras las pasiones, tras lo terrenal y lo material. Por lo tanto, ella pide: ahora, que estoy fuera del cuerpo, no alejéis ni acerquéis, pues ahora estoy unida al Santo, bendito sea, sin intermediación alguna entre ella y las fuerzas del cuerpo. Las fuerzas corporales están aquí, y el alma se ha desprendido y está en el desierto - tal como vimos que la amada huyó al desierto; el alma escapó, por así decirlo, del cuerpo, se desprendió y se unió al Infinito, y el cuerpo, por así decirlo, la llama e intenta atraerla. Y ella pide que no interrumpan la unión y tampoco intenten apresurarla.
"Por las gacelas o por las ciervas del campo" - La circulación de la sangre
¿Y qué significa "por las gacelas o por las ciervas del campo"? Explica el Malbim: en el momento en que el alma se halla fuera, el cuerpo sigue activo, no está muerto. ¿En virtud de qué? En virtud de que el nivel elemental del alma, que es la vitalidad mínima del cuerpo, aún permanece en su interior - "pues la sangre es el alma". El flujo de la sangre dentro del cuerpo es lo que permite que el cuerpo permanezca activo y con vida. Y este flujo veloz, que ocurre unas veinticuatro o treinta veces por hora, es comparado con las gacelas y las ciervas del campo, cuya carrera es sumamente ligera; así corre la sangre dentro del cuerpo con presteza y rapidez. Resulta, pues, que ella conjura a las fuerzas del cuerpo por medio de esas "gacelas" - por la sangre que corre en el cuerpo como gacelas y ciervas del campo - para que no perturben la unión y el amor que ella experimenta ahora con su amado, con el Santo, bendito sea.
Pero entonces el espíritu de santidad se aparta del alma de Shelomó, las fuerzas corporales despiertan y el alma de Shelomó regresa al cuerpo, quedando recluida nuevamente en la prisión de la materia corpórea. Y con esto concluye el primer cántico, la primera unión profética que tuvo el alma del rey Shelomó con el Santo, bendito sea.
En resumen: en estos versículos el Malbim nos enseñó el fundamento de las dos providencias: el Santo, bendito sea, como un manzano entre los árboles del bosque, oculto dentro de la naturaleza, o revelado en una conducción providencial y milagrosa - y todo depende del hombre, que es el microcosmos: si el alma domina sobre el cuerpo, del mismo modo el Santo, bendito sea, rige sobre la naturaleza del mundo. "A su sombra deseé sentarme" es el nivel de la profecía, y "su fruto es dulce a mi paladar" es la promesa de que incluso en medio del ocultamiento es posible, mediante el estudio profundo, el esfuerzo y la búsqueda de la cercanía a Hashem, apegarse a Él. "Me llevó a la casa del vino" es la presencia de la Shejiná; "sustentadme con copas de vino" representa el vino, la unión profética plena que sostiene al alma al salir del cuerpo; "confortadme con manzanas" es el aroma a la distancia, el vínculo que se conserva mediante el estudio y la Torá luego de que el alma regresa al cuerpo. "Su izquierda bajo mi cabeza" es la conducción natural por la que se comienza, y "su derecha me abraza" es la conducción sobrenatural que se llega a merecer. Y finalmente "os he conjurado" es la petición del alma a las fuerzas corporales para que no alejen ni intenten forzar con fuego extraño, sino que el amor surja espontáneamente, "hasta que ella quiera".