Introducción
Nos encontramos al final del primer cantar de Shir HaShirim, en el punto donde el diálogo entre el Amado y la compañera - entre HaKadosh Baruj Hu y el alma - alcanza su punto culminante. Hasta ahora hemos visto al alma buscar y anhelar la Divinidad a través de dos vías: desde la introspección interna en el alma y desde la contemplación de la Providencia de Hashem en el mundo exterior. Ahora el Amado le responde, y las cosas avanzan hacia la unión conyugal - que es la profecía misma. Cabe señalar de antemano: continuamos según la división de los cinco cantares del Malbim y no según la división en capítulos, que es una división cristiana que el Malbim ignora por completo. Por lo tanto, el paso al "capítulo 2" tampoco constituye una verdadera transición para nosotros; todavía estamos dentro de la melitzá del primer cantar.
"He aquí que eres bella, compañera mía" - La belleza desde ambas perspectivas
הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי הִנָּךְ יָפָה עֵינַיִךְ יוֹנִים׃ (א, טו) - He aquí que eres bella, compañera mía; he aquí que eres bella, tus ojos son como palomas.
HaKadosh Baruj Hu le responde al alma: eres bella desde dos aspectos. "He aquí que eres bella, compañera mía" - por cuanto eres Mi compañera, parte de Mí, apegada a Mí y apegada a la Divinidad que se halla en toda la realidad exterior al alma; y esto corresponde al "racimo de alheña" mencionado antes, cuyo aroma me llega desde los viñedos de En Guedi. Eres hermosa en la medida en que buscas la Divinidad en lo que se encuentra afuera. "He aquí que eres bella" por segunda vez - por ti misma, pues el alma posee una belleza intrínseca al ser una porción divina de lo Alto, y esto corresponde a la "bolsita de mirra".
"Tus ojos son como palomas" - hay en ti dos clases de ojos: un ojo interior, con el cual contemplas, a través de la introspección profunda, la Divinidad grabada en el alma; y un ojo exterior, con el cual miras el mundo y ves la mano de Hashem que domina toda la naturaleza. Desde ambas perspectivas dice HaKadosh Baruj Hu: eres bella. Tu contemplación de Mí, tanto en lo profundo del alma como en la Providencia de Hashem en el mundo, y tus acciones - son bellas y buenas, para acercarte a Mí y alcanzar la Divinidad por medio de estos dos caminos.
"He aquí que eres bello, amado mío, y también placentero" - Belleza exterior y deleite interior
הִנְּךָ יָפֶה דוֹדִי אַף נָעִים אַף עַרְשֵׂנוּ רַעֲנָנָה׃ (א, טז) - He aquí que eres bello, amado mío, y también placentero; también nuestro lecho es frondoso.
Responde el alma: Tú también, Amo del Universo, eres bello en estos dos aspectos. "He aquí que eres bello, amado mío" - desde el aspecto de la Divinidad fuera del alma: cuando observo, veo cuán ordenado está el mundo, cuán planificado está, cómo cada cosa fue creada según el diseño debido y adecuado para ella. "Y también placentero" - desde el aspecto de la Divinidad dentro del alma. Aquí ya no habla de lo que se percibe desde fuera, sino de la dulzura, la delicia y la plenitud que colma toda carencia en el alma, las cuales provienen del apego a la Divinidad.
La diferencia es simple: cuando una persona contempla la Divinidad desde el exterior, se trata de una percepción a distancia, semejante al aroma. Pero cuando siente a Hashem en su corazón y en su alma, se difunde en ella una dulzura profunda, y siente cómo el Amo del Universo mora en su interior. "He aquí que eres bello, amado mío, y también placentero" - hay en Él también una dimensión de dulzura y deleite, cuando siento a mi Amado en mis doscientos cuarenta y ocho miembros y trescientos sesenta y cinco tendones, gracias a la contemplación en lo íntimo del alma.
"También nuestro lecho es frondoso" - La unión que es la profecía
Dice el Malbim: ahora el alma busca expresar que ha llegado el momento de unirse y conectarse con el Ein Sof. Todo lo que hemos visto hasta ahora tiene carácter de preludio, y la esencia de este preludio es el deseo de un alma íntegra de unirse a HaKadosh Baruj Hu. ¿Y adónde conduce esto finalmente? A la profecía. La unión con HaKadosh Baruj Hu es la profecía. No obstante, para merecerla es necesario que el alma, por su propia iniciativa, busque la Divinidad - se requiere un itoruta deletata (un despertar desde abajo), y esto es todo lo que hemos visto: la compañera busca a su Amado, lo anhela e intenta alcanzarlo, tanto en lo profundo del alma como en lo que percibe exteriormente en la Providencia de Hashem.
"Éresh" significa lecho o cama, y expresa la unión. Dice el alma: ahora, cuando el espíritu de santidad fluye con abundancia en el macrocosmos y el espíritu de santidad en lo íntimo del corazón fluye en el microcosmos, y se influyen mutuamente y se atraen el uno hacia el otro - es apropiado que tenga lugar aquí "Que me bese con los besos de su boca", lo cual representa la unión, y es propio que esta conexión sea "nuestro lecho es fresco". "Raanán" es lo fresco, lo lozano, lo bueno, lo nuevo y digno. Así debe ser la conexión del alma en apego de espíritu a espíritu: el alma busca y anhela a Hashem, y el Santo, Bendito Sea, siempre quiere conceder, emanar y dar - y este es el momento propicio para que Su influjo descienda sobre mí.
"Las vigas de nuestras casas son cedros" - El Bet HaMikdash como punto intermedio
קֹרוֹת בָּתֵּינוּ אֲרָזִים רַהִיטֵנוּ בְּרוֹתִים׃ (א, יז) - Las vigas de nuestras casas son de cedro, nuestros artesonados de ciprés.
En la parábola explicamos que la amada huyó del palacio de Shelomó y llegó hasta su esposo en los bosques, uniéndose a él allí; solo que no tienen una casa. ¿Y cuál es su casa? "Las vigas de nuestras casas son de cedro" - los cedros del bosque son las vigas de nuestro hogar. ¿Y qué alejará de nosotros la lluvia que gotea? "Nuestros artesonados son de ciprés" - hay árboles altos de ramas anchas bajo los cuales nos cobijaremos y pernoctaremos, y la lluvia que cae no caerá sobre nosotros, sino que se desviará hacia los lados.
Y en el significado profundo, ya nos ocupamos de la unión y la unificación: la conexión del alma de Shelomó en profecía con el Santo, Bendito Sea. Y este apego íntimo es semejante a la unión que existía en el Bet HaMikdash. El propio rey Shelomó se asombra: "He aquí que los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerte", ¿cómo es posible, entonces, que el Santo, Bendito Sea, haga morar Su presencia en una casa con vigas de cedro y restrinja Su Shejiná a un lugar así? La respuesta es que, cuando el Santo, Bendito Sea, quiso hacer reposar Su Presencia en Israel, resultaba imposible posar una realidad infinita dentro de una realidad física y terrenal sin un intermediario.
Y exactamente lo mismo ocurre en la realidad del alma. ¿Qué es el alma? Es una entidad divina infinita, capaz de alcanzar percepciones ilimitadas. ¿Y qué hizo el Santo, Bendito Sea, con ella? La encerró dentro de un cuerpo físico y material, un trozo de polvo terrenal. Existe aquí un paralelismo sobre el cual hablaron muchos de los sabios antiguos, como Rabenu Bajye y otros: el ser humano, que alberga dentro de sí un alma, frente al Bet HaMikdash, que es una estructura física que alberga en su interior su propia alma - la dimensión espiritual, que es el Santo, Bendito Sea. Y del mismo modo en que el Santo, Bendito Sea, "abandona", por así decirlo, el ámbito infinito y mora en un lugar delimitado, así también el alma dejó la cercanía del Santo, Bendito Sea, que no tiene límites, y pasó a residir en un espacio limitado: dentro del cuerpo.
Dos extremos que se encuentran en el centro
Y el Malbim agrega una idea sumamente interesante: es sabido que dos partes distantes que desean encontrarse se dicen mutuamente: "encontrémonos a mitad de camino", pues si uno de ellos tuviera que llegar hasta el otro, la distancia sería insalvable. Y lo mismo sucede aquí: por un lado está el ser humano, un cuerpo vivo, que respira, siente y es sumamente complejo, necesitado de alimentos elaborados y compuestos; y por el otro lado está el reino vegetal, que no posee la complejidad del cuerpo humano, "bebe agua de la lluvia del cielo", y se nutre de elementos simples: toma de la tierra tal como está, sin procesamiento alguno. El hombre, por su propia naturaleza, siente atracción hacia el mal, está profundamente ligado a la materialidad y posee movimiento, siendo por así decirlo la cúspide de lo corpóreo; en cambio, el vegetal es mucho menos material que él: carece de movimiento autónomo y no posee deseos ni pasiones.
Por lo tanto, cuando se busca conectar con el Santo, Bendito Sea, el camino intermedio es a través del reino vegetal. Y este es el sentido de "vigas de cedro": alude fundamentalmente al Bet HaMikdash, donde el Santo, Bendito Sea, hizo reposar Su Shejiná. Dos extremos distantes se unen en el punto medio. Y al igual que la Torá eligió describir en el Mishkán el encuentro entre nosotros y el Santo, Bendito Sea, mediante vigas de cedro, de la misma manera describe aquí Shelomó la comunión del alma con el Santo, Bendito Sea.
"Nuestros artesonados de ciprés" - Los canales de la abundancia
Al ser las vigas de nuestras casas de cedro y haber construido una morada de cedros donde repose la Shejiná, gracias a esto tenemos "nuestros artesonados" (rehitenu). La palabra rehitenu se relaciona con rehatim, los canales o abrevaderos por donde fluye el agua, y representa la abundancia espiritual suprema (shefa), según el concepto de "aguas que fluyen del Líbano", que descienden y manan desde el Santo, Bendito Sea, para otorgar Su influjo. De allí proviene también el término mazal: la abundancia que desciende desde el Infinito, fluye e influye en los mundos inferiores. Por esta razón los cuerpos celestes son llamados cojavim umazalot, pues son el conducto mediante el cual el Santo, Bendito Sea, transmite Su abundancia hacia abajo. Solo quienes yerran piensan que ellos tienen poder propio; en cambio, los creyentes saben que "no hay mazal para Israel": nosotros tenemos dominio incluso sobre los canales que llegan al mazal y nos conectamos directamente con el Santo, Bendito Sea. Sin embargo, en la realidad visible, las influencias descienden a través de los mazalot.
"Nuestros artesonados son de ciprés": los canales que vierten el agua, es decir, el flujo de la bondad suprema, están hechos de madera de ciprés, cuya naturaleza es extenderse a lo ancho. Es decir, la corriente de abundancia pasará a través de los maderos de ciprés en el techo del Templo, construido de cedros, sirviendo de canales hacia los recipientes de agua, y de ese modo la abundancia espiritual fluirá sobre la tierra. En palabras sencillas: es indispensable crear un punto intermedio para acceder a la abundancia espiritual, pues resulta imposible conectarse a la fuente misma de manera directa. Es comparable a quien deseara conectar una bombilla directamente a una central eléctrica: se quemaría al instante junto con ella. Es imprescindible contar con transformadores intermedios, cuya función es dosificar y reducir el flujo.
Y esta es la idea de las Sefirot: HaKadosh Baruj Hu está por encima de las Sefirot y es la luz que brilla en ellas a través de un hilo sutil (kav dak); no tenemos la capacidad de recibir al Ein Sof Baruj Hu, ni siquiera ese fino hilo con el que ilumina, y por eso necesitamos el revestimiento de las Sefirot, que son contracciones (tzimtzumim) y pantallas divisorias que permiten que podamos recibir la abundancia divina (shéfa) sin sufrir daño ni quemarnos. Pues está dicho: "No me verá el hombre y vivirá" - en el instante en que vieses a HaKadosh Baruj Hu, te apegarías al Ein Sof Baruj Hu por la inmensa dulzura, deleite y anhelo, como expresa el sagrado Or HaJaim, y dejarías de existir: el cuerpo se anularía y el alma saldría para adherirse al Ein Sof. Por ello, la conexión con HaKadosh Baruj Hu se da a través de un intermediario, mediante la contracción, como en el Beit HaMikdash: vigas de cedro, y sobre ellas un techo que aparta la lluvia. Así también nosotros necesitamos "vigas de cedro" - una realidad en la que Hashem crea un vínculo con la materialidad, y "nuestros artesonados de cipreses" - para que la abundancia descienda de manera medida y graduada, y no como un torrente arrasador que seríamos incapaces de contener debidamente.
¿Por qué precisamente cedros?
Y agrega el Malbim: ¿por qué se compara esto con los cedros? Porque el cedro simboliza el árbol más elevado. Nosotros somos materia física, y si se quiere ver cómo el reino vegetal eleva el polvo hacia las alturas, basta con mirar la copa del cedro. Hay allí un árbol de cincuenta o cien metros de altura, ¿y de qué está compuesta la hoja en su cima? De polvo de la tierra. Pues recordamos ese cedro cuando era pequeño, de apenas veinte centímetros de alto; ¿y de qué se nutrió hasta alcanzar los cien metros? De la tierra, pues se alimenta del polvo. Resulta entonces que el polvo que estaba abajo llegó hasta la cúspide del cedro. Esta es la parábola: de qué manera el alma, encerrada dentro de un cuerpo terrenal, respecto al cual se dice "polvo eres y al polvo volverás", se eleva hasta las alturas del cedro, a la cumbre de los cedros del Líbano tan altos y encumbrados; así la unión con HaKadosh Baruj Hu se realiza mediante esa realidad mediadora, gracias a la cual el alma puede unirse de algún modo con el Santo, Bendito Sea.
"Yo soy la rosa de Sarón, el lirio de los valles"
אֲנִי חֲבַצֶּלֶת הַשָּׁרוֹן שׁוֹשַׁנַּת הָעֲמָקִים׃ (ב, א) - Yo soy la rosa de Sarón, el lirio de los valles.
Dice el alma: yo me asemejo a la rosa de Sarón y al lirio que crece en los valles. Y ya explicamos en la parábola la diferencia entre ambas: la rosa de Sarón (javatzélet) es una planta que precisa de abundante sol, y por eso se halla en la llanura de Sarón; al salir el sol, inclina su cáliz siguiendo el curso solar hasta el atardecer, atrayéndose hacia él y girando a su compás. El lirio (shoshaná), en cambio, es una flor de agradable fragancia, y su naturaleza es que precisamente al ponerse el sol exhala el aroma que absorbió durante el amanecer; prospera sobre todo en los valles, bajo la sombra, en lugares donde no abunda el sol; allí es donde esparce su fragancia.
Y en la enseñanza moral: en un estado en el que me despojo de mis ropajes y me aparto del cuerpo de Shelomó, que es un cuerpo físico ligado a lo terrenal, salgo hacia Sarón, hacia el lugar del sol. ¿Y quién es el Sol que ilumina a la tierra y a quienes moran en ella? HaKadosh Baruj Hu. Salgo del cuerpo y me dirijo, cual flor de Sarón, hacia el sol, hacia la luz de Hashem que brilla sobre mí, abriendo mis pétalos para recibir y embeberme de la luz solar, anhelando la luz del Ein Sof Baruj Hu. Y cuando el sol brilla sobre mí, la flor se abre en plenitud y me manifiesto en todo mi esplendor y gloria.
Pero cuando la gloria de Hashem se aparta de mí, los pétalos se cierran y se contraen, y ya no recibe la luz del sol ni resplandece adecuadamente. Y esto es lo que me ocurre al alejarme de HaKadosh Baruj Hu, pues ya explicamos que esta conexión no es permanente: el alma sale hacia la profecía y luego regresa para unirse nuevamente al cuerpo, ya que si se desprendiera de él de forma definitiva, el cuerpo moriría. Por eso continúa: "el lirio de los valles". El lirio no depende del sol directo; su fuerza se manifiesta precisamente en la noche, y al alargarse las sombras del atardecer emite su perfume.
El sentido de esto es el siguiente: cuando el alma regresa al cuerpo, tras haber adquirido inmensos tesoros mientras estuvo apartada de él durante la profecía, influye hacia el interior de los miembros materiales toda la espiritualidad recibida, esa porción divina de lo Alto que se ensanchó en su ser, los conocimientos divinos; ella irradia sobre los órganos y sobre el interior del cuerpo.
¿Cuál es realmente el propósito de la profecía?
Y aquí cabe recordar lo que ya se ha mencionado: en Israel hubo un millón doscientos mil profetas, el doble de los que salieron de Egipto, y sin embargo sólo conocemos a cuarenta y ocho profetas. ¿Dónde quedaron todos los demás? Ocurre que existe aquí un error muy común. Si le preguntas a alguien cuál es la función de un profeta, te responderá: decirle al pueblo qué hacer. Es un error absoluto. No es para eso que Hashem otorga la profecía. Dado que HaKadosh Baruj Hu tiene un canal directo con el profeta, transmite también mensajes a través de él, pero esto es algo secundario y no el propósito esencial de la profecía. El verdadero fin de la profecía es santificar y elevar a la persona, mostrarle un camino en el servicio a Hashem y conectarla con el Ein Sof Baruj Hu. Así lo vemos en la Beraita de Rabí Pinjas ben Yaír: pulcritud, celo diligente, etc., hasta llegar al Ruaj HaKódesh (espíritu de santidad). ¿Y qué viene después? ¿Acaso vas a ir a predecirle cosas a la gente? ¿Acaso pretendes convertirte en un "babá"? Ese no es el objetivo. El objetivo es que has alcanzado la cúspide, y en esa cima te has conectado con el Ein Sof, alcanzando una santificación espiritual en la cual HaKadosh Baruj Hu guía al ser y le traza el camino.
¿Y en qué beneficia esto? Notemos bien: en la propia conducta personal. Cuando el alma sale y se une al Ein Sof y luego retorna al cuerpo, regresa fecunda, santa y cargada de una inmensa fuerza espiritual; toda la conducta del cuerpo se santifica aún más y avanza en el servicio a Hashem. El profeta no está conectado a la Divinidad en todo momento, y a veces desea conectarse y no lo logra; "Y ahora traedme un tañedor", pide Elishá, y cuando traen al músico, "la mano de Hashem vino sobre él". Pero después, cuando el alma regresa al cuerpo, derrama sobre él los frutos de todo ese esfuerzo y de toda esa unión infinita: la santidad, la voluntad, el anhelo ardiente de servir a HaKadosh Baruj Hu. ¡Y cuán maravillosa es la parábola! La rosa de Sarón recibe todo el día la luz del sol y entonces brilla, florece y resplandece, pero al ocultarse el sol se cierra. Mas en mi caso no es así: también soy el lirio de los valles, que justamente en la noche comienza a exhalar su aroma. Precisamente cuando regreso al cuerpo, que representa la dimensión de la noche, y HaKadosh Baruj Hu ya no resplandece directamente sobre mí y retorno a la realidad material, entonces soy como el lirio de los valles que irradia sus fragancias y sus percepciones espirituales hacia el interior del cuerpo.
Dicho sea de paso: el Malbim aporta para cada detalle pruebas y citas del Zóhar. Omitimos esto aquí, ya que requeriría profundizar en el lenguaje del Zóhar y explicarlo, y nos basta con la explicación general del Malbim. Solo lo mencionamos para que quien lo desee pueda consultar la fuente y comprobar que para cada afirmación cuenta con fundamentos explícitos en el Zóhar.
"Como una rosa entre las espinas" - Una advertencia al momento de regresar al cuerpo
כְּשׁוֹשַׁנָּה בֵּין הַחוֹחִים כֵּן רַעְיָתִי בֵּין הַבָּנוֹת׃ (ב, ב) - Como una rosa entre las espinas, así es mi amada entre las doncellas.
El Amado Supremo le responde al alma: te asemejas entre las hijas de Yerushaláyim - que son una parábola de las fuerzas corporales y materiales - a una rosa que crece sobre una rama llena de espinas. Quien ha visto una rosa sabe que su tallo está lleno de espinas, y si no alza y levanta su cabeza hacia lo alto, las espinas de su propio tallo la perforarán.
¿Y qué le insinúa con esto? Ahora estás regresando al cuerpo. Eres una fuerza espiritual suprema, eres una rosa, pero el cuerpo son espinas, y las espinas pueden perforar a la rosa sagrada y destruir su belleza y su santidad. Por eso, incluso en tu regreso al cuerpo debes ser como una rosa entre las espinas: erguir la cabeza hacia arriba, no mezclarte de nuevo con el cuerpo ni con sus placeres y apetitos, sino permanecer elevada y por encima de ellos. Ten cuidado: recibiste santidad, recibiste esa fragancia sublime, y vas a emanarla dentro del cuerpo, lo cual es una espada de doble filo. Por un lado, puedes difundir el buen aroma e irradiar influencias sagradas en el cuerpo a partir de lo que recibiste de lo Alto; pero, por otro lado, el cuerpo podría arrastrarte hacia abajo, Dios no lo permita, sus espinas te pincharían y, por el contrario, te degradarías a raíz del regreso a la realidad física y material. Por eso: "Como una rosa entre las espinas, así es mi amada entre las doncellas": te pido que te mantengas firme y alces la cabeza, para no caer en un estado en el que el cuerpo te arrastre hacia la terrenalidad y lo material.
"Como un manzano entre los árboles del bosque" - Las dos providencias
כְּתַפּוּחַ בַּעֲצֵי הַיַּעַר כֵּן דּוֹדִי בֵּין הַבָּנִים בְּצִלּוֹ חִמַּדְתִּי וְיָשַׁבְתִּי וּפִרְיוֹ מָתוֹק לְחִכִּי׃ (ב, ג) - Como un manzano entre los árboles del bosque, así es mi amado entre los jóvenes; a su sombra anhelé sentarme, y su fruto fue dulce a mi paladar.
Responde el alma: Hakadosh Baruj Hu es, por así decirlo, el alma de todos los mundos. Hashem conduce los mundos, los mueve y les da vida, del mismo modo en que el alma da vida al cuerpo. El cuerpo es una masa material, y asimismo todos los mundos son una realidad física; y quien los impulsa y constituye el espíritu viviente dentro de ellos es Kudshá Brij Hu, el Nombre Havayá: Él es la fuerza activa en todos los mundos.
Y a pesar de todo esto, existe una realidad en la que se manifiesta "mi amado entre los hijos". ¿Quiénes son estos "hijos"? Son aquellos cuerpos celestes a través de los cuales desciende la abundancia e influye en todos los mundos: los servidores celestiales, el sol, la luna y las estrellas, así como los ángeles mediante los cuales Hakadosh Baruj Hu rige Su mundo y hace descender la provisión a los mundos inferiores; esta es la naturaleza a través de la cual Él gobierna. Por lo tanto, está "mi amado" y están los "hijos", y por eso explica el Malbim que aquí se alude a dos clases de providencia divina.
Existe una providencia manifiesta y existe una providencia oculta. La providencia manifiesta: las piedras de granizo que caen del cielo, "Sol, detente en Guivón", la apertura del Mar Rojo y los Hijos de Israel cruzando en seco por medio del mar. Por el contrario, existe una providencia oculta: la Meguilat Ester, tal como lo indica su nombre, es el rollo de lo oculto (héster). Allí no hubo ningún milagro sobrenatural, y toda la providencia se manifestó dentro de las leyes de la naturaleza. Quien la observa con atención queda asombrado ante la "coincidencia" que condujo al inmenso milagro. Hacia afuera, todo parece natural: el rey se enoja y ejecuta a su esposa; a raíz de ello, otra mujer entra al palacio; a raíz de esto, Hamán se llena de celos; luego ella lo invita a un banquete... toda la historia parece una cadena de sucesos dentro de las intrigas de una corte real. Sin embargo, quien reflexiona comprende que todo fue orquestado por una providencia oculta, una providencia envuelta en la naturaleza.
"No hay pintor como nuestro Dios"
En una ocasión, Rabí Yánkele Galinsky le preguntó al Rab Dessler: Está escrito "No hay roca como nuestro Dios" (Ein tzur kelokeinu), y nuestros Sabios interpretaron: "No hay pintor como nuestro Dios" (Ein tzayar kelokeinu), pues Hakadosh Baruj Hu plasma una forma dentro de otra forma. Le dijo: No lo comprendo. Cuando elogio a una persona, le sumo cumplidos; pero cuando voy a alabar a Hakadosh Baruj Hu, Quien creó el universo entero, ¿qué digo? "¿Es un pintor experto, no hay pintor como Él?" ¡¿Un pintor?! Con eso lo estás empequeñeciendo. Lejos de alabarlo, terminaste minimizándolo.
Le respondió el Rab Dessler: Te lo explicaré. En cierta ocasión se celebró un concurso de pintura en Francia, y el rey proclamó que aquel pintor que retratara una canasta de frutas de la manera más natural, original y maravillosa obtendría el premio. En el día señalado, cada uno llevó su cuadro, en el que había trabajado con esfuerzo y fatiga durante meses; eran obras admirables y la elección resultaba sumamente difícil. De pronto, el rey notó que una abeja entraba volando y se posaba sobre una pintura en particular, recorriéndola atraída por ella. Dijo el rey: esta es la pintura ganadora. ¿Por qué? Si el pintor logró plasmar tanta naturalidad como para que una abeja se confunda y crea que se trata de una flor real y de una fruta verdadera, sin duda es la obra más fiel a la realidad.
Y añadió el Rab Dessler: este es el significado de «ein tzayar kElokeinu» (no hay pintor como nuestro Dios). El artista más experto es capaz de tomar un lienzo y transmitir la sensación de que está vivo. Por su parte, el Santo, bendito sea, creó un mundo en el cual todo aquel que tiene ojos para ver llega de inmediato a la conclusión de que hay un Creador, que es indiscutible, que algo semejante no surge por azar; y, sin embargo, logró plasmar una pintura tal que transmite la sensación de que todo es natural, de que así funciona por sí mismo. Como la abeja que camina sobre la flor convencida de que es real: «así ha sido desde siempre, y tal vez fue evolucionando a lo largo de millones de años». ¡Qué arte y qué poder tan inmenso pintar un mundo tan maravilloso y ocultarse dentro de él, sin que el hombre descubra a simple vista que detrás está el Amo del Universo! Luego viene el investigador y demuestra cómo todo se mide, se cuantifica y se analiza en el laboratorio, y afirma: «¿El Creador del mundo? No lo he visto. En el laboratorio hice pruebas de todas las formas y con todos los elementos, no se descompone en Él, no vi al Creador». ¡Qué genialidad crear un mundo y darles a las personas la impresión de que surgió por sí solo! A esto se refiere «ein tzayar kElokeinu».
Nota al margen: un mundo de falsedad, también en el arte
Hoy en día, en la era del arte abstracto, muchas obras no son más que un mero garabato sobre el lienzo, una mancha de tela, y uno tiene que romperse la cabeza para entender qué quiso decir el pintor. Es un almá deshikrá (un mundo de falsedad), y también en el arte se hace visible. Se suele contar la historia del dueño de un taller que tenía un pedazo de tela sobre el cual solía limpiar sus pinceles. Un día se presentó una mujer entendida en arte y exclamó deslumbrada: «¡Esto es una verdadera obra de arte! ¡La variedad, la combinación de colores, la armonía! ¿Cuánto cuesta?». Él le contestó: «Es una obra en la que llevo trabajando muchísimo tiempo y no ha sido nada sencillo; observe que ni siquiera tiene mi firma abajo, todavía no la he terminado». Al final, cobró por ella una suma astronómica. Se toma un simple garabato y se explica que es abstracto, que es conceptual, y que hace falta ser un entendido para comprender lo que allí sucede.
En cierta ocasión surgió un intercambio sobre este tema con una especialista en arte. Una alumna que cursaba la especialidad de arte le transmitió a su profesora, considerada una gran conocedora en la materia, esta postura escéptica respecto al arte abstracto. La profesora le respondió: «Es la pura verdad. Conozco el arte desde sus entrañas, conozco su historia, y te aseguro que es un almá deshikrá descomunal. Cualquiera toma unos cuantos fierros, los clava en cualquier posición, ¡y ya es un gran escultor! ¿Qué hay allí en realidad? Un simple herrero que soldó unos hierros torcidos. Pero te dicen: no, señor, es un artista, usted no lo comprende, tiene que profundizar en lo que busca expresar. En el pasado se pintaba una obra y se apreciaba a un verdadero maestro, capaz de reproducir las cosas con fidelidad; hoy en día se hace cualquier garabato y luego intentan explicarte qué fue lo que pretendiste transmitir».
Se cuenta sobre Bialik que en aquellos tiempos solían organizar veladas de «Oneg Shabat» en los círculos bohemios, donde se leían poemas suyos, de Ajad Haam y de otros autores. Uno de los presentes leyó un poema de Bialik y comenzó a explicar que en ese pasaje el poeta se refería con certeza a tal y cual concepto. Bialik lo interrumpió y le dijo: «¿De verdad? ¿Eso dices? No tenía la menor idea de que a eso me refería». Lo tomó por sorpresa. A eso se reduce «lo que el poeta quiso decir». Es el reino de la falsedad. El rey está desnudo, pero nadie tiene el coraje de gritarlo. Todo esto se menciona de paso, no como el tema central de nuestro estudio, sino como una reflexión oportuna.
En síntesis:
En estos versículos la introducción llega a su punto culminante. El Santo, bendito sea, atestigua sobre el alma que ella es hermosa desde ambas perspectivas: tanto desde la introspección interna como desde la contemplación de Su providencia en el mundo («tus ojos son palomas»); y el alma responde que también Él es hermoso desde ambos aspectos: «He aquí que eres hermoso» por la belleza de la Creación en lo exterior, «y además placentero» por la dulzura de Su presencia en la profundidad del alma. Habiéndose alcanzado este nivel, llega el momento de la unión - la profecía - : «nuestro lecho es lozano». No obstante, no existe posibilidad de una conexión directa con el Infinito (Ein Sof), y por eso «las vigas de nuestra casa son cedros, nuestros artesonados son cipreses»: hace falta un intermediario y una contracción (tzimtzum), a semejanza del Bet HaMikdash, que es el punto medio donde convergen los extremos distantes, y de las sefirot, que permiten recibir la emanación divina sin consumirse. Tras la profecía, el alma regresa al cuerpo: «Yo soy la rosa de Sharón» durante su apego a la luz celestial, «el lirio de los valles» en el momento en que derrama de su fragancia y santidad hacia el interior del cuerpo; con la condición de mantenerse «como un lirio entre las espinas», elevada por encima de las pasiones corporales. Y, finalmente, «como el manzano entre los árboles del bosque»: el reconocimiento de las dos providencias, la revelada y la oculta, comprendiendo que la naturaleza misma no es más que la pintura del Gran Pintor: «no hay pintor como nuestro Dios».