Introducción: Lo que se vio en la visión
Después de que HaKadosh Baruj Hu le dio al alma de Shelomó las señales de cómo reconocerlo y cómo alcanzar Su divinidad - "Sal tú tras las huellas del rebaño... junto a las cabañas de los pastores" -, el alma tiene el mérito de contemplar visiones proféticas, y HaKadosh Baruj Hu habla con ella en el sueño de la noche. De aquí en adelante, el texto describe aquello que sucedió en esa visión: qué se dijo en aquella revelación en la que el alma de Shelomó se apega a su Amado, a HaKadosh Baruj Hu.
"A mi yegua entre los carros del Faraón" - Cuando el cuerpo unce al alma
לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה דִּמִּיתִיךְ רַעְיָתִי׃ (א,ט) - A mi yegua entre los carros del Faraón te he comparado, compañera mía.
En la parábola explicamos: cuando el pastor se encuentra con la amada que huye hacia él desde el palacio del rey, le dice: "Veo en ti adornos que te dio Shelomó, como si te hubieras unido a él en mi lugar". Lo mismo sucede en el plano alegórico. Cuando el alma sale y se apega a su Amado, que es HaKadosh Baruj Hu, HaKadosh Baruj Hu le dice: "Veo que has recibido adornos de la materia corporal, del cuerpo".
Las fuerzas del cuerpo son llamadas "los carros del Faraón", puesto que la carroza del cuerpo proviene, por así decirlo, de Egipto: del lugar de la depravación, del poder imaginativo y de los impulsos pasionales. Egipto es la desnudez de la tierra y simboliza toda la cuestión de la materialidad. Y hay una alusión en su nombre en hebreo: Mitzráyim (Egipto) alude a "meitzar yam" (la estrechez del mar). Y el mar, como explica el Maharal, es materia pura. Hay materia que posee una forma: un vaso es materia, pero lo hicieron redondo y le dieron forma de vaso. En cambio, el agua es materia sin forma alguna, ni siquiera se le dio una forma definida. Por eso, la cúspide de la materialidad se manifiesta en el agua, y Egipto es "meitzar yam" - el confinamiento de la materia.
Y con esto HaKadosh Baruj Hu le dice: "Veo que prevalecieron sobre ti los carros del Faraón; las fuerzas del cuerpo y las fuerzas de la materia te han vencido a ti, el alma". Estas son las fuerzas que dominan en el cuerpo de Shelomó, y la carroza de Shelomó es conducida por esas fuerzas materiales. A consecuencia de esto, Shelomó tomó muchas mujeres extranjeras, que en la alegoría representan el deseo, la envidia, el honor, la atracción por la riqueza y el amor a la lujuria; y la hija del Faraón simboliza la depravación misma.
En palabras sencillas: el cuerpo logró arrastrar al alma y uncirla a sus carruajes. En lugar de que el alma unza al cuerpo y lo conduzca tras de sí hacia la espiritualidad, se produjo una situación inversa: el cuerpo ata al alma a sus carros y la pone al servicio de sus deseos, antojos y placeres. "A mi yegua entre los carros del Faraón" significa: veo que eres como una yegua atada a los carros del Faraón, que hace correr las carrozas del Faraón en vez de hacer avanzar la Carroza Divina.
A pesar de todo, Él añade y dice: "A mi yegua" - con todo y con eso, sigues siendo Mi yegua. Estás destinada a hacer prevalecer Mi voluntad sobre los carros del Faraón, a imponer Mi voluntad en el cuerpo y a sobreponerte a la atracción de la materialidad.
"Hermosas son tus mejillas entre adornos" - Las joyas del cuerpo
נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים׃ (א,י) - Hermosas son tus mejillas entre adornos, tu cuello entre collares.
Puesto que estabas atada a la carroza de Shelomó - como la doncella que estuvo en el palacio del rey -, fuiste adornada con toda clase de ornamentos con los que se engalana a los corceles reales. En la alegoría moral: el alma se unió al cuerpo, y en virtud de esta unión quedó ligada a los asuntos mundanos y terrenales, persiguiendo placeres físicos. Sobre esto le dice: veo sobre ti adornos con los que embellecen a los caballos del rey - hileras en tus mejillas y sartas de perlas en tu cuello -, cosas que no tenías cuando te encontrabas bajo el Trono de la Gloria. La unión con el cuerpo no te hizo bien; te vinculó a la materialidad.
Comprensión inmediata frente a comprensión gradual
Explica el Malbim: cuando el ser humano se encuentra en la condición de intelecto abstracto, capta las cosas en su esencia misma. Donde no hay cuerpo, no hay tiempo. Todo el concepto del tiempo está ligado a la existencia de la materia. El Rambán ya escribió esto hace ochocientos años, y a Einstein le llevó setecientos años descubrirlo: donde hay materia hay tiempo, y donde no hay materia no hay tiempo. Por eso, en la realidad espiritual superior no existe el concepto del tiempo.
Hoy en día existen relojes atómicos con los que se puede comprobar esto. Los pilotos que alcanzan la velocidad del sonido ya perciben que su reloj desacelera su marcha. Y de manera teórica, según Einstein, si una nave espacial alcanzara la velocidad de la luz, el tiempo se detendría por completo; y esto ya ha sido verificado mediante relojes atómicos y pruebas en reactores nucleares. Si superara la velocidad de la luz - una hipótesis puramente teórica -, el tiempo comenzaría a retroceder. Quedémonos con el principio aceptado: a la velocidad de la luz el tiempo carece de significado. El tiempo está ligado a la materia. Por eso escribe el Rambán que no se puede plantear qué hizo el Santo, bendito sea, mil años antes de la creación del mundo: antes de la creación no existía el tiempo, y si no hay tiempo no cabe hablar de un día, dos días o mil años. Y nótese que incluso respecto a las 974 generaciones previas a la creación del mundo, Jazal no hablaron en términos de años sino de generaciones, porque se trata de una dimensión más interior y no de intervalos temporales.
Cuando el alma es puramente espiritual y no está atada a la materia, puede captar las cosas en un solo instante y no precisa de una aprehensión lenta. Ya mencionamos el relato referente a Rabí Jaim de Volozhin: el alma es infinita, posee fuerzas inmensas y es capaz de aprehender toda la Torá entera en un solo segundo. Por eso, durante los nueve meses en que el feto está en el vientre materno, un ángel le enseña toda la Torá. En noventa años una persona no alcanza a estudiarla por completo, ¿y en nueve meses sí? Lo que ocurre es que en la dimensión espiritual la comprensión es inmediata, pues la limitación del tiempo no existe allí. Y cuando no hay límite temporal, en un solo instante se sabe todo.
Sin embargo, cuando existe la limitación del tiempo, es obligatorio aprender de forma paulatina y gradual. Explica el Malbim: al principio, a partir de las percepciones sensoriales, el alma elabora proposiciones, y luego construye a partir de ellas premisas afirmativas y negativas. Por ejemplo: "la manzana es roja", y a partir de allí comprendo que la manzana no es negra. Así se une una premisa con otra, de premisa en premisa se construye un concepto, del concepto una idea, y de la idea una teoría, hasta alcanzar la comprensión cabal. Una persona no se convierte en profesor en un solo día, ni llega a ser el Gadol HaDor de la noche a la mañana. Todo se adquiere con esfuerzo cotidiano, con perseverancia, deduciendo una cosa de otra (dimui milta lemilta), de concepto en concepto, hasta lograr profundizar y comprender los conceptos abstractos.
Lo mismo ocurre en el estudio de la Guemará. Uno abre una suguiá y se encuentra en una profunda oscuridad: qué ocurre aquí, cuál es el razonamiento lógico (la sevará), cuál es la definición precisa. Pero poco a poco, mirando aquí a Rashí, luego aclarando las cosas con Tosafot, después el Maharshá, repasando una, dos, tres y cuatro veces, profundizando en los Rishonim, el cuadro comienza a aclararse. ¡Cuánto nos alegraríamos si de golpe entrara en nuestra mente toda la suguiá con todas sus facetas, posibilidades y dilemas! Estaríamos dispuestos a pagar una fortuna por un dispositivo de memoria que se conectara directamente al cerebro.
Y en nuestros días la situación es aún más grave debido a la computadora: la persona se acostumbró a que todo fluya con rapidez y ya no está dispuesta a esforzarse. Se ha quedado sin capacidad de reflexión activa: el intelecto ya no discurre, pues con apretar una tecla obtiene treinta respuestas inmediatas. Y cuando se le dice: 'piensa', responde: 'no tengo fuerzas; vamos, dímelo ya, no me pongas acertijos'. Antaño la gente pensaba; hoy piden que se lo den todo resuelto. Alguien comentó una vez: antiguamente los sabios de la Torá la tenían en su mente, y hoy la tienen en el programa 'Otzar HaJojmá'; cualquier duda se resuelve pulsando una tecla. Pero tienen un problema: Shabat. Dijeron nuestros Sabios que un ignorante siente el temor de Shabat y no miente en Shabat; del mismo modo sucede aquí: se le pregunta algo y contesta: 'espera, estoy sin la computadora, hoy es Shabat', y de pronto se evidencia que no domina el tema. Alguien consultó en cierta ocasión una duda halájica y, al recibir la respuesta, replicó: 'Rabino, busqué en Google y me dijo...'. La respuesta fue: 'No conozco a ese tal Rabí Google'. Ha surgido un nuevo legislador: 'Mi pueblo consulta a su leño, y su báculo le responde'; la gente consulta a palos, plásticos y computadoras.
Y la raíz del asunto es que en nuestro origen somos así: en un solo instante el alma lo percibe todo y lo sabe todo. Lo que nos limita es el cuerpo, pues es él quien nos introduce dentro de las restricciones del tiempo y produce una realidad en la que la sabiduría se adquiere paulatinamente, adición tras adición, comparando un concepto con otro y mediante la deducción lógica, hasta lograr aprehender las cosas en su esencia misma.
"צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים" - "Tu cuello con sartas de cuentas": el engarce de los conceptos
El cuello señala el lugar de donde emana la voz; si nos preguntaran de dónde proviene la voz, de inmediato señalaríamos el cuello. ¿Y cuál es la diferencia entre el habla y la voz? El habla es algo externo: debe salir a través de las articulaciones de la boca y los labios, modularse con los dientes y los labios, con las letras labiales (B, V, M, P) o dentales y silbantes (Z, S, Sh, R, Tz). La voz, en cambio, es la mera emisión del aire desde la garganta, antes de rozar los labios; por ello expresa algo más profundo e interior.
De aquí surge una alusión a la dinámica del alma en el entendimiento y el análisis profundo. ¿Por qué se habla de "sartas" (jaruzim)? Porque ese es el camino del intelecto: ensartar un elemento con otro. Uno estudia un detalle, le añade otro dato, suma un conocimiento de allá, una ampliación de aquí y un análisis más: paso a paso uno va engarzando, hasta poseer una sabiduría completa y una comprensión plena. Resulta entonces que nuestra condición comprende tanto "Hermosas son tus mejillas entre zarcillos" como "Tu cuello con sartas de cuentas", y todo ello proviene de la unión con el cuerpo material. Es el cuerpo el que impone la limitación de que la aprehensión de la Divinidad no sea instantánea, sino que debamos observar un objeto y analizarlo, lo cual corresponde a "Hermosas son tus mejillas entre zarcillos"; y que debamos comprender con lentitud, concepto tras concepto, hasta alcanzar la perfección, lo cual corresponde a "Tu cuello con sartas de cuentas".
"תּוֹרֵי זָהָב" מול "נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף" - "Zarcillos de oro" frente a "puntos de plata"
תּוֹרֵי זָהָב נַעֲשֶׂה לָּךְ עִם נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף׃ (א,יא) - Hileras de oro te haremos, con puntos de plata.
El Santo, Bendito Sea, continúa diciéndole al alma: cuando estabas en la morada del Dios eterno, bajo el Trono de la Gloria, antes de unirte a las carrozas de Shelomó, no tenías más que puntos de plata. Es decir, en la captación espiritual del alma no cabía ni cantidad ni calidad. Pues el punto geométrico no ocupa espacio alguno; si preguntas cuál es el tamaño de un punto, te dirán que carece de dimensión: es una entidad mínima, indivisible. Así se explica también en la Cábala sobre la letra Iud, que es un punto elemental. Y puesto que no ocupa espacio, tampoco puede dividirse: si lo dividieras, ya tendrías dos entidades. Resulta, pues, que el punto denota algo no cuantitativo e indivisible, al cual no se aplican las magnitudes físicas.
Y esto es precisamente lo opuesto a las hileras y a las cuentas del versículo anterior. Las hileras representan lo que captamos a través de lo sensorial: cuando observamos y registramos una imagen tras otra, uniendo un dato a otro hasta articular una expresión. Las cuentas, en cambio, son las conclusiones lógicas que se encadenan sucesivamente, hilvanando una idea con otra hasta alcanzar una deducción racional. "Hermosas son tus mejillas entre las hileras" requiere de una dimensión espacial, y "tu cuello entre las cuentas" requiere de una dimensión temporal, pues el proceso de "después de esto profundicé más" implica el transcurso del tiempo.
Según esto se comprende el sentido del reclamo: la plata es blanca, y la blancura representa la ausencia de un color determinado. El blanco es el estado simple, semejante a lo traslúcido; al enumerar los colores básicos no se incluye el blanco, pues denota carencia de tinte particular. En cambio, el rojizo del oro plasma un color concreto. El versículo viene a decir: ahora captas las cosas a la manera de "hileras de oro", algo condicionado por la cantidad y la cualidad, que posee matiz y definición sensorial. Lo que al principio era para ti "puntos de plata" -un punto indivisible que lo asimila todo en un instante, sin transcurso de tiempo ni ocupación de espacio- se ha convertido ahora en "hileras de oro", un color intenso, que requiere concentración, esfuerzo e intenso empeño para ser alcanzado. Y todo esto se debe a que estuviste dentro del cuerpo de Shelomó, dentro de la realidad material, y esa realidad corporal te arrastró hacia abajo.
"Mientras el rey estaba en su banquete" - La respuesta del alma
עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ׃ (א,יב) - Mientras el rey estaba en su banquete, mi nardo esparció su fragancia.
El alma le responde al Santo, Bendito Sea: debes saber que me he desprendido de la materia. Aunque parezco ligada a Shelomó, como si aún estuviera atada a la corporalidad, lo cierto es que "mientras el rey estaba en su banquete" -en los momentos en que las fuerzas materiales se entregan a sus festines y placeres, deleitándose con carne y vino y gozando de deleites mundanos-, "mi nardo esparció su fragancia": yo percibí el aroma del nardo, la fragancia espiritual del incienso sagrado. "Mi nardo" alude al Santo, Bendito Sea, de Quien me llega, por así decirlo, este perfume sublime. No estoy apegada al cuerpo físico ni disfruto de sus placeres; al contrario, Aquel que esparció su aroma es mi Amado. La espiritualidad emanada de Él penetra hasta lo más íntimo del cuerpo, y entonces el alma desdeña la materialidad y anhela la elevación espiritual.
"Manojo de mirra" - El reconocimiento de la Divinidad desde el interior del alma
צְרוֹר הַמֹּר דּוֹדִי לִי בֵּין שָׁדַי יָלִין׃ (א,יג) - Manojo de mirra es mi amado para mí; entre mis pechos reposará.
Aquí ella explica su pensamiento con mayor profundidad: percibo el buen aroma y la espiritualidad que fluye del Santo, Bendito Sea, desde dos perspectivas. La primera proviene de la Divinidad presente en el alma misma. El alma es una esencia divina, una porción celestial suprema; si nos preguntamos si su origen reside en el cuerpo o en la Divinidad, sin duda alguna es una emanación espiritual de Su propia esencia. Por consiguiente, todas las verdades divinas se hallan grabadas en su propia naturaleza.
Hay una máxima muy frecuente entre los antiguos sabios: "la parte se asemeja al todo". Al separar una fracción de un conjunto, dicha parte conserva la naturaleza del todo. Si tomas un fragmento de la esquina de una mesa de madera y lo apartas, podrás identificar fácilmente a qué pertenece: ves de qué material está compuesto y comprendes de inmediato que no proviene de una piedra del exterior. Lo mismo ocurre con un miembro separado del cuerpo humano: es posible discernir su origen. Y si el alma es una porción divina de lo Alto, se deduce que la parte se asemeja al todo, reflejando de algún modo la impronta del Creador.
¿Y qué implica esto? Que cuando una persona desea conocer cuál es la voluntad de Hashem, cuál es el propósito de la creación del alma y del cuerpo, y cómo alcanzar la percepción divina, existen dos vías. La primera consiste en mirar hacia el interior del alma. Dado que el alma proviene de la Divinidad, conoce de manera innata el camino para alcanzarla. Esto es precisamente la conciencia interior del ser humano. ¿De dónde proviene esa voz interior que advierte al hombre: "has cometido un acto inmoral"? ¿Cómo discierne lo que es recto de lo que no lo es? Son impresiones grabadas en el alma, ya que al ser una porción divina de lo Alto, las verdades que emanan y descienden del Creador han sido esculpidas en su interior.
Ya mencionamos una vez: un niño pequeño habla con el Amo del Universo - "Dios mío, quería que supieras". Un niño de seis años conversa con su Creador con total sencillez. ¿Y qué le sucede a los quince años? Llega la materia densa y turbia, oculta y lo arrastra hacia las pasiones y hacia la materialidad, y las cosas que eran evidentes por sí mismas - que hay un Creador del mundo y que es posible hablar con Él -, que eran tan claras para él cuando era un niño aún no atraído por los deseos corporales, ya no le resultan del todo claras.
De aquí proviene también lo que explicamos anteriormente: hay cosas que una persona no puede hacer delante de extraños. El alma siente y sabe que hay de qué avergonzarse, y estas son precisamente las cosas que nuestros Sabios caracterizan como aquellas en las que somos iguales a los animales: comemos y bebemos como animales, nos reproducimos como animales. Una persona no quiere que le tomen fotos comiendo, no quiere que le tomen fotos durmiendo - "espera, me arreglo", y se aleja del plato. ¿De dónde proviene este conocimiento? Incluso un no judío lo siente de forma natural. Ocurre que el alma es como una tabla en la cual está grabada la espiritualidad, pues es parte del Todo, parte del Santo, bendito sea, y por ello esas sensaciones interiores residen en ella por su propia naturaleza.
Este aroma divino, dice el Malbim, está por así decirlo atado y oculto dentro del alma. Por eso dice la amada: "Bolsita de mirra es mi amado para mí" - un manojo que exhala una fragancia agradable; "entre mis pechos reposará" - dentro de las cámaras de mi corazón, pues entre los pechos se encuentra el lugar del corazón. Esas sensaciones espirituales residen en mi corazón, las siento por mí misma; la atracción hacia la espiritualidad mora en mi interior.
Y no en vano eligió precisamente el ejemplo de la "bolsita de mirra". El mor es el famoso y conocido perfume, almizcle o musk, conocido hasta nuestros días y de origen muy antiguo: se extrae de la sangre de un animal - y hay quienes dicen que es una secreción del lomo de un animal similar a una gacela - y de él se obtiene un aroma sumamente singular. He aquí la alegoría: la bolsita de mirra es lo que se extrae de la sangre y su lugar está en mi corazón, porque el corazón y la sangre expresan las fuerzas interiores. Escribieron los sabios antiguos que la sangre más pura llega al corazón, pues si llegara sangre defectuosa podrían surgir problemas cardíacos, Dios no lo permita. La sangre más selecta es la que está en el corazón, y del mismo modo los conocimientos divinos se encuentran dentro de mi alma. Por eso, Amo del Universo, aunque parezca que estoy inmersa en el cuerpo de Shelomó y alejada de la Divinidad, en lo más profundo del corazón, en el interior del alma, ya está grabado el conocimiento divino.
"Racimo de alheña" - El reconocimiento de la Divinidad a través de la Creación
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ (א,יד) - Racimo de alheña es mi amado para mí, en las viñas de En-Guedi.
Sin embargo, presten atención: esta es una mirada a la distancia. La observación anterior ocurría dentro del alma, en lo que está grabado en ella. Pero observar el mundo ya es algo lejano, como un aroma que te llega de lejos. No lo sostienes en tu mano; no es la "bolsita de mirra" colocada sobre mi corazón "entre mis pechos", sino una fragancia que percibo a la distancia.
"Eshkol hakófer" (racimo de alheña) es un racimo que despide una fragancia agradable. ¿Y por qué se le llama eshkol? Se suele decir "ish eshkolot" (hombre erudito e íntegro), y nuestros Sabios explicaron: un hombre en quien todo está reunido; de ahí proviene la expresión. Y entre muchos racimos hay uno especial, el racimo de alheña, cuyo perfume se esparce a lo lejos y es inconfundible: sabes que este es el racimo de alheña y que los otros son meros racimos de vid. Así también ocurre con el Santo, bendito sea: percibo Su aroma a pesar de que hay muchos racimos, muchas fuerzas en la Creación, influencias de los cuerpos celestes y de las constelaciones, y no me confundo: tengo claro quién es el racimo de alheña.
"En las viñas de En-Guedi": En-Guedi es un desierto, y esta es una metáfora de la morada del Santo, bendito sea, que se encuentra "en las alturas celestiales", fuera del asentamiento humano. Allí mora Él, y desde allí nos envía Su aroma.
En resumen de las palabras de la amada: percibo la Divinidad tanto desde la comprensión interna del alma - el aspecto de "entre mis pechos reposará" - como desde la percepción externa, a partir de todo lo que veo y contemplo en el mundo, pues el mundo entero proclama a viva voz la Divinidad. Y desde estos dos aspectos no busco más que la Divinidad, y no tienes por qué temer, Amo del Universo, de que me sienta atraída tras Shelomó, tras los deseos del cuerpo y tras los asuntos materiales y de este mundo.
En conclusión:
En estos versículos se desarrolla un diálogo entre el Santo, Bendito Sea, y el alma. Él le recrimina que el cuerpo - "los carruajes del Faraón", la estrechez del mar y de la materia - la haya uncído a sus carros, y que las joyas que lleva puestas, "hileras" y "collares", no sean más que señales de la limitación que la materia le impuso: una captación paulatina a través de lo tangible, del espacio y del tiempo, en lugar de los "puntos de plata" de una comprensión inmediata e indivisible que ella poseía bajo el Trono de la Gloria. Y el alma responde que, aun dentro del cuerpo, no ha perdido su cometido: mientras las fuerzas del cuerpo están absortas en sus banquetes, ella percibe el aroma de su nardo desde lo Alto; reconoce a su Creador desde su propio interior - "un manojo de mirra... reposará entre mis pechos", a partir de la Divinidad grabada en el alma y en la conciencia, y Lo reconoce también desde lejos - "un racimo de alheña... en las viñas de Ein Guedi", a partir de la contemplación de toda la creación. Desde estas dos dimensiones, ella busca únicamente la Divinidad.