Los versículos que tenemos ante nosotros son la continuación de las palabras de la amada a las hijas de Jerusalén y, según el Malbim, este es el diálogo del alma con las fuerzas del cuerpo. Ella no niega la oscuridad que se percibe en ella, sino que explica que no se trata de una oscuridad intrínseca, sino del resultado de la situación en la que se encuentra: el estar confinada en un cuerpo material y dentro del marco del tiempo. A partir de aquí, el cántico prosigue hacia la gran petición del alma: que se le enseñe el camino para desvincularse de la materialidad y conectarse con la Divinidad.
אַל־תִּרְאוּנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת שֶׁשְּׁזָפַתְנִי הַשָּׁמֶשׁ בְּנֵי אִמִּי נִחֲרוּ־בִי שָׂמֻנִי נֹטֵרָה אֶת־הַכְּרָמִים כַּרְמִי שֶׁלִּי לֹא נָטָרְתִּי׃ - No me miréis porque esté morena, pues me ha bronceado el sol; los hijos de mi madre se enojaron contra mí, me pusieron a guardar las viñas, pero mi propia viña no guardé.
Ella les dice: no penséis que soy oscura por mi propia naturaleza. La tez oscura que veis en mí proviene de dos razones. La primera: "pues me ha bronceado el sol". El sol siempre expresa el tiempo; aquello que está sujeto a la realidad del tiempo se denomina "debajo del sol", tal como se expresa el rey Salomón en reiteradas ocasiones: "todo lo que se hace debajo del sol", es decir, bajo la rueda del tiempo. ¿Y por qué precisamente el sol expresa esto? Porque en el sol se percibe de la manera más clara el paso del tiempo: despiertas por la mañana y está en el oriente, te vas a dormir y está en el occidente. Cada instante se hace evidente a través de él. Por ello, incluso los antiguos crearon relojes de sol - una vara clavada en la tierra y marcas sobre el suelo - que señalaban el paso del tiempo.
Es decir, dice el alma: me encuentro bajo el marco del tiempo, estoy confinada dentro de un cuerpo material. Mis comprensiones intelectuales ya no son las que poseía antes, cuando en un solo instante una persona podía captar la Torá entera.
Rabí Jaim de Volozhin da testimonio de un hombre al que conoció en este mundo como una persona simple - un zapatero o un carpintero, alguien muy sencillo. Una vez tuvieron una duda sobre una compleja cuestión en las leyes de shaatnez, un tema sobre el cual todos los sabios de la generación escribieron y debatieron. Y cierta noche sueña con aquel hombre, quien en un solo instante le expuso todas las facetas y le resolvió por completo la duda. Le preguntó: "¿De dónde sabes todo esto? Si en este mundo eras un hombre sencillo". Le respondió: "Es verdad, era un hombre sencillo, pero has de saber que sostuve económicamente a un joven estudiante talmid jajam mediante el acuerdo de Yisajar y Zabulón, y siendo así, todos sus conocimientos y toda su Torá me fueron enseñados también a mí; y todo lo que se estudia en el Mundo de la Verdad, todo lo comprendo y todo lo sé". Le dijo: "¡Pero si falleciste hace solo dos días!". Le respondió: "Es cierto, esto ocurre en un solo instante". Dijo Rabí Jaim de Volozhin: "Yo sabía que así es en el Cielo, pero no imaginaba que fuera tan rápido".
Por eso dice la amada, que es el alma: no me miréis porque esté morena, pues me ha bronceado el sol. Allá arriba las comprensiones espirituales se alcanzan en un instante, pero aquí estoy sujeta a la realidad material y las percepciones son lentas. El avance en el servicio a Hashem es paulatino, la captación del intelecto y su alcance son lentos. Estoy limitada, inmersa en la materia, dentro de un cuerpo físico que me restringe. Y por eso no veis la inmensa luz espiritual que hay en mi interior, pues existe solo en potencia y no en acto, oculta dentro de mí, mientras que el cuerpo la eclipsa y la cubre. Y si el alma desea alcanzar logros espirituales, necesita un trabajo paulatino, poco a poco; y todo esto porque me encuentro bajo el marco del tiempo.
Dice el Malbim: el alma tiene hermanos por parte de padre y hermanos por parte de madre. Ya mencionamos que el alma tiene "doncellas", que son las facultades del intelecto y de la sabiduría que la acompañan; estos son los hijos de su padre, ya que provienen de su Padre celestial: el Santo, bendito Sea, otorgó al alma la fuerza del intelecto, la sabiduría, la contemplación y el análisis profundo, y todos estos son sus hermanos paternos. En cambio, tiene también hermanos por parte de madre. El sagrado Zóhar escribe en Parashat Shemot: "Padre y madre tiene el alma, tal como tiene padre y madre el cuerpo"; el alma posee un padre y una madre. El Padre es el Santo, bendito Sea, y los hermanos de Su parte son las facultades intelectivas. ¿Y quién es la madre? La madre del alma es el organismo físico, el cuerpo, el lugar donde fue implantada el alma. Y por esto agradecemos al Santo, bendito Sea, cada día, pues Él "hace maravillas", uniendo cuerpo y alma, uniendo a la hija con su madre.
Según esto, los hermanos de parte de madre son las fuerzas del cuerpo: la fuerza de la imaginación, el deseo, la voluntad material y la fuerza que busca los placeres. El Vilna Gaón enumera setenta fuerzas del cuerpo, y muchas de ellas requieren un estudio detenido tan solo para explicar la naturaleza de dicha facultad; en cualquier caso, sabemos que el cuerpo posee numerosas fuerzas. Y esto es lo que ella dice: ¿sabéis por qué estoy morena? Porque los hijos de mi madre se abrasaron contra mí - una expresión vinculada al fuego, me quemaron hasta que incluso mi interior se oscureció. Aquellas densas fuerzas corporales ennegrecieron mi semblante.
Dice el Malbim: toda acción que el hombre realiza para alcanzar un propósito se compara en las Escrituras con plantar una viña. Cuando alguien desea lograr un objetivo, planta una viña; cuando la viña crece y da uvas, ha alcanzado el propósito deseado; y cuando pisa las uvas y extrae de ellas vino, ha llegado a la cumbre de su propósito, a la plenitud de lo buscado. Así ocurre en los asuntos de este mundo y así en los asuntos de la Torá. Y como aprendemos en Yeshayahu: "Una viña tuvo mi amado en un collado fértil; la cercó, la despedregó y la plantó de vides selectas... y esperó que diese uvas, pero dio uvas silvestres" - una plantación espiritual de la cual se espera un fruto, y el resultado esperado no llega. Así puede suceder en lo material y así en lo espiritual.
Y esto es lo que ella dice: "Me pusieron a guardar las viñas" - me pusieron como guardiana de viñas que no son mías, sino de ellos. ¿Y quiénes son ellos? Son los hijos de mi madre: las pasiones, los deseos, la materialidad. Mi madre es el cuerpo físico, y los hijos de mi madre son las fuerzas corporales que anhelan este mundo. Ellos me pusieron a cuidar las viñas, es decir, me arrastraron a perseguir poder, riquezas, placeres y deleites. Y a causa de ello: "mi propia viña no guardé". ¿Y cuál es la viña propia del alma? La divinidad, la Torá, el servicio a Hashem, el temor al Cielo. Mi propia viña, que es la misión y el propósito para los cuales fui puesta aquí en el mundo, no la guardé ni invertí en ella debidamente.
Por eso ella les dice: "No me miréis porque soy morena". Porque en el momento en que me desprenda del cuerpo: primero, el sol no me bronceará, no estaré bajo el marco del tiempo terrenal que me oscurece; y segundo, los hijos de mi madre ya no se encenderán contra mí, pues ya habré dejado atrás el cuerpo material que codicia y busca placeres. Y entonces, en un solo instante, "atráeme, en pos de ti correremos", y podré alcanzar el nivel de "bésame con los besos de su boca": Amo del Universo, anhelo unirme y apegarme a Ti. Aquí ella se dirige a las fuerzas del cuerpo y les dice: No me miren por ser morena diciendo "¿qué tienes que ver tú con el Santo, bendito sea?"; es la realidad terrenal la que me volvió así. Pero en cuanto me despegue, verán de inmediato que soy hija de Dios y que no pertenezco a este cuerpo material.
הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּצׇּהֳרָיִם שַׁלָּמָה אֶהְיֶה כְּעֹטְיָה עַל עֶדְרֵי חֲבֵרֶיךָ׃ - Dime, tú a quien ama mi alma, dónde pastoreas, dónde haces recostar al rebaño al mediodía; ¿por qué he de quedar como extraviada junto a los rebaños de tus compañeros?
La amada, que es el alma, se dirige al Amado - al Santo, bendito sea, que aguarda tras su muro, detrás de las paredes del cuerpo carnal, esperando que la amada venga a unirse a Él. Y puesto que ahora no puede unirse a Él a solas, ya que las fuerzas del cuerpo, los placeres y la materialidad la mantienen cautiva - siendo ellos "las alcobas de Shelomó" -, ella pide: Hazme saber por cuál camino podré desprenderme del cuerpo y conectarme con la Divinidad. Cuál es el sendero y cuál la vía por los que el alma es capaz de desconectarse de lo material y merecer la profecía, las percepciones espirituales, el espíritu de santidad (Rúaj HaKódesh). Cómo comprenderé la verdad del Creador, bendito sea, mientras aún me hallo en un cuerpo físico, y cómo realizar acciones como las que hacían los discípulos de los profetas, acciones que me habitúen a la profecía y al apego divino.
Y esto es lo que ella implora: "dónde pastoreas, dónde haces recostar al rebaño al mediodía" - dónde está tu lugar. En la alegoría, se explicó que la doncella se dirige a su amado diciéndole: Quiero saber, quiero dejar el palacio de Shelomó y venir a reunirme contigo, escapar de este palacio. "Dónde pastoreas" - en qué lugar apacientas a las ovejas; "dónde haces recostar al rebaño al mediodía" - cuál es el sitio donde descansa el rebaño, donde se echa a la sombra durante el mediodía cuando arrecia el calor y no puede permanecer bajo el sol ardiente.
Explica el Malbim: a veces la Providencia es directa y personal, y a veces la conducción divina se rige por las leyes de la naturaleza y las constelaciones. Quien haya estudiado las lecciones sobre el libro de Iyov habrá notado que gran parte del debate entre Iyov y sus compañeros gira en torno a este eje: si la conducción es por providencia directa o si fue delegada a las estrellas y a los astros. Y no debe malinterpretarse: aun cuando decimos estrellas y constelaciones, el Santo, bendito sea, está por encima de todo. La palabra "mazal" proviene de la raíz de fluir (nozel), lo que desciende y fluye canalizándose desde los mundos superiores; el mazal no posee poder independiente alguno, sino que actúa como un ministro y funcionario del Santo, bendito sea.
Existen dos dimensiones: la providencia general (Hashgajá Klalit) y la providencia particular (Hashgajá Pratit). La providencia general significa que el Santo, bendito sea, confió Su mundo, por así decirlo, a las leyes naturales y a las constelaciones, las cuales canalizan de forma constante la abundancia del Creador para la subsistencia del cosmos. La providencia particular significa que el Santo, bendito sea, observa por Sí Mismo la situación de cada individuo y lo que le corresponde en cada instante, y conforme a ello derrama sobre él Su influencia.
Dice el Malbim: cuando la generación no es merecedora, el Santo, bendito sea, la conduce mediante la naturaleza y el destino astral, mediante los cuerpos celestes que fijó en el origen de la Creación, a través de los cuales les envía el sustento. Esto no se define como que Hashem nos pastorea, pues pastorear el rebaño implica una supervisión personal y cercana: el pastor camina junto a sus ovejas. Más bien, esto es "haces recostar al mediodía": nos encontramos en la condición de ovejas echadas. No recibimos del Pastor abundancia, vitalidad y alimento renovados; no pastamos ni avanzamos hacia donde hay pastos frescos, sino que permanecemos recostados, viviendo de la provisión ya existente, de la influencia programada en los astros. No hay aquí creación de nuevo alimento ni una nueva emanación celestial.
¿Y por qué se le llama "al mediodía"? Porque los antiguos solían representar a los astros y las constelaciones, y uno de los más destacados era el sol - un sol con rayos redondeados y ondulados hacia todas las direcciones. Era uno de los cuerpos celestes en los que más creían, considerando que influye y hace descender la abundancia hacia abajo, e incluso hubo quienes le rendían culto por sí mismo - los adoradores del sol (obdéi jamanim). Resulta, entonces, que uno de los mayores influyentes de todos los cuerpos celestes es el sol. Por lo tanto, existe un aspecto de "haces recostar [al rebaño] al mediodía", donde nosotros estamos como recostados, y la abundancia original continúa descendiendo y transmitiéndose de forma continua sin renovarse. No es como un pastor que muestra a sus ovejas hierba fresca cada vez, lo cual es providencia divina particular (hashgajá pratit), sino que a través del sol y de los demás astros y constelaciones, el Santo, Bendito Sea, otorga un flujo constante y no una abundancia que se renueva a cada instante.
Y presten atención a otra diferencia: cuando el Santo, Bendito Sea, cuida de nosotros directamente, no hay otras fuerzas con Él, ni astros ni constelaciones, sino que el Santo, Bendito Sea, en Su propia Esencia, nos conduce. En cambio, cuando la conducción es a través de los astros y las constelaciones, hay por así decirlo un "extraño con Él" - hay intermediarios a través de los cuales desciende el influjo. ¡Y cuán precisas son las palabras del versículo!: "dónde apacientas" - Tú, el Santo, Bendito Sea, nos pastoreas con providencia particular; "dónde haces recostar al mediodía" - bajo la conducción mediada por el sol; "junto a los rebaños de tus compañeros" - pues al mediodía se trata de los rebaños de tus compañeros, es decir, hay aquí partícipes: las estrellas, las constelaciones, el sol, la luna y los demás cuerpos celestes, que son como los "rebaños de tus compañeros" que canalizan la abundancia hacia aquí abajo.
Y el alma anhela conocer la existencia del Creador en estos dos tipos de conducción: tanto en la conducción terrenal, que es el aspecto de "haces recostar al mediodía" mediante los astros y las constelaciones, como en la conducción espiritual, que es el aspecto de "apacientas", donde el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, nos pastorea por Sí mismo. Deseo captar al Santo, Bendito Sea, tanto en lo uno como en lo otro, y cuanto más alto pueda alcanzar, mejor.
Y lo que se dice en medio: "¿por qué he de ser como quien se cubre junto a los rebaños de tus compañeros?", tal como explicó el Malbim anteriormente, es también aquí un paréntesis. ¿Por qué, Amo del Universo, habré de ser como quien se cubre, es decir, envuelta? ¿Por qué estaré cubierta por la nube y la penumbra de las sombras corporales, del cuerpo que me bloquea y me aísla de alcanzar la espiritualidad? Yo quiero "llévame en pos de ti, correremos"; quiero unirme a la Divinidad en el grado más elevado de providencia particular de parte de Él, bendito sea. Amo del Universo, guíame: ¿cuál es el camino para acercarme a Ti y alcanzar el espíritu de santidad (Rúaj HaKódesh), la profecía, la comunión con el Creador, bendito sea?
אִם־לֹא תֵדְעִי לָךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים צְאִי־לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן וּרְעִי אֶת־גְּדִיֹּתַיִךְ עַל מִשְׁכְּנוֹת הָרֹעִים׃ - Si no lo sabes, oh la más hermosa entre las mujeres, sigue las huellas de las ovejas y apacienta a tus cabritas junto a las moradas de los pastores.
En la parábola (mashal), el pastor le dice a su amada, quien se encuentra en el palacio de Shelomó: si no sabes el camino para venir y unirte a mí, te daré señales - sigue las huellas del rebaño y apacienta a tus cabritas junto a las moradas de los pastores, y sabrás con exactitud dónde encontrarme.
Y en el significado profundo (nimshal), esta es la respuesta del Santo, Bendito Sea, el Pastor Supremo, al alma, en la que le explica cómo puede salir y liberarse del cuerpo para unirse a Él. Y unirse al Santo, Bendito Sea, en su actual condición material, significa alcanzar la profecía. El Santo, Bendito Sea, le dice: para que puedas escapar del patio del rey Shelomó, es decir, del cuerpo, y abandonar la inclinación, los deseos y las ataduras materiales, a fin de alcanzarme mediante asuntos espirituales y profundizando en las verdades intelectuales divinas, necesitas dos cosas. Primero, saber cuál es Mi lugar, dónde es posible hallarme y cómo se Me alcanza; es decir, cuál es el camino por el cual uno se conecta con el Ein Sof, bendito sea. Y ya vimos en el Séfer HaKuzarí que cada quien cree tener el camino correcto, y cada nación y cada religión está segura de poseer el secreto de cómo alcanzar la Divinidad. En segundo lugar, tienes obstáculos e impedimentos: las tropas de Shelomó, que en el significado alegórico representan las fuerzas corporales: los deseos, las pasiones, la materialidad y la mala inclinación (yetzer hará), que intentarán apartarte de tu deseo de alcanzarme e impedirán tu aprehensión de la Divinidad. Por eso, el Amado le dice al alma: te guiaré en cuál es el camino para alcanzar la Divinidad.
Dice el Malbim: aprehender al Santo, Bendito Sea, en Su propia Esencia es algo imposible; no lo alcanzan las percepciones corporales y ningún pensamiento puede captarlo en absoluto. Concebir al Pastor del universo en Sí mismo no es posible. No obstante, sí se puede conocer al Pastor a través de los actos del rebaño. Al contemplar a las ovejas y observarlas, a partir de esa visión es posible comprender la naturaleza del pastor. Así como a veces uno puede mirar a un niño y saber qué clase de padres tiene: cuando ves a un niño siempre prolijo, limpio, peinado, con los zapatos lustrados, sabes que tiene padres dedicados; y si ocurre lo contrario, se deduce lo opuesto. Y a veces los padres se dedican a otros ámbitos, tal vez a aspectos espirituales y menos a los materiales; esto es solo un ejemplo y una ilustración.
Dice el Santo, Bendito Sea: alcanzarme en Mi Esencia no es factible, pero a través de la providencia y conducción Divina sí lo es: a partir de las ovejas que son guiadas por Él. A través del rebaño reconoceremos al Pastor. Pues si observo la inmensa compasión con la que el Santo, Bendito Sea, gobierna Su mundo, sé que el Pastor es misericordioso; y si veo cuánto bien derrama el Santo, Bendito Sea, sobre Su creación, reconozco que el Pastor es la perfección del bien. A esto se refiere "sigue las huellas de las ovejas": contempla el rebaño, y a través de él podrás captar la infinita sabiduría y bondad del Creador, bendito sea.
Por otra parte, dijimos que existen obstáculos: las fuerzas del cuerpo, la materialidad y la mala inclinación (el ietzer hará), que no le permiten a la persona conectarse con los conceptos intelectuales ni con la contemplación de los asuntos espirituales. El ietzer siempre le introduce preocupaciones materiales, siempre le señala lo que supuestamente necesita e infunde en su corazón pasiones y deseos que le impiden alcanzar la Divinidad y lo alejan de ella. Por ello, el Santo, bendito sea, le dice: si quieres saber cómo sobreponerte a los ejércitos de Salomón, a los ejércitos del ietzer, te aconsejo: "apacienta a tus cabritas".
Las fuerzas corporales son los cabritos, y el ser humano en su conjunto tiene el rol de un pastor: aquel a quien se le entregó este rebaño, integrado por los deseos, las pasiones, los anhelos y la materia, con el propósito de conducirlos. ¿Y quién es el dirigente? El alma, la neshamá. Dios le dice: tú debes ser la pastora que gobierne las fuerzas vitales que habitan en ti, es decir, los deseos, las pasiones y la atracción hacia todos los placeres de este mundo. Así como el Santo, bendito sea, es el Pastor perfecto que guía a Su mundo, que es Su rebaño, del mismo modo tú tienes un rebaño propio: los anhelos, la materialidad y las pasiones.
"Junto a las cabañas de los pastores" - el alma cuenta con otros pastores adicionales: la fuerza de la imaginación, la fuerza del impulso reactivo y la fuerza del deseo. No obstante, todos ellos deben estar subordinados al Pastor Supremo. ¿Y cómo se los subordina? El alma es el pastor inferior, y su función es guiarlos y encaminarlos hacia la unión infinita con el Santo, bendito sea. Y esto es lo que Él le indica: debes apacentar a tus cabritas bajo las moradas de los pastores, de manera que todos estos pastores se encuentren bajo la mirada del Pastor soberano, el Santo, bendito sea. A todos ellos debes orientarlos hacia el servicio a Hashem; este es el camino que te conducirá a la comunión con el Infinito, el sendero que te llevará a la profecía y a unirte Conmigo - le dice el Amado a Su compañera.
Explica el Malbim: conforme a lo expuesto anteriormente, el primer cántico se fundamenta en la primera revelación que tuvo Salomón en Guivón. Allí se le manifestó el Santo, bendito sea, en una visión nocturna y le dijo: "Pide lo que he de darte". ¿Y qué pidió el rey Salomón? Un corazón entendido para escuchar el juicio y para discernir entre el bien y el mal. Y sobre esto se afirma: "Y agradó la palabra a los ojos de Hashem, que Salomón hubiera pedido esto". Ante esto, pregunta el Malbim: ¿qué tuvo de tan especial a los ojos de Hashem? Y responde: que Salomón pidió tal cosa durante un sueño; y como es sabido, la determinación y el pensamiento que afloran en el corazón durante el sueño no son producto del intelecto deliberado ni del libre albedrío consciente.
Este concepto se ha desarrollado en múltiples ocasiones al tratar el tema de los sueños, y se expone asimismo en la obra "Mishnat HaJalomot". ¿Por qué los sueños, siendo reflexiones del corazón, pueden aun así señalarnos una verdad y transmitirnos un mensaje? Explican Rabí Tzadok HaKohén de Lublín y otros sabios que, en vigilia, el intelecto filtra todo lo que transita por la persona: si hablar o callar, qué hacer y qué evitar, e incluso qué pensamientos admitir; la mente tiene el control. En cambio, cuando el hombre duerme, se asemeja a un barco sin timonel. Y en una nave sin timonel es posible constatar con absoluta nitidez hacia dónde sopla el viento, pues avanza arrastrada por el viento y las olas, sin un capitán que la oriente en contra de la corriente. Así es el ser humano en su sueño: un barco sin timonel; y por ello revela con exactitud el auténtico estado de su espíritu.
Por eso enseña Rabí Tzadok HaKohén: si alguien se ve en sueños realizando actos atroces, hechos reprobables que vulneran las normas del recato, o conductas que jamás contemplaría despierto - por ejemplo, si se ve agrediendo físicamente a alguien - y luego se justifica diciendo: "No es nada, fue solo un mal sueño, un desvarío", Rabí Tzadok advierte: tu vigilia es una apariencia y tu sueño es tu realidad interior. Así eres en verdad por dentro. Si no actúas de ese modo en la vida real es porque tienes frenos sociales, inhibiciones y temores; no golpeaste a nadie tal vez por miedo a las consecuencias, pero en tu interior late una violencia oculta cuya prueba reside en su manifestación durante el sueño. En el sueño no cabe el fingimiento: allí el hombre contempla su esencia sin adornos ni disfraces, pues carece de los filtros racionales que juzgan y censuran sus impulsos, viéndose exactamente tal como es.
Por esta razón, la gente experimenta con frecuencia diversos tipos de sueños. Por ejemplo, un sueño recurrente entre muchas mujeres: que Shabat está por comenzar y aún no han concluido los preparativos. Casi cualquier mujer relatará haber soñado algo semejante alguna vez. ¿Qué exterioriza esto? Una preocupación genuina y un profundo celo por no llegar a tiempo para honrar el Shabat. Es un sueño positivo, pues refleja aquello que ocupa sus pensamientos y prioridades. De igual modo, hay quienes sueñan que se quedaron dormidos y se les pasó el tiempo reglamentario de la lectura del Shemá, experimentando toda esa angustia dentro del propio sueño; luego despiertan al alba y comprueban que todo está en orden. Soñar que se perdió el tiempo de la lectura del Shemá es una señal favorable, pues demuestra que la inquietud que gobierna su vida es no descuidar una mitzvá. Resulta, pues, que el sueño expone al hombre, para bien o para mal, con total transparencia.
Se deduce entonces que, si Salomón en su sueño le dice al Santo, bendito sea: Amo del Universo, deseo saber juzgar, anhelo un corazón entendido para discernir en el juicio - es decir, alcanzar niveles elevados de entendimiento en materia de justicia, sabiduría e intelecto espiritual - ello demuestra que en Salomón esto era algo connatural, su interioridad más pura. ¿Y en virtud de qué alcanzó tal nivel? Sin duda, gracias a que su alma lo anhelaba intensamente durante su vida activa, en sus momentos de vigilia. Esa era la aspiración constante de su espíritu, y se arraigó de tal modo que incluso en la inconsciencia del sueño era lo que su alma pedía. Salomón logró transformar por completo los anhelos de su alma, hasta el punto de que, aun durmiendo, su ser aspiraba a alcanzar la Divinidad; y en ello radicó su excelsa virtud.
Por consiguiente, señala el Malbim: antes de que el texto describa en los versículos siguientes la unión de la compañera con su Amado - imagen que alude al alma de Salomón desprendiéndose de las ataduras corporales para unirse al Santo, bendito sea, en visiones de profecía -, nos presenta primero el trabajo interior que esta alma realizó en vida, en plena vigilia: un continuo anhelo de apego a Hashem y una firme aspiración de captar la Divinidad. Únicamente tras esa elevación y atracción espiritual sobrevino el sueño profético, en el cual el alma expresó dicha petición con absoluta naturalidad, como un principio elemental. De no haber existido esa preparación consciente, sin duda en el sueño habría solicitado otras cosas y codiciado placeres materiales.
Dice el Malbim: Hay un versículo que expresa "Da Tus juicios al rey", y otro que afirma "Pues el juicio es de Dios". Esto significa que los legisladores, aquellas personas que se reunieron e intentaron formular leyes, conductas y formas de gobierno, llegaron a la conclusión de que debe existir un principio legal general, primordial y fundamental, que sirva como plomada y norma de acuerdo con la cual se juzgan todas las costumbres y todos los detalles.
Y para explicarlo: un ejemplo de principio fundamental es "No robarás". Es sumamente interesante que no existe ninguna sociedad en el mundo que glorifique el robo y declare: "Roba; en nuestra legislación se debe robar". No existe tal sociedad. Es decir, hay un principio básico, una lógica elemental y un axioma evidente, según el cual para todos es indiscutible que no se debe robar. No hay sociedad que diga "Comete adulterio", ni sociedad que diga "Asesina". Es verdad que existen sociedades donde se afirma que a quien se desvía y actúa contra Dios se le debe decapitar - enviándolo al otro mundo, como hace Dáesh (ISIS). Hay crueldad asesina. Pero que alguien sostenga: "No hay ley contra el homicidio y cualquiera puede matar a quien le plazca" - no existe ninguna sociedad así.
Esto significa que existen fundamentos evidentes y aceptados por todos. ¿Y cuál es ese fundamento moral consensuado, cuál es esa plomada y esa ley matriz? Sobre esto se dice: "Pues el juicio es de Dios". Aquellos principios básicos y elementales los recibimos de Hashem. ¿Qué conforma la moral humana básica - sin adentrarnos en sutilezas mayores, como cuidarse de no afligir al compañero, ante lo cual algunos dirían "¿cuál es el problema?" -? No robarás, no matarás, no cometerás adulterio, que constituyen los cimientos esenciales: para todos es evidente que el juicio es de Dios, y en todos nosotros esto se halla arraigado internamente como un sentimiento moral propio de toda la humanidad. Pues el Santo, bendito sea, es el Legislador Supremo; Él instituyó la razón humana y, por consiguiente, Él es la fuente y la raíz del derecho y de la justicia, y todo proviene de Él.
Por esta razón el rey Shelomó pide y solicita al Santo, bendito sea: "Da Tus juicios al rey". Amo del Universo, la verdadera justicia, la rectitud y la integridad sólo pueden obtenerse de Ti, ya que es un hecho aceptado por todos que los fundamentos de la ley provienen de Hashem, bendito sea. Pues si hubiésemos surgido de las amebas, cada quien podría tener una lógica distinta, un intelecto diferente y otra manera de razonar; y sin embargo, ninguna sociedad del mundo ha establecido el "asesinarás" por ley. ¿Y por qué? Porque todos procedemos de un mismo origen, todos venimos de esa misma conducción divina, "pues el juicio es de Dios", y el Santo, bendito sea, grabó en las almas el entendimiento de que asesinar, robar, cometer adulterio y otras transgresiones van en contra de la Voluntad Divina, y esto se encuentra presente en el interior de cada ser humano.
Resulta entonces que, para aprehender la Voluntad Divina en su perfección, la justicia divina, es menester apegarse a la Divinidad. Porque los ejemplos expuestos aquí son los más elementales; pero para comprender todas sus ramificaciones - cuál es la Voluntad Divina y cuál es la ley divina -, para ello es indispensable unirse a la Divinidad. Por ello Shelomó solicita, indaga y aspira a alcanzar la unión con la Divinidad, a fin de captar el juicio de Hashem y Su conducción, no solamente en las cosas que todos perciben - no robarás, no matarás, no cometerás adulterio -, sino en los aspectos más sutiles e interiores, con el fin de conocer cuál es Su juicio, bendito sea, ya que la base de todo cuanto existe en el mundo es Su juicio divino.
El alma explica a las fuerzas corporales que su negrura no es intrínseca a ella: "Porque me bronceó el sol" - el hallarse sujeta al marco del tiempo y dentro de un cuerpo que oscurece su luz interior; "Los hijos de mi madre se irritaron contra mí" - las fuerzas del cuerpo, vástagos de su madre que es la materia física, encendieron su rostro y la pusieron a cuidar sus viñas de apetitos y placeres, hasta que "mi propia viña no guardé" - la viña de la Torá y de la Divinidad no preservó. A partir de ello ruega: "Hazme saber" - enséñame cuál es el camino para apegarme a Ti, tanto en la dimensión de "dónde apacientas", que alude a la providencia individual, como en la de "dónde haces recostar al rebaño al mediodía", que refiere a la conducción a través de los astros y constelaciones, y por qué he de hallarme "como envuelta" entre las nieblas del cuerpo. Y la respuesta del Amado comprende dos preceptos: "Sal tras las huellas del rebaño" - Su Esencia es inalcanzable, pero a través de la conducción del rebaño se reconoce al Pastor; y "apacienta tus cabritas junto a las moradas de los pastores" - el alma es el pastor inferior, y a ella le corresponde dirigir todas las fuerzas corporales y subordinarlas al Pastor Supremo. Y todo esto se halla arraigado en la aspiración del alma de Shelomó, que en su vigilia anhelaba aprehender la Divinidad, al grado de que incluso en el sueño de Guivón solicitó "un corazón entendido para discernir el juicio" - pues "el juicio es de Dios", y únicamente mediante el apego a la Divinidad es posible alcanzarlo en todas sus sutilezas.