Introducción: qué se revela en la visión
Después de que el Santo, bendito sea, le dio al alma de Shelomó las señales de cómo reconocerlo y cómo alcanzar Su divinidad - "sal tras las huellas del rebaño... junto a las moradas de los pastores" -, el alma amerita las visiones de la profecía, y el Santo, bendito sea, habla con ella en el sueño de la noche. A partir de aquí, el texto describe las cosas que ocurrieron en aquella visión: qué se dijo en esa revelación en la que el alma de Shelomó se apega a su amado, al Santo, bendito sea.
"A mi yegua entre los carros del Faraón" - cuando el cuerpo unce al alma
לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה דִּמִּיתִיךְ רַעְיָתִי׃ (א,ט) - A una yegua entre los carros del Faraón te he comparado, compañera mía.
En la parábola explicamos: cuando el pastor se encuentra con la amada que huye hacia él desde el palacio del rey, le dice: veo sobre ti adornos que te dio Shelomó; por así decirlo, te uniste a él en lugar de a mí. Así también es en el significado alegórico. Cuando el alma sale y se apega a su amado, que es el Santo, bendito sea, el Creador le dice: veo que recibiste adornos del cuerpo material.
Las fuerzas del cuerpo son llamadas "los carros del Faraón", porque la carroza del cuerpo proviene, por así decirlo, de Egipto, del lugar de la inmoralidad, de la fuerza de la imaginación y de los impulsos sensoriales. Egipto es la desnudez de la tierra y simboliza toda la cuestión de la materialidad. Y hay una alusión en su nombre: Mitsráyim (Egipto) - meitzar yam (estrechez del mar). Y el mar, como explica el Maharal, es pura materia. Hay materia que posee forma: un vaso es materia, pero lo hicieron redondo y le dieron forma de vaso. En cambio, el agua es materia sin forma alguna, ni siquiera le han dado una forma fija. Por eso, el ápice de la materialidad se expresa en el agua, y Egipto es "meitzar yam", la estrechez y limitación de la materia.
Y con esto el Santo, bendito sea, le dice: veo que se impusieron sobre ti los carros del Faraón; las fuerzas del cuerpo y de la materia vencieron sobre ti, el alma. Estas son las fuerzas que dominan en el cuerpo de Shelomó, y la carroza de Shelomó es conducida por esas fuerzas materiales. A consecuencia de esto, Shelomó tomó muchas mujeres extranjeras, las cuales simbolizan en la alegoría la lujuria, los celos, el honor, la atracción hacia la riqueza y el deseo desmedido; y la hija del Faraón simboliza la inmoralidad.
En palabras sencillas: el cuerpo logró arrastrar al alma y uncirla a sus carruajes. En lugar de que el alma unza al cuerpo y lo conduzca tras ella hacia la espiritualidad, se produjo la situación inversa: el cuerpo ata al alma a sus carros y hace que ella se ocupe de satisfacer sus apetitos, sus deseos y sus placeres. "A mi yegua entre los carros del Faraón": veo que eres como una yegua atada a los carros del Faraón, que hace correr los carruajes de Faraón en lugar de conducir la Carroza divina.
Y, sin embargo, Él añade y dice: "A mi yegua". Con todo esto, sigues siendo Mi yegua. Estás destinada a hacer prevalecer Mi voluntad en los carros del Faraón, a imponer Mi voluntad en el cuerpo y a sobreponerte a la atracción de la materialidad.
"Hermosas son tus mejillas entre los adornos" - las joyas del cuerpo
נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים׃ (א,י) - Hermosas son tus mejillas entre los adornos, tu cuello entre las sartas de perlas.
Por haber estado atada al carruaje de Shelomó - como la compañera que estuvo en el palacio real -, te ataviaste con toda clase de ornamentos con los que se adornan los caballos del rey. En la alegoría: el alma se unió al cuerpo, y en virtud de esa unión quedó ligada a los asuntos mundanos y materiales, buscando placeres terrenales. Sobre esto le dice: veo sobre ti adornos con los que engalanan a los caballos del rey - pendientes en tus mejillas y sartas de perlas en tu cuello -, cosas que no tenías cuando estabas debajo del Trono Celestial. La unión con el cuerpo no te benefició; te encadenó a la materialidad.
Comprensión inmediata frente a comprensión paulatina
Explica el Malbim: cuando el hombre se encuentra en el nivel de intelecto abstracto, comprende las cosas en su verdadera esencia. Donde no hay cuerpo, no hay tiempo. Todo el concepto del tiempo está ligado a la existencia de la materia. El Rambán ya escribió esto hace ochocientos años, y a Einstein le tomó setecientos años llegar a la misma conclusión: donde hay materia hay tiempo, y donde no hay materia no hay tiempo. Por lo tanto, en la realidad espiritual superior no existe la dimensión del tiempo.
Hoy en día existen relojes atómicos con los que se puede comprobar esto. Los pilotos que alcanzan la velocidad del sonido ya notan que su reloj ralentiza su marcha. Y de manera teórica, explicaba Einstein, si una nave espacial alcanzara la velocidad de la luz, el tiempo se detendría por completo; y esto ya ha sido comprobado mediante relojes atómicos y mediciones en reactores nucleares. Y si superara la velocidad de la luz - algo puramente hipotético - el tiempo comenzaría a retroceder. Quedémonos con lo acordado: a la velocidad de la luz el tiempo carece de significado. El tiempo está vinculado a la materia. Por eso escribe el Rambán que no es posible plantear qué hizo el Santo, bendito Sea, mil años antes de la creación del mundo: antes de la creación no existía el tiempo, y si no hay tiempo no cabe hablar de un día, dos días o mil años. Y nótese que incluso respecto a las 974 generaciones que precedieron a la creación del mundo, Jazal no hablaron en términos de años sino de generaciones, pues se trata de una realidad interior y no de lapsos temporales.
Cuando el alma es puramente espiritual y no está atada a la materia, puede captar las cosas en un solo instante, sin requerir un proceso paulatino. Ya se ha citado la enseñanza transmitida en nombre de Rabí Jaim de Volozhin: el alma es infinita y posee fuerzas colosales, capaz de asimilar en un solo segundo toda la Torá por completo. Por eso, durante los nueve meses en que el feto está en el vientre materno, un ángel le enseña toda la Torá entera. ¿Acaso en noventa años un ser humano no alcanza a aprenderla toda, y en nueve meses sí? La respuesta es que en la dimensión espiritual la captación es instantánea, ya que allí no existe la limitación temporal. Y cuando no hay limitación de tiempo, en un solo instante se sabe todo.
Pero cuando existe la limitación del tiempo, es obligatorio aprender de forma pausada y gradual. Explica el Malbim: al principio, el alma construye proposiciones a partir de lo sensible tangible, y luego, a partir de esas premisas, establece afirmaciones y negaciones. Por ejemplo: "la manzana es roja", y de allí se deduce que la manzana no es negra. Así se une una proposición con otra, y de proposición en proposición se forma un concepto, de un concepto una idea, y de una idea una teoría, hasta alcanzar la comprensión profunda. Nadie se convierte en profesor en un solo día, ni se convierte en el Gadol HaDor (el sabio cumbre de la generación) de la noche a la mañana. Todo se adquiere con esfuerzo diario, con constancia, deduciendo una cosa de la otra (dimuy milta lemilta), de concepto en concepto, hasta lograr entender y profundizar en los conceptos abstractos.
Lo mismo ocurre en el estudio de la Guemará. Uno abre una suguidá y todo parece una gran oscuridad: qué sucede aquí, cuál es el razonamiento (sevará), cuál es la definición. Pero poco a poco, aquí un Rashi, luego se aclaran las cosas con Tosafot, luego el Maharshá, se repasa una, dos, tres y cuatro veces, se profundiza en los Rishonim, y el panorama comienza a esclarecerse. ¡Cuánto nos alegraríamos si de golpe entrara en nuestra mente toda la suguidá con todas sus facetas, variantes y dificultades! Estaríamos dispuestos a pagar una fortuna por un dispositivo de memoria extraíble que se conectara directamente al cerebro.
Y en nuestros días la situación es más grave debido a la computadora: la persona se acostumbró a que todo sea rápido y ya no está dispuesta a esforzarse. El intelecto ya no reflexiona, pues con pulsar una tecla obtiene treinta respuestas. Y cuando se le dice: «piensa», responde: «no tengo fuerzas, dímelo ya, no me pongas acertijos». Antes la gente pensaba; hoy piden que se lo den resuelto. Alguien comentó una vez: en el pasado, los talmidé jajamim tenían la Torá en la cabeza; hoy la tienen en Otzar HaJojmá: ante cualquier pregunta, aprietan una tecla. Solo tienen un problema: Shabat. Dijeron Jazal que la persona ignorante teme al Shabat y no miente en Shabat; y lo mismo sucede aquí: le preguntan algo y responde: «Espera, estoy sin la computadora, hoy es Shabat», y de pronto se hace evidente que no domina el tema. Cierta vez alguien formuló una pregunta halájica, y tras recibir respuesta objetó: «Rabino, busqué en Google y me dijo...». Se le contestó: «No conozco a ese 'Rab Google'». Ha surgido un nuevo legislador: «Mi pueblo consulta a su madero y su báculo le declara»; la gente consulta a trozos de madera, plásticos y computadoras.
Y la raíz del asunto radica en esto: en nuestro origen esencial, el alma capta todo y sabe todo en un solo instante. Lo que nos limita es el cuerpo, pues es él quien nos introduce dentro de los límites del tiempo y genera una realidad en la que la sabiduría se adquiere paso a paso, capa sobre capa, deduciendo una cosa de otra y mediante la ilación lógica, hasta lograr comprender las cosas en su esencia intrínseca.
"צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִים" ("Tu cuello entre cuentas ensartadas") - El ensartado de los conceptos
El cuello designa el lugar de donde emana la voz; si a uno le preguntaran de dónde sale la voz, de inmediato señalaría el cuello. ¿Y cuál es la diferencia entre el habla y la voz? El habla es algo externo: debe salir a través de las articulaciones de la boca y los labios, modularse con los dientes y los labios, mediante las letras labiales y las letras dentales o silbantes. La voz, en cambio, es la mera emisión de aire desde la garganta, antes incluso de tocar los labios, por lo que expresa una dimensión mucho más interior.
De aquí se desprende una alusión al camino del alma en la intelección y el análisis profundo. ¿Por qué se denomina "jaruzim" (cuentas ensartadas)? Porque ese es el camino del entendimiento: se ensarta una cosa con otra. Se aprende un concepto, se le añade otro, otro dato de aquí, otra ampliación de allá y otra reflexión analítica; poco a poco se van engarzando las cuentas, hasta poseer una sabiduría cabal y una comprensión plena. Resulta, pues, que la condición humana se define tanto por "Hermosas son tus mejillas entre las hileras" como por "Tu cuello entre collares ensartados", y todo proviene de la unión con el cuerpo material. Es el cuerpo el que impone la limitación de que la captación de la Divinidad no sea instantánea, sino mediante la observación de un fenómeno que debemos descomponer y analizar - esto es "Hermosas son tus mejillas entre las hileras" - ; y a través de una comprensión paulatina, un concepto tras otro hasta alcanzar la plenitud, esto es "Tu cuello entre collares ensartados".
"תּוֹרֵי זָהָב" frente a "נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף" ("Hileras de oro" frente a "puntos de plata")
תּוֹרֵי זָהָב נַעֲשֶׂה לָּךְ עִם נְקֻדּוֹת הַכָּסֶף׃ (א,יא) - Hileras de oro te haremos, con puntos de plata.
El Santo, Bendito Sea, prosigue y le dice al alma: cuando estabas en la morada del Dios eterno, bajo el Trono de la Gloria, antes de unirte a los carruajes de Shelomó, no poseías más que puntos de plata. Es decir, en la captación espiritual del alma no intervenían ni la cantidad ni la cualidad. Pues el punto geométrico no ocupa espacio alguno; si preguntas cuál es el tamaño de un punto, te dirán que carece de dimensiones, es una pequeñez infinitesimal, un mero algo. Del mismo modo se enseña en la Cabalá sobre la letra Yud, que es un punto mínimo e indivisible. Y puesto que no ocupa espacio, tampoco puede dividirse, ya que algo infinitesimal no admite partición; si lo divides, ya tendrías dos partes. Resulta, pues, que el punto representa algo no cuantitativo e indivisible, en lo cual no cabe la noción de cantidad.
Y esto es precisamente lo opuesto a las hileras y a las sartas del versículo anterior. Las hileras representan lo que captamos a través de los sentidos: contemplamos y percibimos una imagen tras otra, enlazando una cosa con otra hasta formular una expresión coherente. Las sartas aluden a las deducciones lógicas que se suceden una tras otra, ensartando un concepto con el siguiente hasta alcanzar una conclusión racional. "Hermosas son tus mejillas entre las hileras" exige una realidad donde existe el espacio, y "tu cuello entre las sartas" exige una realidad donde existe el tiempo, pues la idea de "luego reflexioné aún más" implica la dimensión del tiempo.
Conforme a esto se comprende lo que Él le plantea: la plata es blanca, y la blancura representa la ausencia de color. El color blanco es el color simple, lo que hoy llamaríamos transparente; al enumerar los colores primarios no se cuenta el blanco, pues denota la falta de coloración. En cambio, el tono rojizo del oro plasma un color definido. Viene entonces el versículo a decir: ahora captas las cosas al modo de "hileras de oro", algo que abarca cantidad y cualidad, que posee color y definición. Lo que al principio era para ti "puntos de plata" - un punto indivisible que lo percibe todo en un instante, sin el transcurso del tiempo y sin ocupar espacio -, se ha convertido ahora en "hileras de oro", un color intenso sobre el cual debes profundizar, esforzarte y aprehender con gran empeño. Y todo ello a causa de haber estado dentro del cuerpo de Shelomó, dentro de la realidad material, la cual te arrastró hacia abajo.
"Mientras el Rey está en su banquete": la respuesta del alma
עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ׃ (א,יב) - Mientras el Rey estaba en su banquete, mi nardo exhaló su fragancia.
El alma responde al Santo, Bendito Sea: Has de saber que yo me he apartado de la materia. Si bien aparento estar unida a Shelomó, como si aún estuviera atada a lo terrenal, "mientras el Rey está en su banquete" - es decir, en el momento en que las fuerzas corporales se entregan a sus festines y placeres, deleitándose con carne y vino y disfrutando de los goces materiales -, "mi nardo exhaló su fragancia": yo percibí el aroma del nardo, el perfume espiritual del incienso sagrado. "Mi nardo" alude al Santo, Bendito Sea, de Quien, por así decirlo, me llega Su aroma bienaventurado. No estoy ligada al cuerpo físico, ni disfruto ni pruebo de sus manjares; antes bien, Quien exhaló Su aroma fue mi Amado. La espiritualidad que emana de Él, bendito sea, penetra hasta lo más profundo del cuerpo, y entonces el alma desprecia la materialidad y anhela ardientemente lo espiritual.
"Manojo de mirra": el reconocimiento de la Divinidad desde el interior del alma
צְרוֹר הַמֹּר דּוֹדִי לִי בֵּין שָׁדַי יָלִין׃ (א,יג) - Manojo de mirra es mi Amado para mí; entre mis pechos reposará.
Aquí el alma explica sus palabras con mayor profundidad: percibo el buen aroma y la espiritualidad que fluye del Santo, Bendito Sea, desde dos perspectivas. La primera es desde la Divinidad presente en el alma misma. El alma es un alma divina, una porción de Dios en lo alto; si nos preguntamos si su origen está en el cuerpo o en la Divinidad, no cabe duda de que es una parte espiritual de Su propia Esencia, bendito sea. Por consiguiente, todos los asuntos divinos se hallan grabados en ella por su propia naturaleza.
Existe una máxima muy frecuente entre los antiguos sabios: "la parte se asemeja al todo". Cuando se separa una parte de la totalidad, esta conserva la naturaleza del todo. Si tomas un fragmento de la esquina de una mesa y lo apartas, podrás reconocer fácilmente a qué pertenecía: ves de qué material está compuesto y sabes que no es un pedazo de piedra del exterior. Del mismo modo, si se separa un miembro de una persona, se puede saber a qué cuerpo correspondía. Y si el alma es una porción de Dios en lo alto, ciertamente la parte se asemeja al todo, y ella se asemeja, por decirlo así, al Santo, Bendito Sea.
¿Y qué significa esto? Que cuando una persona desea saber cuál es la voluntad de Hashem, cuál es el propósito de la creación del alma y del cuerpo, y cómo alcanzar la Divinidad, existen dos caminos. El primero: contemplar hacia el interior del alma. Dado que el alma proviene de la Divinidad, conoce el camino para acceder a Ella. Y esta es la voz de la conciencia que llevamos dentro. ¿De dónde le viene al hombre esa conciencia que le advierte: "has cometido un acto inmoral"? ¿De dónde sabe ella qué es moral y qué no lo es? Son impresiones grabadas en el alma, pues ella es una porción de Dios en lo alto, y los principios que descienden y se despliegan desde el Creador Supremo están esculpidos en su propio ser.
Ya hemos mencionado en alguna ocasión: un niño pequeño habla con el Creador del Universo - "Dios mío, quería que supieras". Un niño de seis años conversa con su Creador con total sencillez. ¿Y qué le ocurre a los quince años? Llega la materia turbia, oculta y lo arrastra hacia los deseos y hacia la materialidad; y aquellas cosas que eran tan evidentes por sí mismas - que hay un Creador en el mundo y que es posible hablar con Él -, que eran tan claras para él cuando era un niño al que aún no atraían las pasiones, ya no le resultan del todo claras.
De aquí proviene también lo que explicamos en el pasado: que hay cosas que una persona no puede hacer delante de extraños. El alma siente y sabe que hay motivos para avergonzarse, y estas son las cosas que Jazal definen como aspectos en los que nos asemejamos al animal: comemos y bebemos como animales, nos reproducimos como animales. Una persona no desea que le tomen fotos mientras come, no quiere que le tomen fotos mientras duerme: "Espera, déjame arreglarme", y se aparta del plato. ¿De dónde le viene este conocimiento? Incluso un no judío lo siente de forma natural. Ocurre que el alma es como una tabla en la que está grabada la espiritualidad, ya que forma parte del Todo, parte del Santo, Bendito Sea, y por eso las sensaciones interiores residen en ella de forma inherente.
Este aroma divino, dice el Malbim, se encuentra, por así decirlo, atado y oculto dentro del alma. Por ello dice la amada: "צרור המור דודי לי" (Bolsita de mirra es mi amado para mí), un atado que desprende buen aroma; "בין שדי ילין" (entre mis pechos reposará), dentro de las cámaras de mi corazón, ya que entre los pechos se halla el lugar del corazón. Esas mismas sensaciones espirituales residen en mi corazón, las siento por mí misma; la atracción hacia la espiritualidad mora en mi interior.
Y no fue en vano que eligió precisamente el ejemplo de la "bolsita de mirra" (tzror hamor). El mor es el perfume conocido y famoso, el almizcle (musk), conocido hasta el día de hoy y de origen antiquísimo: se extrae de la sangre de un animal - y hay quienes dicen que es un sudor que se encuentra en el lomo de ciertos animales semejantes al ciervo -, y de él se obtiene una fragancia sumamente especial. Y he aquí la moraleja: la bolsita de mirra es lo que se extrae de la sangre, y su lugar se halla en mi corazón, pues el corazón y la sangre expresan las fuerzas interiores. Escribieron los sabios antiguos que la sangre más pura llega al corazón, ya que si llega sangre no apta podrían surgir problemas cardíacos, Dios no lo permita. La sangre más selecta es la que reside en el corazón, y del mismo modo, las comprensiones divinas se hallan dentro de mí, en mi alma. Por tanto, Soberano del Universo, aunque parezca que me encuentro dentro del cuerpo de Shelomó y apartada de la Divinidad, en lo más profundo del corazón, en lo íntimo del alma, ya está grabada la conciencia divina.
"Eshkol hakófer" - El reconocimiento de la Divinidad a partir de la Creación
אֶשְׁכֹּל הַכֹּפֶר דּוֹדִי לִי בְּכַרְמֵי עֵין גֶּדִי׃ (א,יד) - Racimo de alheña es mi amado para mí en las viñas de En-Gedi.
Ahora ella añade una segunda perspectiva: percibo la espiritualidad no solo a partir de lo que está grabado en el alma, sino también a partir de lo que se encuentra fuera del alma. Cuando miro al mundo, veo la mano de Hashem. Ya hemos hablado extensamente sobre el Rav Shaj, quien al contemplar una mandarina decía que veía la Divinidad. Quien contempla el diseño de la naturaleza, el orden de la Creación y la belleza que el Santo, Bendito Sea, creó aquí, tiene bien claro que el mundo tiene un Creador.
Pero presten atención: esta es una contemplación desde lejos. La mirada anterior se dirigía hacia el interior del alma, hacia lo que está grabado en ella. No obstante, contemplar el mundo es ya algo lejano, como un aroma que te llega a la distancia. No lo tienes en tus manos; no es la "bolsita de mirra" colocada sobre mi corazón "entre mis pechos", sino un aroma que percibo desde lejos.
"Eshkol hakófer" (racimo de alheña) es un racimo que desprende una fragancia exquisita. ¿Y por qué se le llama eshkol (racimo)? Se suele decir "ish eshkolot" (hombre polifacético), y Jazal explicaron: un hombre que todo lo tiene ("ish shehakol bo"), siendo ese el origen de la expresión. Y he aquí que entre muchos racimos hay un racimo singular, el racimo de alheña, cuyo perfume se esparce a la distancia y es inconfundible: uno sabe que este es el racimo de alheña y que los otros son meros racimos de uva. Así también es el Santo, Bendito Sea: percibo Su aroma aun cuando existen muchos racimos, muchas fuerzas en la Creación, influencias de los cuerpos celestes y de las constelaciones, y no me confundo: tengo perfectamente claro quién es el racimo de alheña.
"En las viñas de En-Gedi": En-Gedi es un desierto, y esto constituye una metáfora de la morada del Santo, Bendito Sea, que se halla "en los cielos elevados" (Aravot), fuera del lugar habitado por los seres humanos. Allí reside Él, y desde allí nos envía Su aroma.
Resulta, en conclusión de las palabras de la amada: yo percibo la Divinidad tanto desde la comprensión interna del alma - la dimensión de "entre mis pechos reposará" -, como desde la percepción exterior, a partir de todo lo que veo y contemplo en el mundo, ya que el mundo entero proclama a voces la Divinidad. Y desde ambas perspectivas no busco más que la Divinidad; y no has de temer, Soberano del Universo, de que me deje arrastrar tras Shelomó, tras las pasiones del cuerpo o tras los asuntos materiales y de este mundo.
En resumen:
En estos versículos se entabla un diálogo entre el Santo, Bendito Sea, y el alma. Él le reprocha que el cuerpo - "las cuadrigas de Paró", la estrechez del mar y de la materia - la ha uncido a sus carros, y que los adornos sobre ella, "hileras" y "collares" (תורים y חרוזים), no son sino señales de la limitación que la materia le ha impuesto: una comprensión lenta a través de lo tangible, el espacio y el tiempo, en lugar de los "puntos de plata" (נקודות הכסף) de captación inmediata e indivisible que gozaba bajo el Trono de Gloria. Y el alma responde que, aun dentro del cuerpo, no ha perdido su propósito: en el momento en que las fuerzas del cuerpo están absortas en sus banquetes, ella percibe el aroma de su nardo desde lo Alto; reconoce a su Creador desde su propio interior - "manojito de mirra... reposa entre mis pechos" (צרור המור... בין שדי ילין), a partir de la Divinidad grabada en el alma y en la conciencia, y Lo reconoce también desde lejos - "racimo de alheña... en las viñas de En Guedi" (אשכול הכופר... בכרמי עין גדי), mediante la contemplación de la Creación entera. Desde ambas perspectivas, ella busca únicamente la Divinidad.