Introducción: De la parábola al significado espiritual
Tras haber examinado la parábola en Shir HaShirim, pasamos ahora a su significado alegórico, a la enseñanza interior. Nos encontramos en el capítulo 1, en el primero de los cinco cánticos en los que se divide Shir HaShirim. Shelomó, en la parábola, representa la fuerza material, los asuntos de este mundo, los deseos terrenales y el cuerpo. La amada es la esposa del pastor, a quien Shelomó tomó y encerró en su palacio para hacerla su mujer; y ella anhela intensamente regresar y unirse a su amado esposo, que se encuentra lejos, junto al rebaño. En todo momento ella mantiene contacto con él, él viene a visitarla, y ella le expresa palabras de afecto y su profundo deseo de unirse a él.
El significado interior es el alma (neshamá). El alma del rey Shelomó estaba cautiva dentro del cuerpo, que es la parte material que encarna la terrenalidad y este mundo; mientras que el alma es la parte espiritual, y anhela unirse a su Amado, que es HaKadosh Baruj Hu. Cuatro veces mereció Shelomó una conexión divina en la que su alma se desprendió del cuerpo y estuvo en contacto con la realidad espiritual superior, y la quinta vez fue la unión final, en la que el alma de Shelomó dejó su cuerpo y se unió al Ein Sof, bendito sea.
La primera unión ocurrió cuando HaKadosh Baruj Hu se le reveló a Shelomó en Guivón y le dijo: "Pide lo que quieras que te dé", y Shelomó pidió un corazón sabio y entendido, y HaKadosh Baruj Hu le prometió tanto eso como las demás cosas que no había pedido. Este es el primer cántico: el anhelo del alma de Shelomó de unirse a Kudshá Berij Hu, hasta que se produce la unión - la cual es la profecía, donde se crea la conexión completa entre el alma espiritual y su Amado. Y al final esa unión se interrumpe, porque llegan las doncellas de Jerusalén, que representan las fuerzas corporales de Shelomó, y la arrastran de vuelta hacia el cuerpo. Y así sucede sucesivamente en las profecías posteriores que recibió Shelomó: nuevamente la amada se une a su Amado, y nuevamente es atraída de regreso hacia el cuerpo.
"Ishaqueni mineshikot pihu" - Dos formas de percepción espiritual
שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה׃ יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ כִּי־טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן׃ - Cantar de los cantares, de Shelomó. ¡Que me bese con los besos de su boca, pues mejores son tus amores que el vino!
En la parábola vimos que la amada le ruega a su amado, su esposo el pastor que está detrás del muro, y le expresa palabras de ferviente anhelo por salir del palacio y regresar con él. Así también es en el plano espiritual: el Amado celestial es HaKadosh Baruj Hu, y Él observa a través de las celosías, detrás del muro. El muro aquí son las estructuras del cuerpo físico. El cuerpo es el muro, pues constituye una barrera y una cortina divisoria entre nosotros y HaKadosh Baruj Hu. El Amado se halla tras esa cortina, y el alma busca unirse a Él, regresar a aquella conexión que poseía antes de ligarse al cuerpo y a la realidad material.
Explica el Malbim: la captación de la Divinidad por parte del alma puede darse de dos maneras. La primera es mediante la contemplación, el estudio y la reflexión profunda, en la cual no se capta la Esencia divina en Sí misma, bendito sea. A partir de las señales asombrosas de la inmensa sabiduría en la naturaleza, al ver cuán maravillosa es Su providencia, al contemplar y comprender que existe Quien creó todas las galaxias y todos los mundos, hasta la célula más diminuta de ADN - uno capta Su grandeza, bendito sea: un poder inmenso y una sabiduría divina indescriptible e incalculable. Sin embargo, nótese bien: no se capta la cosa en su esencia misma, sino solo a través de las manifestaciones expresadas en Su creación. A Kudshá Berij Hu no se Le ha visto ni se ha alcanzado una unión íntima con Él; solo se contempla Su poderío.
En la parábola, dice el Malbim, esto se denomina "oler". Oler significa que no se ha probado la sustancia, solo se ha percibido su aroma. A través del aroma es posible deducir de qué se trata y cómo es, aunque el perfume mismo se encuentre oculto en algún rincón; uno entra y dice: percibo que aquí hay un aroma, siento la fragancia. Así también es la percepción divina en este nivel, en el que no se capta Su Esencia misma, por así decirlo (y en verdad Él carece de esencia corpórea en sentido material), sino que solo se alcanza una percepción semejante al olfato, como quien percibe desde la lejanía.
Y así hallamos en nuestros Sabios, que la captación de la Divinidad se denomina "buen olor", y de quienes profundizan con entendimiento en el temor de Hashem se dice que perciben el aroma del temor divino. El Malbim cita a Rabí Iedaiah HaPeniní (Rabí Iedaiah Bedersi): "Con todas mis fuerzas serviré a mi Dios; alabaré la casa de mi padre en la columna de humo de la nube del incienso que llega a mi nariz por su fragancia". Es decir, percibo a HaKadosh Baruj Hu a modo de fragancia, no como una captación completa, sino al nivel de la nube del incienso. "Ketóret" proviene de la raíz de enlace y conexión, algo que vincula entre la persona y Él al percibir espiritualmente, por así decirlo, el aroma de la Divinidad.
Pero existe una posibilidad mucho más elevada de conectarse con el Ein Sof, la cual no se asemeja al aroma sino al beso. El beso en Lashón HaKodesh alude a unión y apego íntimo. Del mismo modo solemos expresarnos acerca de dos cosas que se tocan o "besan", e incluso de un objeto físico se dice que esta mesa besa a la otra, es decir, está totalmente pegada y unida a ella. La conexión de un beso es una conexión plena, no un conocimiento a distancia, sino una auténtica comunión (devekut). Y cuando queremos expresar una unión perfecta con HaKadosh Baruj Hu, ese es el concepto de la profecía, y a eso se refiere: "¡Que me bese con los besos de su boca!".
¿Y por qué precisamente "los besos de su boca"? Porque el beso boca a boca significa la unión de espíritu con espíritu (ruja beruja), como explica el Zóhar sagrado: el ser humano tiene un espíritu, y quien está frente a él tiene un espíritu, y el beso es la unión estrecha de un espíritu con el otro. Y cuando hablamos de la muerte por el beso divino (mitat neshiká), se trata de la misma idea: el espíritu de Kudshá Berij Hu se une con el espíritu del hombre y lo atrae hacia Sí. De modo que nos encontramos ante la comunión y la unión más elevada de todas.
Por eso dice la amada: no quiero percibir al Santo, bendito sea, solo en el nivel del aroma, como quien reconoce y huele desde lejos. Quiero un beso, una unión, un apego verdadero (devekut), que es el nivel de la profecía. Y nótese bien: en la profecía hay distintos niveles. Está la profecía de Moshé Rabenu y hay niveles inferiores; e incluso entre los profetas posteriores, expresan nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal) que existen varios grados de profecía. Por eso se dice "besos" en plural - porque hay múltiples grados de besos, y yo anhelo los besos de los niveles más elevados.
"Porque mejores son tus amores que el vino" - fuego extraño y fuego sagrado
La amada se dirige a su amado, al Santo, bendito sea, y dice: Amo del Universo, quiero unirme a Ti, quiero profecía. Deseo desprenderme del cuerpo, pues en la profecía el alma se desliga de lo corporal, abandona el palacio de Shelomó - que representa al cuerpo - y se une a la espiritualidad y al Santo, bendito sea. "Que me bese con los besos de su boca" - apegarse a Hashem con una devoción y un apego total y absoluto.
¿Y qué significa "porque mejores son tus amores que el vino"? Explica el Malbim: el vino también eleva las fuerzas del alma. En una persona decaída, el vino exalta su ánimo, se siente más alegre, su calor natural aumenta: "el vino alegra el corazón del hombre". Pero la gran desventaja del vino es que se trata de un fuego extraño. Si bien calienta a la persona, es un calor que proviene de abajo hacia arriba; comienza en el cuerpo y sube hacia el alma, y su desenlace termina en enfriamiento. ¿Qué le ocurre a una persona después de calentarse al beber vino? Le da frío. Y lo mismo ocurre en el alma: tras el júbilo pasajero provocado por el vino, cae en el desánimo, solo busca dormir, y al despertar siente pesadez y cansancio - porque es un calor ajeno, un fuego extraño, una exaltación meramente transitoria.
En cambio, cuando el alma se eleva mediante una fuerza espiritual superior, esto desciende de arriba hacia abajo. No es como al principio, donde el cuerpo bebe y exalta el alma de abajo hacia arriba, sino que comienza desde el Santo, bendito sea: una influencia espiritual superior que establece contacto con el alma, la eleva, la santifica y engendra el vínculo de la profecía, constituyendo una unión absoluta con lo espiritual. Y entonces, como expresa el Malbim: "las columnas del cuerpo se estremecen y se someten ante la santidad del alma".
También cuando se bebe vino las columnas del cuerpo se estremecen: de repente se ve al individuo caer y desplomarse, sin saber qué ocurre consigo, lo oculto se destapa y el control se pierde. Aparentemente es lo mismo, pero uno es fuego extraño y el otro es fuego sagrado. Cuando el Santo, bendito sea, se comunica con el hombre, el profeta solía caer a tierra, temblar y perder la conciencia ordinaria; por ello solían llamar al profeta "el loco", pues parecía una suerte de ataque epiléptico. Sin embargo, en el vino todo procede de afuera, un fuego extraño, mientras que aquí ruego: "Que me bese con los besos de su boca, porque mejores son tus amores que el vino" - tu amor es para mí mejor que el vino, ya que en el vino la exaltación es externa y material, mientras que tu amor es espiritual, viene de lo Alto y eleva el alma hacia el Santo, bendito sea, en la dimensión de la profecía.
"Por el olor de tus buenos ungüentos" - la percepción a la distancia
לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים שֶׁמֶן תּוּרַק שְׁמֶךָ עַל־כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ׃ - Por el olor de tus buenos ungüentos, óleo derramado es tu nombre; por eso las doncellas te aman.
Ahora ella explica por qué anhela precisamente los besos, ese vino espiritual que alegra el alma y el espíritu. Ya explicamos que las hijas de Jerusalén simbolizan las fuerzas corporales, el cuerpo, las pasiones y la materialidad; mientras que las doncellas (alamot) son las facultades del alma, el intelecto humano, el poder de contemplación y la sabiduría. Ella dice: "Por el olor de tus buenos ungüentos" - ya he percibido el aroma de tus buenos aceites, es decir, la comprensión a la distancia, y es precisamente por esa razón que anhelo algo superior: el beso y el abrazo, que corresponden al nivel de la profecía. El aroma no hace más que alentarme y atraerme hacia la unión plena.
Dice el Malbim: el aceite alude a la abundancia (shefa) que se vierte, por así decirlo, desde lo Alto hacia el mundo material. El aceite expresa luz, pues con aceite se enciende la luminaria, y el aceite simboliza también a la Torá, dado que la Torá es luz. Resulta entonces que ella declara: la luz del Santo, bendito sea, manifestada en el aceite con el cual se enciende la luz, el aroma admirable de esta luz maravillosa - ya lo he sentido. Y por consiguiente, busco conectarme con algo aún más sublime: con un beso pleno, que representa la dimensión de la profecía.
¿Y qué significa "óleo derramado es tu nombre"? Quiere decir: no puedo alcanzar a comprender Su Nombre bendito. Como aprendimos en el Néfesh HaJaím, el Santo, bendito sea, en Su Esencia misma no tiene nombre, pues todo nombre constituye una limitación: al pronunciar un nombre ya se delimita, y al Santo, bendito sea, es imposible definirlo. Por eso, cuando se busca designarlo más allá del mundo de las Sefirot, se dice "el Ein Sof bendito sea" (el Infinito), e incluso esa no es una definición exacta, puesto que ni siquiera hay un comienzo, como ya se ha profundizado en esto. El Santo, bendito sea, en Su Esencia misma, carece de nombre.
Y este es el sentido de "óleo derramado es tu nombre": Tú solo eres reconocible a través del vertido del óleo. Cuando se derrama un aceite perfumado - como el aceite de bálsamo (afarsimón) - el aroma se esparce a la distancia, e incluso los que están lejos perciben que allí hay algo. De igual manera Tu Nombre, Soberano del Universo, no se revela sino mediante la inmensa sabiduría y la inmensa luz que viertes sobre el mundo, y a través de ello se llega a conocer Tu Nombre. Por ello, "por eso las doncellas te aman": las facultades intelectuales que sirven al alma te aman, porque a través de ese aroma reconocen la grandeza del Santo, bendito sea, y la inmensa sabiduría que existe en el mundo; y esta es la cualidad del aceite cuyo grato perfume llega hasta nuestro olfato.
Pero todavía no han alcanzado Tu esencia. Las doncellas aman y perciben el aroma de Tus buenos óleos, el aspecto de "aceite derramado", y aun así seguimos anhelando alcanzar la profecía. Pues todas las comprensiones intelectuales no son más que como un aroma. Lo que comprendo con mi intelecto, que hay un Creador del universo, y que el Creador del universo es grandioso, Su sabiduría es inmensa y Su poder no tiene límite, todo eso está muy bien, pero es una comprensión intelectual, y la comprensión intelectual es deficiente. ¿Por qué? Porque el intelecto sigue siendo una realidad material, parte del cuerpo y de la carne, y todo lo material es limitado. Una realidad espiritual es ilimitada, mientras que una realidad material es limitada: tiene masa, tiene cantidad y se puede medir.
Por eso se ha mencionado antes que las personas que sueñan durante un breve lapso ven épocas prolongadas en el sueño, porque se encuentran en una realidad espiritual y el alma se desprende. Del mismo modo, el santo Arí podía, en una siesta de breves minutos, captar una Torá de ochenta años, tal como le dijo a Rabí Avraham HaLeví: si te enseñara durante ochenta años, no alcanzaría a enseñarte lo que acabo de captar en este sueño de la tarde. Porque la realidad espiritual no está limitada, mientras que el estudio físico requiere aprender una y otra vez, y las comprensiones se acumulan poco a poco porque nuestro intelecto es limitado. Uno no puede, en un solo instante, introducirse un microchip en el cerebro y saber toda la Torá. ¡Qué maravilloso sería y cuánto valdría una pequeña memoria insertada en el cerebro para tener toda la Torá! Pero las cosas no funcionan así, sino mediante el estudio constante, con introducciones y más estudio. La materia constituye una pantalla y una limitación. Por eso el alma le dice al Santo, bendito sea: Amo del Universo, solo hemos tenido el mérito de captar un aroma, "las doncellas te han amado", pero esta no es una comprensión verdadera; no hemos captado la gloria de Hashem conforme a Su realidad. Anhelo la profecía.
"Atráeme, en pos de ti correremos" - La petición de salir de la materia
מָשְׁכֵנִי אַחֲרֶיךָ נָּרוּצָה הֱבִיאַנִי הַמֶּלֶךְ חֲדָרָיו נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בָּךְ נַזְכִּירָה דֹדֶיךָ מִיַּיִן מֵישָׁרִים אֲהֵבוּךָ׃ - Atráeme, en pos de ti correremos; el rey me ha llevado a sus aposentos; nos regocijaremos y nos alegraremos en ti; recordaremos tus amores más que el vino; con rectitud te han amado.
Una vez que el alma comprende que mientras permanezca detrás de la pantalla, que es el cuerpo material, no tiene la posibilidad de conectarse de forma perfecta, implora: sácame de aquí. "Atráeme, en pos de ti correremos": tal como en la parábola la amada le pide a su pastor amado que la atraiga y la rescate del palacio de Shelomó, así en el mensaje alegórico el alma le pide al Santo, bendito sea: Amo del Universo, quiero unirme a Ti; atráeme y sácame del cuerpo material. La prisión de la materia me impide alcanzar logros espirituales, y yo anhelo una captación profética, la cual se logra mediante el desprendimiento del alma de las ataduras corporales. ¿Y quiénes son aquellos referidos en plural en "correremos"? Yo y las doncellas, es decir, las facultades intelectuales que ayudan al alma; todos nosotros correremos en pos del Santo, bendito sea.
¿Y por qué pide esto? "El rey me ha llevado a sus aposentos". El rey es Shelomó, que representa las fuerzas corporales. El rey me introdujo en sus aposentos, es decir, me aprisionó dentro del cuerpo físico, y el cuerpo arrastra hacia los deseos, los placeres y los asuntos terrenales y materiales. Me encerró dentro del cuerpo y no puedo salir a percibir la verdad del Creador, bendito sea, ni unirme al Infinito (Ein Sof), bendito sea, porque estoy atrapada dentro de la materia, y la cárcel de la materia impide al alma alcanzar la divinidad.
"El rey me ha llevado a sus aposentos" significa también que me tomó como su concubina; y si soy concubina de Shelomó, soy entonces un instrumento para cumplir sus deseos. Y si sus deseos son materiales y terrenales, él me utiliza a mí y a mis facultades - la capacidad intelectual y la sabiduría, que son fuerzas divinas - para satisfacer sus caprichos y pasiones. El alma se siente prisionera en el cuerpo y reducida a un instrumento para realizar los deseos de este, en lugar de ser ella quien guíe al cuerpo, se conecte con el Infinito, bendito sea, se una al Santo, bendito sea, e incluso trascienda el cuerpo para alcanzar la profecía. Por ello dice: "Atráeme, en pos de ti correremos", Amo del Universo, deseo que "nos regocijemos y nos alegremos en ti".
"Regocijo" (guil), como se explicó en la parábola, es una alegría súbita, una dicha que inunda a la persona en un instante; y cuando el Santo, bendito sea, me eleve hacia Él, tendré esa alegría repentina. En cambio, "alegría" (simjá) alude a una dicha continua y duradera: una vez que me rescates de allí, de allí en adelante tendré una conexión infinita con el Santo, bendito sea, y la alegría será constante. Y este es el sentido de "nos regocijaremos y nos alegremos en ti".
"Recordaremos tus amores más que el vino": el vino espiritual, esa dimensión sublime que alegra el alma humana, es la captación profética y la unión con el Infinito, de la cual no existe dicha más elevada. Y en esto ocurre lo mismo que a quien bebe vino: cuando un hombre bebe vino el cuerpo queda anulado, se derrumba y cae, dejando de sentirse a sí mismo. Así sucede con el vino espiritual: cuando el alma trasciende el cuerpo, este queda anulado, convertido en una materia inerte que nada hace, mientras el alma se une a la espiritualidad.
"Con rectitud te han amado" (meisharim ajevuja): aquí las palabras tocan más de cerca el plano alegórico. Con el vino material, que simboliza las pasiones corporales, el amor no es un amor recto o directo, sino un amor interesado e indirecto. Como el ejemplo mencionado antes: un pescador no ama a los peces, pues si los amara no les golpearía la cabeza con un garrote para comérselos; uno no le hace eso a quien ama. Resulta, pues, que su amor no es hacia el pez, sino hacia su propio estómago, hacia el provecho que obtiene de él. Lo mismo ocurre en todas las cuestiones materiales: quien ama el dinero lo hace porque con él puede conseguir y comprarse más cosas; quien ama el honor, porque con el honor sus palabras serán escuchadas y la gente lo valorará; quien ama la comida no lo hace por amor al alimento en sí, sino porque le resulta placentero al paladar y lo disfruta, o para fortalecer su cuerpo; y quien ama la vida física lo hace porque en ella puede realizar sus deseos, placeres y deleites. En cambio, enseña el Malbim, el amor a Hashem es un amor con rectitud, un amor directo, no un amor interesado que busca otra cosa, sino el amor a Su misma Esencia, bendito sea, porque Hashem es bueno. Y este es el sentido de "recordaremos tus amores más que el vino": Tu amor, Amo del Universo, es para mí más grande que el amor al vino, pues Tu amor es recto y directo: "con rectitud te han amado".
"Negra soy, pero hermosa" - Una apelación a las fuerzas del cuerpo
שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם כְּאָהֳלֵי קֵדָר כִּירִיעוֹת שְׁלֹמֹה׃ - Negra soy, pero hermosa, oh hijas de Jerusalén, como las tiendas de Kedar, como las cortinas de Shelomó.
El alma, que anhela esta maravillosa adhesión al Santo, Bendito Sea, el nivel de la profecía, advierte que el Amado no puede en este momento extraerla del cuerpo físico. Y esto no implica limitación alguna en Él, Dios nos libre, sino que el Santo, Bendito Sea, creó al ser humano dentro de una realidad en la que existe una unión entre cuerpo y alma, y en dicha realidad es imposible que cada vez que el alma lo desee sea atraída y salga de su existencia material. No puede unirse a Él cara a cara con besos de Su boca, no puede salir de las cámaras del Rey. Entonces se dirige a las fuerzas corporales, a las hijas de Jerusalén, es decir, al cuerpo, y les dice: Sabed que, aunque ahora que estoy dentro del cuerpo me veáis exteriormente morena, en mi esencia soy hermosa. El alma en su esencia misma es una luz pura, clara y resplandeciente. Si me veis morena, es porque me hallo cautiva dentro del cuerpo y expuesta al sol, tal como explicaremos más adelante a qué alude ese sol en la parábola. Y cuando me lave de las manchas del cuerpo, de los deseos y de la materialidad, veréis cuán hermosa soy, veréis mi verdadera belleza, y entonces contemplaréis cómo las tiendas de Kedar se transforman en las cortinas de Salomón, diáfanas y puras.
El Malbim explica que no en vano el alma empleó la expresión «morena soy, pero hermosa». El color negro es un color que no refleja la luz, y en términos más científicos: absorbe la luz. Y así dice ella: No podéis percibir mi luz, mi luminosidad no se proyecta hacia el exterior; soy morena, a semejanza del color negro que absorbe la luz. Pero sabed que soy hermosa, una luz pura y refulgente. Es solo lo que me ha sobrevenido desde afuera lo que me ha oscurecido, induciéndoos al error de creer que estoy manchada y que carezco de esa luz clara y brillante. De aquí en adelante explicará qué fue lo que causó este estado y qué la condujo a semejante oscurecimiento.
En resumen:
El primer cántico es el clamor del alma aprisionada en el cuerpo. «Que me bese con los besos de su boca» es la demanda de una comunión plena, el grado de la profecía, frente al «aroma», que representa la captación intelectual a la distancia, aquella que reconoce al Creador a través de las maravillas de Su creación, pero no Su esencia misma. «Pues mejores son tus amores que el vino»: el vino exalta de abajo hacia arriba mediante un fuego extraño y culmina en frialdad, mientras que el amor supremo desciende de arriba hacia abajo y santifica el alma. «Por el aroma de tus buenos óleos, óleo derramado es tu nombre»: Su Nombre bendito solo se hace reconocible a través del derramamiento de la luz y la sabiduría en el mundo, y las doncellas, que son las facultades del intelecto, aman únicamente en virtud de ese aroma. De allí brota «Atráeme, en pos de ti correremos»: el alma pide ser librada de las «cámaras del Rey», que constituyen la prisión de la materia, hacia un júbilo repentino y una alegría continua, hacia un amor recto que no dependa de intermediaciones. Finalmente, al constatar que esto no es posible por ahora, se dirige a las fuerzas del cuerpo: «Morena soy, pero hermosa» - la negrura es solo exterior y absorbe la luz, pero en mi esencia soy luz pura, y cuando quede limpia de las manchas de la materia, brillará mi auténtica hermosura.