Apertura: La gran parábola del Malbim
En esta clase continuamos con la introducción del Malbim a Shir HaShirim. El Malbim dividió su comentario en dos partes: el "mashal" (la parábola narrativa externa) y la "melitzá" (el desciframiento de la alegoría profunda). El "mashal" es la trama que relata el texto de manera evidente, mientras que la "melitzá" es la solución al enigma: qué se oculta tras la parábola, quiénes son los verdaderos protagonistas y qué está sucediendo en el plano espiritual y moral. Primero examinaremos el sistema de conceptos e imágenes que construye el Malbim, luego la trama del mashal, después el significado de la melitzá y, por último, la división de la obra en cinco cantares principales más un breve epílogo al final.
Yerushalayim y Tzión: el cuerpo y sus fuerzas
En su alegoría, el Malbim compara la "casa de Shelomó" - es decir, el cuerpo humano y el conjunto de sus facultades - con la metrópolis de un gran monarca; y a dicha ciudad el poema la denomina Tzión y Yerushalayim. Como hemos explicado anteriormente, en el ser humano habitan múltiples fuerzas, y todas ellas son de naturaleza física, pues cuando la persona fallece, todas esas facultades se extinguen junto con ella. Por lo tanto, cuando el texto menciona a Yerushalayim y a Tzión, en verdad se refiere al cuerpo: el cuerpo y sus facultades.
Esta misma metáfora ya fue empleada por el propio rey Shelomó en el libro de Kohélet: "Una pequeña ciudad con pocos hombres en ella". Y explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: "Una pequeña ciudad" - es el cuerpo humano; "con pocos hombres en ella" - son los miembros y órganos vitales. "Y vino contra ella un gran rey y la sitió" - interpretaron nuestros Sabios que se trata del yetzer hará (la inclinación al mal).
¿Quién es, por consiguiente, la fuerza soberana en dicha ciudad? A esa fuerza impulsora, a la pasión dominante en el organismo físico a la cual se someten todas las facultades del cuerpo para acatar sus órdenes, el poema la designa como "el rey Shelomó". Notemos bien: aquí todavía no estamos haciendo referencia al alma (neshamá), sino a la fuerza instintiva que domina el cuerpo, aquella que gobierna esta ciudad - la corporalidad de Shelomó - y reina sobre ella con absoluto poderío y vasta autoridad, a semejanza del reinado de Shelomó en Yerushalayim. La fuerza que domina el cuerpo pertenece por naturaleza al ámbito de la materia y la inclinación al mal, pues el cuerpo físico tiende instintivamente hacia los placeres terrenales; no es el alma pura, sino la dimensión material. Este es precisamente aquel "gran rey" que vino a la ciudad y la sitió: él rige las fuerzas corporales y sus apetitos, dirigiendo la conducta del hombre según sus demandas.
Las hijas de Yerushalayim: las facultades corporales ligadas a la materia
Asimismo, el texto denomina a las diversas facultades psicofisiológicas subordinadas a la materia con el título de "hijas de Tzión" o "hijas de Yerushalayim". Hemos explicado que existen funciones primordiales y otras que derivan de ellas, de rango secundario. Existe un núcleo vital: el corazón, los pulmones, el hígado, los riñones; y frente a ellos, órganos menos críticos para la supervivencia inmediata - manos, pies, oídos, ojos, boca - sin los cuales el individuo aún puede conservar la vida. Sin corazón, en cambio, la vida es inviable. (Aunque hoy en día haya quienes parezcan conducirse sin corazón, algo perceptible a menudo en el ámbito político y en otros círculos, en términos biológicos vivir sin corazón es imposible). De cualquier modo, si la ciudad representa el cuerpo, las "hijas de Tzión" son las energías y facultades que residen en esa ciudad.
Estas representan a las esposas y concubinas de Shelomó, destinadas a colmar sus deseos y pasiones materiales; son sus siervas y doncellas, de las cuales toma para sí perfumistas, cocineras y panaderas - aludiendo a la facultad digestiva y nutricia, a la facultad de crecimiento y desarrollo, a la facultad reproductora y al resto de los procesos biológicos que sostienen la vida orgánica. La facultad nutricia: aquello que el ser humano ingiere, el sistema digestivo lo asimila para alimentar a todo el organismo. La facultad de desarrollo: la fuerza mediante la cual el cuerpo crece y madura. La facultad reproductora: aquella que asegura la preservación de la especie y la continuidad de las generaciones. Todas estas - las esposas de Shelomó, sus concubinas, las hijas de Yerushalayim - no son más que las facultades corporales cuya función exclusiva es satisfacer los requerimientos, caprichos y deleites del cuerpo.
El mashal: la Doncella, el Rey y el Pastor
"Y pronunció su parábola y dijo": De entre la multitud de mujeres que rodeaban a Shelomó, su alma se encaprichó con una doncella única, la más hermosa de las mujeres, quien ya estaba comprometida y unida en matrimonio a un pastor en la soledad del desierto. La potestad real avasalla todo límite sin que nadie pueda impedirlo, y así la doncella fue arrancada a la fuerza del seno de su amado pastor y conducida ante el rey Shelomó, a su palacio real. Allí dispuso sobre su cabeza una diadema real y la agasajó con honores regios, prodigándole atenciones de un modo que recuerda en cierta medida los festejos de Ajashverosh. Asimismo, apostó sobre ella centinelas: las hijas de Yerushalayim que la cercaban y vigilaban sus pasos para impedir que huyera al desierto en pos de su amado. Observemos bien: las hijas de Yerushalayim representan aquí a las fuerzas subordinadas al rey, cuya misión consiste en vigilar que la doncella jamás logre escapar.
Sin embargo, en vano se afanaron los guardianes. El corazón de la joven no se dejó seducir por las pretensiones de Shelomó; su alma sintió un profundo desdén hacia ese afecto terrenal y rechazó con repugnancia los manjares de la corte y el vino de los banquetes reales. Los festines, el lujo, la complacencia física: nada de esto hallaba eco en su interior, pues su alma suspiraba y desfallecía por el amado de su juventud, el pastor que apacienta entre los lirios. Y él tampoco olvidó la fidelidad de sus desposorios: cada día recorría las inmediaciones del patio del harén donde su amada permanecía cautiva, observando a través de las ventanas, hablándole desde detrás de los muros y por entre las celosías; mientras ella derramaba su súplica ante él, implorando que rescatara su alma de aquel confinamiento. Y acordaron señales secretas entre sí: fijaron la clave mediante la cual ella emprendería la huida y el punto de encuentro donde lo hallaría, sobre los montes de Báter.
Y así, ella huyó varias veces del palacio del rey hacia el desierto donde él acampaba. Sin embargo, cada vez las hijas de Jerusalén que hacían de guardianas la perseguían y la devolvían con furor - con enojo - a las estancias de Salomón. Hasta que, al final de los días, ciñó con fuerza sus lomos, quebró puertas de bronce, destrozó cerrojos, abrió los grilletes, rompió las ataduras y salió con mano alzada, perfumada de mirra e incienso, hacia su amado, cual gacela sobre los montes de los aromas. Esta es la esencia de la parábola.
La alegoría: la solución del enigma
"Y sus enigmas tienen una interpretación alegórica, y esta es su solución", explica el Malbim. La mujer, la más bella entre las mujeres, a quien Salomón deseó y condujo al palacio del rey, es su alma espiritual y divina, que descendió de las alturas celestiales para habitar abajo, en la casa de Salomón, como dice la Escritura: "para habitar en la densa oscuridad". La amada es el alma, encarcelada contra su voluntad en el palacio de Salomón, es decir, en su cuerpo.
Y el amado que apacienta el rebaño, a quien ella estaba desposada, es su Amado supremo, el Pastor de las huestes, el guía de los ejércitos celestiales, Aquel que mora en los cielos primordiales y habita en las alturas. Y el hecho de que el rey la encerrara en su casa real y la sedujera hacia su amor representa la fuerza apetitiva que reina en el cuerpo terrenal, la cual se esfuerza por dominar el espíritu y profanar la santidad del alma mediante un "pacto de amor entre las carnes". Es decir: Salomón en la parábola, la parte material, intenta arrastrar al alma, la parte espiritual, hacia los placeres, la materialidad y las delicias de la carne.
Él procura someter a su voluntad al alma divina junto con las doncellas que la acompañan, y retener a la reina consigo en la casa, para que sea su consorte y administradora, colmando sus deseos y pasiones, tanto en el gobierno del reino como en la acumulación de riquezas y en todo cuanto Salomón anheló. Y aquí es fundamental no confundirse: las "compañeras" y las "doncellas" mencionadas en el Cantar son las facultades del alma (jojmá, biná, dáat, las fuerzas del intelecto); mientras que las "hijas de Jerusalén" son las fuerzas de Salomón, las fuerzas del cuerpo, que siempre acuden a traer de vuelta al alma cuando esta, por así decirlo, intenta escapar.
Y el hecho de que apostara a las hijas de Jerusalén como guardias a su alrededor significa que las fuerzas del cuerpo terrenal la rodean y la sujetan para impedirle despojarse de la materialidad, para que no se quite el calzado de la materia de sus pies ni alce vuelo en las alas de la pureza y la santidad hacia lo espiritual, hacia su Amado en los cielos. El alma suspira y anhela al Santo, bendito sea, y al Trono de la Gloria, mientras que las fuerzas del cuerpo la encierran y la arrastran nuevamente hacia lo terrenal, hacia las pasiones y hacia todos los apetitos de Salomón.
Y lo que ilustra la parábola al decir que el alma de la amada ansiaba al pastor, el compañero de su juventud, y que como novio se corona con esplendor y como novia se engalana con sus joyas, significa que el alma de Salomón aborreció los deseos y apetitos de la materia y no se degradó yendo tras aquello que domina en el cuerpo físico (la fuerza apetitiva y los impulsos de sus actos). Por el contrario, despertaba en todo momento con una inmensa pasión hacia su Amado, Hashem, la porción de su herencia y de su copa, y fortalecía sus brazos tanto en el estudio profundo como en la acción para andar en Sus caminos y apegarse a Él.
Y lo que dice la parábola acerca de que su amado le transmitía sus palabras detrás del muro y de la puerta, a través de las ventanas y las celosías, se debe a que el Amado supremo también anhela unirse a ella, derramar sobre ella Su espíritu de santidad e iluminarla con Su verdad. Él le envía las palabras de Su providencia a través del muro, que es la materia que sirve de velo entre ella y el Santo de los Santos, y vela por ella a través de las ventanas y celosías del alma, para elevarla desde las profundidades de la bajeza y la densidad del barro - de la materialidad y lo corpóreo - hacia la santidad y la inspiración divina, sacándola del valle de aflicción hacia una puerta de esperanza.
Y lo que la parábola describe cuando relata que ella huyó varias veces del palacio del rey hacia su amado en el desierto, significa que mediante el esfuerzo del alma de Salomón, su anhelo y su preparación para la adhesión divina (y Salomón, como es sabido, era un hombre sumamente espiritual, sobre quien se dijo: "y Hashem lo amó"), posó sobre ella el espíritu profético y se apegó a la majestad de la santidad, ameritando la profecía y la palabra de Hashem en varias ocasiones. En aquel momento ella "huyó" del palacio de Salomón, es decir, se despojó de la materia y se apartaron de ella la nube y la oscuridad.
Y lo que narra la parábola sobre cómo, en cada ocasión, las hijas de Jerusalén la perseguían y la hacían volver al palacio del rey, se debe a que las ataduras del cuerpo terrenal aún no se habían disuelto por completo; las cuerdas que la sujetaban no se habían soltado del todo y, por ende, la comunión divina no se prolongaba por mucho tiempo. Después de que reposaba sobre ella el espíritu divino, las hijas de Jerusalén, las fuerzas de la materia, volvían a despertar y a interrumpir esta unión: "Y Hashem se fue en cuanto acabó de hablar con Salomón", y su alma regresaba a su lugar, encerrada nuevamente bajo la prisión de la materia como al principio.
Y lo que dice la parábola sobre el final de los días, cuando ella salió con mano alzada de la casa de Salomón y no volvió jamás a él, sino que se unió a su amado y se desposó con él para siempre, significa que cuando Salomón fue reunido con su pueblo y reposó con sus padres, se rompieron los lazos y se disolvieron las ataduras; la trampa se quebró y su alma escapó hacia su Dios, hacia el compañero de su juventud: "Y el polvo vuelva a la tierra, como era, y el espíritu vuelva a Dios que lo dio", apegándose al haz de la vida, a la vida eterna y al deleite infinito. Esta fue la última vez, en la que se desligó por completo y las fuerzas corporales ya no volvieron a aprisionarla.
Cinco cánticos - y cinco huidas
Dice el Malbim: cuando examinamos este sagrado cantar en sus divisiones y pasamos entre sus partes, vemos que se divide en cinco secciones, cinco cánticos. En cada uno de ellos se relata cómo la amada huyó de las habitaciones del rey hacia el desierto, resultando que huyó cinco veces. En las cuatro primeras fue devuelta del desierto al palacio real, y en la quinta salió y no regresó jamás, quedándose para siempre junto a su amado. La alegoría de esto representa que el Santo, Bendito Sea, se apareció a Shelomó y habló con él cuatro veces; esto viene a insinuar cómo la parte espiritual se desprende y se adhiere a su Amado, y tras cesar la palabra y la visión profética, regresan las fuerzas corporales - las hijas de Jerusalén - y dominan al alma, impidiéndole salir de nuevo.
Una nota importante al margen: en nuestras ediciones Shir HaShirim está dividido en ocho capítulos, mientras que el Malbim lo divide en cinco. No hay aquí ninguna contradicción, ya que la división capitular es de origen cristiano y carece de significado dentro de la tradición judía. No hallarán en la historia judía antigua referencias a capítulos en el Tanaj, pues sencillamente no existían; a raíz de las disputas teológicas del Rambán y de los sabios posteriores frente a los cristianos, se adoptó dicha división para fines de referencia común. Existe también una división hebrea tradicional en secciones (sedarim), pero es menos conocida y no suele emplearse.
El primer cántico: Guivón
El versículo "Cantar de los Cantares, el cual es de Shelomó" es tan solo una introducción; el cántico en sí comienza en el versículo siguiente:
יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ כִּי טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן׃ (א, ב) - "¡Que me bese con los besos de su boca! Porque mejores son tus amores que el vino." (1:2)
El primer cántico continúa a lo largo del texto hasta el capítulo 2:
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִָם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ב, ז) - "Yo os conjuro, hijas de Jerusalén, por las gacelas o por las ciervas del campo, que no despertéis ni provoquéis el amor hasta que él lo desee." (2:7)
En esta parte se describe a la amada anhelando con fervor a su amado; el amado se encuentra tras el muro y ella le ruega que le revele su paradero. Luego ella huye y sale al desierto para unirse a él: "y su estandarte sobre mí es amor", "su izquierda esté debajo de mi cabeza y su diestra me abrace". Hasta que ve a las hijas de Jerusalén persiguiéndola para hacerla regresar, momento en que les conjura que no despierten ni provoquen - que no interrumpan el amor. Finalmente la unión se interrumpe y ella regresa al palacio.
¿Y en correspondencia con qué fue dicha esta parte? En correspondencia con lo relatado en Melajim I (Reyes I), capítulo 3: Shelomó fue a Guivón y ofreció allí mil ofrendas de ascensión (olot), y Hashem se le apareció en un sueño y le dijo: "Pide qué te he de dar". Shelomó pidió un corazón que escuche para juzgar y discernir entre el bien y el mal, y el Santo, Bendito Sea, colmó su petición muy por encima de lo que había pedido. Esto se plasma en la alegoría: el alma de Shelomó anhelaba al Amado a través de los sacrificios que ofreció, y mereció aquel apego supremo - el pastor que se encuentra con la amada es el Santo, Bendito Sea, encontrándose con el alma de Shelomó, lo cual representa la visión profética. Y entonces, "y despertó Shelomó": las fuerzas del cuerpo, las hijas de Jerusalén, apartaron al alma de la visión y la devolvieron a los confines corporales.
El segundo cántico: Una revelación menor en la construcción del Templo
קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל הַגְּבָעוֹת׃ (ב, ח) - "¡La voz de mi amado! He aquí que él viene saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas." (2:8)
El segundo cántico comienza aquí y concluye al final del capítulo 2:
עַד שֶׁיָּפוּחַ הַיּוֹם וְנָסוּ הַצְּלָלִים סֹב דְּמֵה לְךָ דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים עַל הָרֵי בָתֶר׃ (ב, יז) - "Hasta que sople el día y huyan las sombras, vuélvete, amado mío, y sé semejante a la gacela o al cervatillo sobre los montes de Béter".
Aquí es el Amado quien viene a buscar a la amada, pero ella está oculta y confinada, por lo que el diálogo es breve y se interrumpe. Esto describe el segundo contacto de Shlomó con el Santo, bendito Sea, en Melajim I, capítulo 6, cuando comenzó a construir el Templo y Hashem se le apareció y le dijo: "Esta Casa que tú estás construyendo, si anduvieres en Mis estatutos...", etc. Notemos esto: aquí el despertar no proviene de Shlomó, sino de Hashem, y por eso es el Amado quien se dirige a la amada.
Y en verdad, esta no fue una profecía completa, por lo que allí se dice: "Y fue la palabra de Hashem a Shlomó", un nivel menor, sin visión ni revelación abierta. De aquí se comprende por qué en la tercera visión se afirma: "Y Hashem se apareció a Shlomó por segunda vez, como se le había aparecido en Guivón", ¡a pesar de que hubo otra revelación entre ambas! Ocurre que no contó esa intermedia por tratarse de un nivel menor, mientras que la visión de Guivón y la del capítulo 9 de Melajim fueron grandes visiones proféticas. Por esta misma razón, en el segundo cántico tampoco se relata que las doncellas de Jerusalén la persiguieran, ya que la salida fue momentánea y pasajera, y el Amado se marchó por Su propia cuenta: "y huyan las sombras".
El tercer cántico: La inauguración del Templo
עַל מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ (ג, א) - "En mi lecho, por las noches, busqué al que ama mi alma; lo busqué y no lo hallé".
El tercer cántico comienza en el capítulo 3 y concluye en el capítulo 5:
בָּאתִי לְגַנִּי אֲחֹתִי כַלָּה אָרִיתִי מוֹרִי עִם בְּשָׂמִי אָכַלְתִּי יַעְרִי עִם דִּבְשִׁי שָׁתִיתִי יֵינִי עִם חֲלָבִי אִכְלוּ רֵעִים שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ דּוֹדִים׃ (ה, א) - "He venido a mi jardín, hermana mía, novia mía; he recogido mi mirra con mi bálsamo; he comido mi panal con mi miel; he bebido mi vino con mi leche. ¡Coman, amigos, beban y embriáguense de amor!".
Aquí la amada busca a su amado sobre su lecho en las noches y no lo encuentra, hasta que sale de la ciudad y lo hace entrar a la casa; entonces las doncellas de Jerusalén la persiguen, y ella huye del lecho de Shlomó para unirse a solas con su amado. La conexión aquí es sumamente profunda, y el Amado le habla a la amada con toda clase de expresiones de afecto.
¿Cuándo ocurrió esto? Cuando Shlomó terminó de construir el Templo y lo inauguró, postrándose de rodillas y elevando una plegaria extensa y conmovedora, y ofreciendo allí holocaustos y sacrificios. Este es el anhelo de la amada: "En mi lecho, por las noches, busqué al que ama mi alma", el alma que busca la unión con el Santo, bendito Sea. Fue entonces cuando Hashem se reveló a Shlomó, esta vez en una visión profética plena como en Guivón, y le dijo: "He escuchado tu oración...". Y este es el inmenso vínculo plasmado en el cántico: "He venido a mi jardín, hermana mía, novia mía; comí mi panal con mi miel", expresión de la aceptación de la plegaria, de los sacrificios y de la petición de Shlomó. Luego, nuevamente las doncellas de Jerusalén se interponen entre ellos, y ella regresa al palacio.
El cuarto cántico: La reprensión
אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק פִּתְחִי לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי שֶׁרֹּאשִׁי נִמְלָא טָל קְוֻצּוֹתַי רְסִיסֵי לָיְלָה׃ (ה, ב) - "Yo duermo, pero mi corazón vela. ¡Es la voz de mi amado que llama!: 'Ábreme, hermana mía, compañera mía, paloma mía, perfecta mía, pues mi cabeza está cubierta de rocío, mis cabellos con la humedad de la noche'".
El cuarto cántico comienza aquí y concluye al final del capítulo:
חִכּוֹ מַמְתַקִּים וְכֻלּוֹ מַחֲמַדִּים זֶה דוֹדִי וְזֶה רֵעִי בְּנוֹת יְרוּשָׁלִָם׃ (ה, טז) - Su paladar es dulcísimo y todo él es codiciable; este es mi Amado y este es mi Compañero, hijas de Jerusalén.
Esta parte describe el período posterior a la construcción del Beit HaMikdash. Shlomó tomó a la hija del Faraón, y a partir de allí comenzó el declive espiritual. La amada - el alma sagrada - por así decirlo, cayó dormida en las cámaras de descanso de Shlomó: "Yo duermo", olvidando a su Amado y al guía de su juventud. Hasta que una noche "la voz de mi Amado llama a la puerta", pidiéndole: ven, alma de Shlomó, despierta de nuevo. Y Él llama y aguarda largamente, pero cuando ella se levanta para abrir a su Amado - "mi Amado se había escabullido, había pasado", y ya no pudo encontrarlo. Entonces cuenta a las hijas de Jerusalén que está enferma de amor, describiéndoles la grandeza de su Amado, su porte y su resplandor.
Esta es la época de las mujeres extranjeras, en la que el corazón de Shlomó se desvió de Hashem. Y entonces el Santo, Bendito Sea, le dijo: "Por cuanto ha ocurrido esto contigo y no has guardado Mi pacto y Mis estatutos, ciertamente rasgaré el reino de sobre ti", y allí se dice: "y Hashem se enojó con Shlomó". Este también es un encuentro, pero desagradable: la amada se reúne con el Amado para recibir un reproche, y no en una unión de "este es mi Amado y este es mi Compañero", tal como fue tras la construcción del Templo. Por eso el Amado, por así decirlo, huye: "mi Amado se había escabullido, había pasado". Y ella reflexiona en su corazón para buscar de nuevo al Amado y retornar en teshuvá hasta alcanzar el apego Divino, pero Hashem se aleja, y el alma de Shlomó no volvió a desprenderse de lo material hacia la espiritualidad sino hasta el momento de su fallecimiento.
El quinto cántico: La despedida sin retorno
אָנָה הָלַךְ דּוֹדֵךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים אָנָה פָּנָה דוֹדֵךְ וּנְבַקְשֶׁנּוּ עִמָּךְ׃ (ו, א) - ¿A dónde se ha ido tu Amado, la más hermosa de las mujeres? ¿A dónde se ha dirigido tu Amado, para que lo busquemos contigo?
El quinto cántico comienza aquí y finaliza en el capítulo 8:
מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה וּנְהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּהָ אִם יִתֵּן אִישׁ אֶת כָּל הוֹן בֵּיתוֹ בָּאַהֲבָה בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ׃ (ח, ז) - Muchas aguas no podrán apagar el amor, ni los ríos podrán ahogarlo. Si diese un hombre toda la riqueza de su casa por el amor, ciertamente lo despreciarían.
Aquí se describe al Amado que viene hacia Su novia, y el alma de la novia se apega a Él, abandona los aposentos de Shlomó y su palacio, y sale al desierto con mano en alto. Ni el rey Shlomó ni las hijas de Jerusalén pudieron detenerla, pues al momento del fallecimiento el alma abandona el cuerpo y no hay quien pueda impedírselo, "porque fuerte como la muerte es el amor". Y entonces ella dice a las hijas:
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִָם מַה תָּעִירוּ וּמַה תְּעֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ (ח, ד) - Os conjuro, hijas de Jerusalén: ¿por qué habréis de despertar y por qué habréis de avivar el amor hasta que él lo desee?
Es decir: ya no tenéis el poder de interrumpir este amor ni de alterarlo. Entonces la muerte los separó y ella retornó a su Dios, como explica el Malbim: "ya no la perturbarán las fuerzas de lo material, pues bajo la sombra del Todopoderoso morará". Y aquí, añade el Malbim, Shlomó describe en el libro cosas admirables acerca de la experiencia del alma al momento de la agonía y tras la muerte, tal como se detallará en la explicación de los versículos.
El cántico del millar
Tras estos cinco cánticos, que reflejan las cinco ocasiones en que el alma de Shlomó se desprendió del cuerpo y se unió con su Amado, se añade un breve cántico final:
אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה וְשָׁדַיִם אֵין לָהּ מַה נַּעֲשֶׂה לַאֲחוֹתֵנוּ בַּיּוֹם שֶׁיְּדֻבַּר בָּהּ׃ (ח, ח) - Tenemos una hermana pequeña, y pechos no tiene; ¿qué haremos por nuestra hermana el día en que se hable de ella? (8, 8)
Desde «Tenemos una hermana pequeña» hasta el final del libro, encontramos las palabras del alma (neshamá) y su súplica en favor del espíritu (rúaj) ligado al cuerpo. Existe un espíritu hilético (del concepto de materia primordial según los filósofos griegos), que es el intermediario entre el cuerpo y el alma. Este cántico fue dicho sobre él: la amada, que representa el alma, la parte más elevada, suplica por su hermana pequeña - el espíritu que conecta el cuerpo con el alma - «que aún no tiene pechos».
Y este cántico es llamado «el Cántico de los Mil», por la viña de Shelomó que producía por su fruto mil monedas de plata:
כֶּרֶם הָיָה לִשְׁלֹמֹה בְּבַעַל הָמוֹן נָתַן אֶת הַכֶּרֶם לַנֹּטְרִים אִישׁ יָבִא בְּפִרְיוֹ אֶלֶף כָּסֶף׃ (ח, יא) - Una viña tuvo Shelomó en Baal Hamón; entregó la viña a los guardas, cada uno debía traer por su fruto mil piezas de plata. (8, 11)
Y a partir de aquí se comprende lo que está escrito sobre Shelomó: «Y fueron sus cánticos cinco y mil». Hay quienes entienden que Shelomó compuso mil cinco cánticos, pero el Malbim no lo explica de ese modo (como también se explicó al estudiarlo en su lugar): «cinco y mil» significa que este cántico singular está dividido en cinco secciones, y además cuenta con un cántico breve al final - «Los mil para ti, Shelomó» -, que es el Cántico de los Mil. Cinco cánticos más un cántico adicional denominado el Cántico de los Mil.
Conclusión de la introducción
Por último, el Malbim concluye su introducción con un lenguaje alegórico y con una plegaria: «Después de que salió el cordel de medir y completó las medidas de la Casa interior, y salió por la puerta que mira hacia el oriente, y midió cinco codos» - cinco cánticos - «con la vara de medir alrededor; antes de que entre al atrio interior y al Santuario que está ante mí, a Ti, Hashem, elevaré mi oración: Envía Tu luz y Tu verdad, que ellas me guíen; me conduzcan a Tu santo monte y a Tus moradas; no me eches de delante de Tu presencia, y no quites de mí Tu espíritu de santidad». Hasta aquí la introducción.
En resumen:
El Malbim nos abre las puertas de Shir HaShirim: «Shelomó» en la alegoría es la fuerza que gobierna sobre el cuerpo, Yerushalayim y Tzión representan el cuerpo físico, y las hijas de Yerushalayim son las fuerzas de la materia que custodian para que el alma no se despoje de la corporeidad. La amada, hermosa entre las mujeres, es el alma divina aprisionada en el cuerpo, y el Amado pastor es el Santo, bendito sea, con Quien está desposada desde los seis días de la Creación y hacia Quien dirige su más profundo anhelo. Cinco veces huye la amada hacia su Amado - en correspondencia con las cuatro revelaciones que mereció Shelomó y la separación final de su alma al momento de su fallecimiento -, y cuatro veces la hacen regresar las hijas del cuerpo, hasta que en la última sale con mano alzada y ya no regresa más. Y al final se añade un cántico breve, el Cántico de los Mil, que es la súplica del alma por su hermana pequeña: el espíritu que vincula cuerpo y alma. Y a esto alude el versículo: «Y fueron sus cánticos cinco y mil».