Introducción: El planteamiento del Malbim en Shir HaShirim
En la extensa introducción estudiamos los fundamentos del método del Malbim, y para quien prefirió pasarla por alto e ingresar directamente a los versículos, resumiremos aquí la idea principal en pocas palabras. El principio fundamental es este: en el ser humano existen fuerzas corporales y fuerzas anímicas. El rey Shelomó en la parábola representa las fuerzas del cuerpo, mientras que la amada representa las fuerzas del alma - la parte espiritual y divina que hay en Shelomó, es decir, la neshamá. El amado es HaKadosh Baruj Hú, y la neshamá anhela y sale constantemente hacia Él, buscando desvincularse de las ataduras del cuerpo material y físico con todos sus deseos y placeres, despreciándolo y deseando unirse a su Amado.
La parábola en sí: el rey Shelomó tomó para sí a una mujer por esposa, pero aquella mujer ya estaba casada con un pastor de ovejas y su amor seguía consagrado a él. Aunque Shelomó intenta deleitarla con todos sus manjares y placeres, con sus palacios y deleites, nada de esto le atrae, pues ella anhela reencontrarse con el pastor de ovejas que permaneció en el desierto. Y él se acerca hacia ella en el palacio, vigila sus caminos, atisba por las celosías y la espera, mientras ella escapa de vez en cuando para reunirse con él. Entonces llegan las hijas de Jerusalén, que representan las fuerzas de Shelomó, y la devuelven al palacio. Así ocurre hasta que, en la quinta ocasión, logra escapar y se une para siempre con su amado, el esposo de su juventud.
Y el significado alegórico: la neshamá de Shelomó sale una y otra vez en profecía hacia HaKadosh Baruj Hú. El cantar se divide en cinco partes, ya que cinco veces se desprendió la neshamá de Shelomó de las ataduras corporales y se unió en profecía con HaKadosh Baruj Hú - que es el pastor de la parábola - y las fuerzas del cuerpo la arrastraban de regreso al concluir la visión profética. Así ocurrió cuatro veces, y en la quinta ocasión - cuando Shelomó falleció - la unión entre la neshamá y HaKadosh Baruj Hú fue absoluta y definitiva, sin que las fuerzas corporales tuvieran ya poder alguno para devolverla a su lugar terrenal.
Comenzaremos estudiando primero la primera parte según el sentido de la parábola, y luego veremos cómo se articulan los versículos según su significado alegórico. No lo haremos de todo el libro de una sola vez, pues entonces se olvidaría la relación entre la parábola y su alegoría, sino por secciones, para que podamos comprender con claridad el paralelismo entre ambas.
"Shir HaShirim" - Un cantar que comprende cinco cantares
שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה׃ (א,א) - El cantar de los cantares, que es de Shelomó.
Explica el Malbim: es un cantar dividido en cinco cantares, y por eso se llama "Shir HaShirim", un cantar en el que se hallan contenidos los distintos cantares de Shelomó.
"Yishakeni mineshikot pihu" - El anhelo de la amada por su amado
יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ כִּי־טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן׃ (א,ב) - ¡Que me bese con los besos de su boca, pues mejores son tus amores que el vino!
El pastor, es decir, el amado, aguarda detrás de la puerta y la jamba a su esposa, quien fue llevada al palacio de Shelomó para ser una de sus mujeres. Él permanece allí esperando, y ella percibe su presencia y sabe que se encuentra cerca. Por ello suspira y clama: ¡ojalá se acerque a mí cara a cara, ojalá me bese con besos de amor!
"Dodeja" es una expresión de amor, semejante a "et dodim" (tiempo de amores), es decir, el momento del amor y la unión, una muestra de afecto íntimo y cercanía. Y ella dice: "Pues mejores son tus amores que el vino" - el amor que siento por ti es para mí más preciado que el vino selecto que recibo aquí en el palacio. En el palacio de Shelomó ciertamente abundaba la riqueza, pero era una abundancia puramente material, y yo prefiero el amor contigo en la humilde sencillez del pastor antes que los suntuosos aposentos del rey Shelomó.
"Shemen turak shemeja" - Una captación por medio del aroma
לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים שֶׁמֶן תּוּרַק שְׁמֶךָ עַל־כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ׃ (א,ג) - Por la fragancia de tus buenos óleos, aceite derramado es tu nombre; por eso las doncellas te han amado.
Aunque no te veo ni te siento físicamente, sí percibo el aroma. En la antigüedad solían untarse en el cuerpo aceite perfumado, e incluso el aceite de bálsamo (afarsimón), cuyo aroma era sumamente especial, era un aceite. Las fragancias de entonces tenían una base oleosa. "Por la fragancia de tus buenos óleos" se refiere al buen aceite cuyo perfume llega desde lejos. "Aceite derramado es tu nombre" significa que no tenemos aprehensión sino a través de tu buen nombre, como quien toma aceite o perfume y lo vierte de un recipiente a otro, expandiéndose el aroma a la distancia. Así dice la amada: no me encuentro directamente con mi amado, pero percibo su aroma, lo siento en el entorno a modo de una fragancia que se esparce a lo lejos.
"Por eso las doncellas te han amado": las "doncellas" (alamot) se hallan en un nivel más elevado que las "hijas", y te han amado porque comprenden la bondad y la grandeza que hay en ti. Y si solo por la fuerza del aroma que se difunde a la distancia ya buscan apegarse a ti, ¡cuánto más si te encontraran cara a cara!
"Mashejeni ajareja narutza" - El pedido de liberación del palacio
מׇשְׁכֵנִי אַחֲרֶיךָ נָּרוּצָה הֱבִיאַנִי הַמֶּלֶךְ חֲדָרָיו נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בָּךְ נַזְכִּירָה דֹדֶיךָ מִיַּיִן מֵישָׁרִים אֲהֵבוּךָ׃ (א,ד) - Llévame en pos de ti, correremos; el rey me ha llevado a sus aposentos; nos alegraremos y nos regocijaremos en ti; recordaremos tus amores más que el vino; con rectitud te han amado.
El encuentro directo contigo se halla en un nivel mucho más elevado que limitarse a percibir la fragancia de tus buenos aceites. Por eso la amada le pide al amado: "Llévame en pos de ti, correremos" - sácame de este encierro, de las cámaras de Shelomó en las que me encuentro recluida, y cuando sea libre me encontraré contigo cara a cara. "Correremos", en plural: yo y las doncellas que son mis compañeras, que en la alegoría representan las facultades del alma y del espíritu: la sabiduría (jojmá), el entendimiento (biná), el conocimiento (dáat) y las fuerzas del intelecto.
¿Y por qué pido que me liberes? "El rey me ha llevado a sus aposentos": me encuentro presa en los aposentos de Shelomó, cámara dentro de cámara, sin posibilidad de salir por mí misma. Por eso te pido que seas tú quien actúe: "Llévame en pos de ti", atráeme y sácame de este confinamiento en el que estoy encerrada. Y entonces, cuando sea libre, "nos alegraremos y nos regocijaremos en ti", pues la dicha que hallo en ti es infinitamente mayor que la alegría en los aposentos de Shelomó, mayor que los placeres y deleites que él me ofrece en su palacio.
Ghil y Simjá: alegría que se renueva y alegría constante
Como ya se ha explicado varias veces, "ghil" (regocijo) expresa siempre una alegría que brota de improviso y se renueva, mientras que "simjá" (alegría) denota una alegría fija y constante. Por eso dice la amada: "Nos alegraremos y nos regocijaremos en ti": en el momento mismo del encuentro habrá una alegría desbordante y renovada ("naguila"), y luego de que me haya unido a ti, se convertirá en una dicha constante y permanente ("ve-nizmejá baj").
La alegría corporal: una dicha ilusoria
¿Y por qué será esta una alegría verdadera? Porque la dicha intrínseca que encuentro contigo supera con creces la alegría de las cámaras de Shelomó. Pues la alegría de las cámaras de Shelomó - explica el Malbim - no posee un valor intrínseco, sino meramente ilusorio. Si pasamos por un momento al plano del nimshal (el significado alegórico): el alma se ve arrastrada tras el cuerpo, pero los placeres corporales son deleites imaginarios e ilusorios, y no satisfacciones reales.
¿Y de dónde lo sabemos? Cuando una persona satisface su deseo, de repente ve que no era lo que pensaba. El iétzer hará (la inclinación al mal) se lo había pintado de color de rosa, y al final descubre que no es como parecía. ¿Y qué resulta? Que había en ello mucha fantasía e imaginación. El iétzer hará seduce al hombre mediante el poder de la imaginación - esta es una de sus fuerzas más poderosas: pinta la transgresión de rosa, crea ilusiones sobre lo bueno, lo sabroso y lo maravilloso que será, y finalmente la persona se da cuenta de que le vendieron falsas ilusiones.
Y esto es lo que enseñó el Ben Ish Jai: toma las letras ocultas que componen la palabra "Olam" (mundo): de la Ain - Iud y Nun; de la Vav - Vav; de la Lámed - Mem y Dálet... reúne todas estas letras ocultas y obtendrás "dimionim" (ilusiones). Este mundo es un mundo de ilusiones, y el iétzer hará no hace más que vender ilusiones en él. Observen cómo nos presentan un producto para venderlo: te muestran un cereal con toques de nuez pecán, y uno cree que contiene el cincuenta por ciento de pecán; pero al abrirlo, ve que quizás apenas tiene un cinco por ciento. Así actúa el iétzer hará: la imagen se ve hermosa, impactante y muy atractiva, pero cuando llegas al asunto en la práctica, ves que la realidad dista mucho de lo prometido, que solo te vendieron una fantasía. Resulta, pues, que todos los asuntos de este mundo son meras ilusiones, y por eso la verdadera alegría es "nos gozaremos y nos alegraremos en Ti", ya que la alegría en el palacio de Shelomó es puramente ilusoria.
"Con rectitud te aman" - Amor directo y amor indirecto
"Evocaremos tus amores más que el vino" - tu amor me será más preciado que el vino y que los placeres deleitosos del palacio de Shelomó, "porque con rectitud te aman". ¿Y qué significa "con rectitud" (meisharim)? De forma directa, a diferencia de una forma indirecta.
Cuando se habla del amor a Shelomó, es decir, del amor del alma por la materialidad, no se trata de un amor esencial, sino de un amor indirecto. Pues cuando una persona ama los asuntos de este mundo, no ama la esencia del objeto, sino lo bueno, lo placentero y lo provechoso - ama los resultados que de él derivan, no la cosa en sí misma. Por eso, en el instante en que queda satisfecha a través de él, pierde todo interés en el objeto.
Se suele decir que la persona ama la comida. Y es conocida la paradoja: ¿acaso el pescador ama a los peces? Si de verdad los ama, ¿por qué se los come? Les da un golpe certero; ¿acaso así se trata a quien uno ama? La materialidad no es algo que amemos por sí mismo, sino algo que satisface nuestros deseos, de modo que se trata de un amor indirecto. Y así ocurrió con Amnón y Tamar: "Y la amó" - ¿qué clase de amor era ese? Deseo y satisfacción egoísta. La prueba está en que, en cuanto se consumó el hecho, el odio con que la aborreció fue mayor que el amor con que la había amado antes. Esto nos enseña que a veces algo nos parece amor, pero no es un amor intrínseco, sino amor al beneficio o al deleite que de ello proviene.
En cambio, el amor a HaKadosh Baruj Hu es un amor intrínseco: se Le ama por Su propia Esencia. No porque me convenga, no por lo que obtenga ni por lo que gane, sino por amor a Hashem en Sí Mismo, por ser Él el Bien absoluto en Su propia Esencia. Por eso dice el alma: "Con rectitud te aman": el amor a HaKadosh Baruj Hu es un amor directo, originado en la grandeza intrínseca del Amado; mientras que el amor hacia Shelomó, hacia los asuntos materiales, es un amor indirecto, a través del cual simplemente busco satisfacer mis apetitos y deseos.
"Negra soy, pero hermosa" - Una negrura meramente externa
שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם כְּאׇהֳלֵי קֵדָר כִּירִיעוֹת שְׁלֹמֹה׃ (א,ה) - Negra soy, pero hermosa, oh hijas de Jerusalén, como las tiendas de Kedar, como las cortinas de Shelomó (1:5).
Para que las doncellas de Jerusalén que la rodean en el palacio no sospechen que está hablando con su Amado, la amada se dirige a ellas. Y les dice: Sabed que, aunque me veo oscura - pues era pastora de ovejas y por cuidar los rebaños bajo el sol me he bronceado -, mi negrura no es como la tez oscura natural innata. Aquella es una negrura inherente que no se puede quitar de ningún modo; en cambio en mí, aunque por fuera parezco negra, "hermosa soy": cuando se retire la causa, desaparecerá también el efecto. Mi tez morena proviene de la exposición al sol, y en cuanto ya no esté expuesta a la intemperie, esa negrura se apartará de mí.
"Como las tiendas de Kedar, como las cortinas de Shelomó" - las tiendas de Kedar son las tiendas de los nómadas del desierto, que son negras debido a la intensa exposición al sol; con todo, es posible lavarlas y hacerlas tan limpias y diáfanas como las cortinas de Shelomó. Del mismo modo, la amada propone una parábola sobre sí misma: aunque me ven oscura, mi negrura no es intrínseca ni forma parte de mi naturaleza original; al igual que las tiendas de Kedar pueden lavarse y quedar como los tapices de Shelomó, así también yo me purificaré y verán cuán hermosa soy.
"Porque me bronceó el sol" - El cuidado de las viñas
אַל־תִּרְאוּנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת שֶׁשְּׁזָפַתְנִי הַשָּׁמֶשׁ בְּנֵי אִמִּי נִחֲרוּ־בִי שָׂמֻנִי נֹטֵרָה אֶת־הַכְּרָמִים כַּרְמִי שֶׁלִּי לֹא נָטָרְתִּי׃ (א,ו) - No me miréis porque soy morena, pues el sol me ha bronceado; los hijos de mi madre se enojaron contra mí, me pusieron a cuidar las viñas; mi propia viña no la cuidé.
No penséis que soy oscura por naturaleza, sino que mi tez morena es sólo externa: «pues el sol me ha bronceado». Y hay aquí un detalle fascinante: ¿cuál es el significado del término «shizuf» (broncear)? Explica el Malbim que «shazaf» en Lashón HaKódesh denota la acción de mirar o contemplar, como en «no lo divisó el ojo del halcón» o «su ojo lo contempló». Es decir, el ojo que observa con detenimiento es llamado «shozéfet». Y aquí ella se expresa poéticamente: el sol posó su mirada sobre mí, contemplándome intensamente, y a causa de ello quedé morena.
Y si veis que esta oscuridad penetró un poco más hacia adentro y no quedó meramente en la superficie, se debe a que «los hijos de mi madre se enojaron contra mí» (nijaru vi). La raíz «jará» alude al ardor y al fuego, como en «se encendió su ira» (jará apó), «furor» (jarón af), o «como quien habita en sequedades abrasadoras [jarerim] en el desierto». «Nijaru vi» significa: mis huesos se abrasaron por el calor del sol. ¿Y por qué? Porque los hijos de mi madre «me pusieron a cuidar las viñas», permanecí allí constantemente y, como consecuencia, mi piel se tostó y se abrasó; por eso ahora luzco morena.
«Mi propia viña no la cuidé» - no velé por mi propia belleza, pues toda mi dedicación estuvo puesta en vigilar las viñas que me habían encomendado cuidar, y por ocuparme de ello descuidé mi aspecto exterior y me volví morena. Esta es mi condición actual; pero, como ya se ha dicho, no se trata de un estado esencial e interior, sino puramente externo.
La precisión del lenguaje: «noterá» y no «shomerá»
Prestemos atención a la formulación precisa: «me pusieron a cuidar [noterá] las viñas; mi propia viña no la cuidé [natarti]». El Malbim explica que en Lashón HaKódesh existe una clara distinción entre la raíz «natar» y los términos «shamar» o «natzar». «Shamar» y «natzar» se aplican a objetos materiales y concretos, mientras que «natar» se aplica invariablemente a conceptos abstractos o espirituales, como en la expresión «guardar rencor» [natar evá]. Es posible decir «cuida el animal» [tishmor et habehemá], pero respecto a un sentimiento del corazón no se utiliza la raíz de «shemirá» en sentido literal; e inversamente, el término «netirá» no se emplea para realidades físicas, sino espirituales y abstractas.
Siendo así, el texto resulta a primera vista desconcertante: «me pusieron por guardiana [noterá] de las viñas» - una viña es algo físico y material, por lo que lo apropiado no habría sido decir «noterá», sino «shomerá et hakramim» o «notzerá et hakramim». Sin embargo, responde el Malbim: dado que todo el propósito de Shir HaShirim radica en la alegoría y el mensaje velado, y la alegoría discurre en el plano espiritual, el texto sagrado empleó a propósito un término espiritual, una expresión reservada a lo abstracto. Pues, en verdad, la viña mencionada aquí no es una viña material, sino una entidad espiritual. Este es el sentido profundo de «noterá et hakramim», conforme a la dimensión interior del texto, tal como veremos al profundizar en la alegoría.
En resumen:
Hemos abierto el capítulo 1 siguiendo el enfoque del Malbim: Shelomó representa las fuerzas corporales, la Amada es la Neshamá, y el Amado pastor es HaKadosh Baruj Hu. En los primeros versículos, el alma anhela intensamente a su Amado - «Que me bese con los besos de su boca» -, prefiriendo Su amor a todo el vino del palacio; por ahora sólo alcanza a percibirlo como un aroma que se esparce a la distancia - «óleo derramado es Tu nombre» -; y suplica que la atraiga y la rescate de las estancias donde se halla confinada - «Atráeme, en pos de ti correremos» -, pues el regocijo del cuerpo es ilusorio y su apego es indirecto, mientras que el amor del Creador es intrínseco y recto - «rectamente te han amado». Finalmente, ella se dirige a las hijas de Jerusalén y les enseña que la tez morena que adquirió a causa del sol y de las viñas no es su esencia, sino algo meramente exterior; y del mismo modo que las tiendas de Kedar se lavan y quedan resplandecientes como las cortinas de Shelomó, así también ella está destinada a purificarse y revelarse en toda su hermosura.