Apertura: La grandeza de Shir HaShirim
Comenzamos el estudio de Shir HaShirim (Cantar de los Cantares). Sobre este libro se han dicho conceptos grandiosos y sublimes que no se han dicho de ningún otro libro del Tanaj. Ya el primer versículo abre con el nombre del libro y el de su autor:
שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה׃ (א, א) - El cantar de los cantares, que es de Shelomó. (1:1)
Escribe Rashí: Enseñaron nuestros Sabios que todo «Shelomó» mencionado en Shir HaShirim es sagrado, aludiendo al Rey a Quien pertenece la paz (shalom). Es un canto superior a todos los cánticos, entonado al Santo, Bendito Sea, por Su congregación y Su pueblo, Knéset Israel. Dijo Rabí Akivá: El mundo entero no era digno como el día en que Shir HaShirim fue entregado a Israel, pues todos los Escritos (Ketuvim) son sagrados, pero Shir HaShirim es el Santo de los Santos (Kódesh Hakodashim). Y dijo Rabí Elazar ben Azariá: ¿A qué se compara esto? A un rey que tomó una medida (seá) de trigo y se la dio al panadero, diciéndole: extrae para mí tanta harina fina, tanto salvado, tanto afrecho, y elabora de ella una hogaza selecta y cernida. De igual manera, todos los Escritos son sagrados, pero Shir HaShirim es el Santo de los Santos, pues todo él es reverencia al Cielo y aceptación del yugo de Su soberanía.
¿Cuál es el sentido de la definición «Santo de los Santos»? Todos los versículos del Tanaj poseen un sentido literal (pshat) y una dimensión interpretativa y profunda (drash). Shir HaShirim es el único que es por entero Santo de los Santos; es decir, no contiene un pshat por un lado y un drash por el otro, sino que su propio sentido literal es drash. Incluso su plano exterior es intrínsecamente interior y oculto. Existen tratados enteros dedicados a la alabanza de Shir HaShirim, y nos hemos limitado deliberadamente a las palabras de Rashí, ya que se podría abundar sin fin. Nos basta con estas nociones cardinales para tener presente que todo lo que figura en Shir HaShirim, todas sus metáforas y expresiones de amor, expresan el vínculo entre el Santo, Bendito Sea, y Knéset Israel.
Por qué estudiamos según el comentario del Malbim
Son muy numerosos los comentarios dedicados a Shir HaShirim. Hay libros del Tanaj que permiten estudiar varios comentarios a la vez, como Mishlé (Proverbios), el cual puede abordarse en paralelo con Rabenu Yoná, el Gra (el Gaón de Vilna), Ralbag y el Malbim sin inconveniente alguno, pues en Mishlé cada versículo encierra un sentido independiente. En cambio, hay libros que no pueden estudiarse alternando comentaristas, porque exponen un desarrollo continuo. Si uno estudia un versículo según un comentarista y el siguiente según otro, se pierde el hilo conductor, ya que cada autor propone una línea distinta. Así se procedió al estudiar el libro de Iyov (Job) basándose únicamente en el Malbim, puesto que para él Iyov articula un proceso conceptual unificado.
Exactamente lo mismo ocurre con Shir HaShirim. El texto desarrolla un proceso continuo, y según el Malbim se trata de un planteamiento singularísimo, diferente del que presentan los demás comentaristas. Por esta razón nos apegaremos a sus explicaciones y estudiaremos el libro según su método, que resulta esclarecedor y extraordinario. Esto no desmerece en absoluto a las demás interpretaciones - existe un comentario magnífico y extenso del Gaón de Vilna sobre Shir HaShirim, junto a muchas otras obras -, pero resulta preferible concentrarse en un único comentario que estructura una línea integral.
La introducción del Malbim y su lenguaje poético
Abordemos ahora la introducción. El Malbim la compuso con un lenguaje poético y en prosa rimada, un estilo que muchos apreciarán por su riqueza literaria. Quien encuentre densa esta introducción puede omitirla, ya que más adelante la resumiremos brevemente, y es posible comprender Shir HaShirim sin ella. No obstante, vale la pena recorrerla, pues en ella queda planteada la estructura del libro tal como el Malbim la concibe.
Así comienza: «Tesoro de los tesoros, joyel de todo deleite, cúspide de la intención» - «tzví» (cúspide) connota gloria y esplendor, y «jemdá» (deleite) alude al anhelo más preciado -. «La joya de las joyas y lo más excelso de toda santidad es para nosotros este cántico consagrado. Desde el día en que el más excelso de los sabios» - el rey Shelomó -, «guiado por el espíritu de Hashem sobre él, concibió con sabiduría hasta el día de hoy, los ancianos de antaño lo proclamaron Santo de los Santos y lo llamaron harina purísima. Cúspide de los cantos y corona suya, gloria de las Escrituras y su majestad. Anhelo de las eras, joyel de atavíos, fortaleza de la sabiduría y la prudencia, granero del saber y del discernimiento» - «ósem» proviene de la raíz de granero (asám) -, «morada de la luz y el resplandor, tienda de la pureza y la nitidez». Y tal como afirmaron nuestros veraces Sabios: no hubo en el mundo un día comparable a aquel en que Shir HaShirim fue entregado a Israel.
Los enigmas ocultos del cántico
Y de inmediato pregunta el Malbim: Pero ¿cuál es el secreto de este cántico? ¿Y sobre qué y sobre quién pronunciaron su parábola? ¿Quiénes son sus profetas y sobre qué profetizaron? ¿Sobre quién fueron dichas estas palabras y estas visiones tan maravillosas? ¿Quién es esta que sube del desierto y su amado que se escabulló y pasó? ¿Quién es el amado, el joven escogido que metió su mano por la abertura, y su compañera semejante a él, cuyos pechos son como gemelos de gacela? Ella está perfumada de mirra e incienso, ¿y quién es su hermana pequeña? ¿Quién es este ciervo y el cervatillo, el racimo de alheña, el que reposa entre los pechos y sestea al mediodía? ¿La bolsita de mirra y la manzana, el que asoma y mira? ¿Sus mechones crespos y sus manos como cilindros de oro, sus piernas como ciervos, y quiénes son las zorras que echan a perder las viñas? Todas estas son parábolas en Shir HaShirim - y cuando leemos, no sabemos de quién se trata.
Y continúa: ¿Quién es el que apacienta entre los lirios, cuyos ojos son como palomas, sus piernas como columnas y todo él es codiciable, distinguido entre diez mil y su estandarte es amor, el amado sobre los montes de Béter? ¿Y quién es su paloma en lo oculto, la morena y hermosa, la que está enferma de amor, pura como el sol e imponente como ejércitos con estandartes? ¿Y miel destilan sus labios y sus dientes son como rebaño de cabras esquiladas, sus ojos como las piscinas de Jeshbón y qué bellos son sus pasos con sandalias? ¿Y quién es el rey en su banquete, con doncellas y jóvenes a su alrededor, reinas y concubinas y la más hermosa entre las mujeres, Shlomó y la Shulamita y la danza de Majanáyim, la novia del Levanón y las hijas de Jerusalén? ¿Quiénes son los amantes y los que besan, los compañeros y los pastores, los amados y los amigos? ¿La ciudad y los guardias, la viña en Baal Hamón y los guardianes, el lecho y los sesenta valientes, y qué son el palanquín y sus columnas, y el huerto y sus frutos exquisitos? ¿La palmera y sus ramas, la fuente de los huertos y el huerto de granados, las mandrágoras y las vides, los pasteles de pasas y las manzanas, la rosa de los valles que está entre las espinas? Nótese que cada una de estas expresiones está tomada de los versículos de Shir HaShirim.
Concluye el Malbim: Todos estos son enigmas ocultos y secretos sellados, sabidurías elevadas y maravillas escondidas. Los sabios de antaño araron con su novilla y no hallaron su enigma - como la expresión de Shimshón: "Si no hubieseis arado con mi novilla, no habríais descubierto mi enigma". Y los entendidos de las últimas generaciones surcaron su tierra y no recogieron gavillas - es decir, trabajaron la tierra pero no produjeron gavillas, no llegaron a un resultado y no recibimos una explicación satisfactoria. Y se entrega el libro a quien sabe leer, diciendo: "Lee esto, por favor", y él dice: "No puedo, porque está sellado". Es un enigma y continuó siendo un enigma.
Los dos caminos que le precedieron
El ropaje externo del cántico, la envoltura con la que se muestra a los ojos de quienes lo leen, es un poema de amor entre el rey Shlomó y su amada, o entre un pastor y su esposa. Lleno de expresiones de deseo, sin orden aparente, y con muchas metáforas que nadie comprende. Y la mayoría de las metáforas e imágenes - los comentaristas se cansaron de engarzarlas plenamente en los engastes de oro del peshat, allanaron lo escabroso diciendo simplemente: "Es sólo una parábola". Es decir, en el momento en que se complica la correspondencia entre la parábola (mashal) y el significado profundo (nimshal), responden que todo no es más que una mera alegoría y con ello resuelven todo. Pero el Malbim, como es sabido, no hace concesiones, y en su comentario veremos cómo cada palabra está perfectamente engarzada en su plenitud, y cada asunto viene a expresar una idea precisa, sin ser una mera colección de adornos poéticos.
El primer camino es el de los sabios del Midrash: Knéset Israel es la amada, y quien la anhela es su Amado supremo, su Dios, Quien se desposó con ella en Egipto en su juventud. Allí llegó su tiempo, tiempo de amores, y en el desierto árido allí consagró su fidelidad nupcial, sus atavíos como novia. Y de entre miríadas de santidad, sus dos pechos como dos cervatillos - es decir, la sagrada Torá. Y en la hermosa tierra extendió Sus alas sobre ella, y en el Templo eterno: "Conmigo desde el Levanón vendrás, oh novia", y el aroma del Levanón es el olor de sus vestidos. Hasta que ella traicionó a su esposo y compañero, y Él la expulsó de Su casa por sus transgresiones, y "¿Acaso se repudia a la mujer de la juventud?", dijo su Dios. Y su Amado es semejante a una gacela, "he aquí que está detrás de nuestro muro" - esperando y aguardando a que ella retorne en teshuvá, para volver a alegrarse con ella para bien como se alegró con sus antepasados. Una pequeña aclaración: cuando se dice Knéset Israel se refiere a la totalidad del pueblo judío, y no debe confundirse con la sede parlamentaria en Jerusalén.
Este camino trazaron los sabios del Midrash, y la mayoría de los comentaristas siguieron sus pasos - la salida de Egipto, la entrega de la Torá en el monte Sinaí, la entrada a la Tierra de Israel, la rebelión espiritual, y el Santo, bendito Sea, que aguarda su retorno. Sin embargo, al resolver los detalles de los versículos y la continuidad de los pasajes, sus caminos divergieron; cada cual siguió su propio rumbo sin que coincidieran del todo. Las discrepancias radican en los detalles, aunque la línea general sea la misma.
El segundo camino es el de los sabios de la investigación filosófica. Ellos quitaron el turbante de la metáfora, levantaron la corona, y sin materia moldearon formas, colgando altas montañas de un cabello. Tejieron en este cántico toda la ciencia natural y la cosmología, como telas de araña entrelazadas en el telar - es decir, revistieron los versículos con explicaciones tan frágiles como telarañas. Y forzaron los textos hacia donde el viento filosófico soplaba, como barro en manos del alfarero, quedando en ellos apenas un tronco marchito como terebinto o encina en el invierno - las ideas simplemente no encajan con los versículos.
En conclusión: la mayoría de los comentarios y explicaciones habitan en parajes desolados en los confines del norte, en los bosques; se detienen en la frontera del rémez (la alusión) y el drash (la homilética), lejos del asiento iluminador del peshat (el sentido literal), sin solidez en la trama del texto. Y aunque sabemos que la palabra divina tiene setenta facetas y mil direcciones, aun así la explicación del peshat es el principio del saber, la llave con la que se abrirán las puertas antes de entrar a los aposentos interiores, al santuario interior y a los palacios del Rey. Este es el argumento del Malbim: estoy dispuesto a aceptar que existan otras explicaciones, pero el abecé es el peshat, y es necesario ver cómo lo que uno explica concuerda con el sentido llano de los versículos.
"He aquí que te abriré un nuevo portal"
A partir de aquí pasa el Malbim a su propio camino: "Por eso he salido para darte entendimiento; inclina tu oído y escucha. He aquí que te abriré un nuevo portal, en el que tu alma verá luz y hallará sosiego, y dulce es la luz y grato a los ojos ver el sol". Y declara: Los pensamientos de los comentaristas en la comprensión externa de esta parábola no son mis pensamientos, ni sus caminos en la intención del nimshal son mis caminos. Es decir, discrepa tanto en la comprensión de la parábola como en la del significado profundo. No es el rey Shlomó solo su amado, su compañero y su amigo, ni un pastor en el desierto es exclusivamente su anhelo y su destino. Y el cántico tampoco fue compuesto, según mi explicación, sobre la congregación de Israel, ni sobre los fenómenos de la naturaleza y su funcionamiento.
Sino: "La parábola relatará las tribulaciones de Shlomó mientras aún vivía, y la metáfora declarará el conocimiento de su mano poderosa en el espíritu de su profecía, cuando se despojó de sus vestiduras impuras y su alma se apegó al Dios viviente. La parábola y la metáfora serán gemelas juntas, y cumpliéndose los días para dar a luz, he aquí gemelos en el vientre de una sola madre" - es decir, una correspondencia plena al cien por ciento entre el mashal y el nimshal. "Y he aquí que nosotros atábamos gavillas, y he aquí que mi gavilla se levantó y quedó erguida... Y ahora expondré mi discurso, inclinaré mi oído a la parábola, abriré con el arpa mi enigma, y he aquí que vuestras gavillas rodearán y se inclinarán ante mi gavilla" - escuchen mi explicación y vean si no reconocen que es el verdadero sentido de peshat de Shir HaShirim.
La parábola: el rey, la amada y el pastor
Y esta es la parábola: entre la multitud de mujeres, reinas y concubinas, a las que Shelomó se apegó por amor, su alma deseó ardientemente a una gacela amada, una joven como Ketziá y Yemimá - los nombres de las hijas de Iyov que eran las más bellas de la tierra -, radiante como el sol, perfecta en su totalidad, sin igual sobre la tierra. Y ella pastoreaba las ovejas de los hijos de su madre, y como oveja delante de sus esquiladores enmudeció. Sin embargo, en sus huesos había un fuego contenido y una llama, centellas de fuego de una llama de amor hacia un joven oculto, un desconocido, de hermoso aspecto y rubicundo, de bellos ojos y porte esbelto, selecto como los cedros y sabio artífice, pastor de ovejas y cabritos sobre las montañas, en el campo remoto.
Es decir: Shelomó tomó para sí a una mujer pastora de ovejas, pero su corazón estaba entregado a otro joven que se había quedado allí pastoreando el rebaño, y no al rey Shelomó que la había tomado y llevado a su palacio. Y él, el pastor, acudía día a día con la rapidez de un águila en los cielos, desde el desierto donde acampaba hasta las cámaras de Shelomó, morada de su afligida amada, y renovaba constantemente con ella el pacto de su amor, llamándola "su paloma perfecta", mientras que ella lo llamaba "mi amado y mi compañero". Resulta entonces que "mi amado y mi compañero" no es Shelomó, sino su amado y esposo que permaneció con el rebaño.
Aquí es necesario enfatizar: semejante hecho nunca ocurrió, y no se debe pensar jamás, Dios no lo permita, que Shelomó despojó a un hombre de su mujer - ¿acaso era él un Ajashverosh? Sino que, como hemos dicho, esto es únicamente una parábola; y cuando veamos la interpretación alegórica, comprenderemos por qué Shelomó compuso la parábola precisamente sobre sí mismo, aun cuando lo presenta bajo una luz desfavorable.
Y he aquí que, aun cuando el rey apostó guardias sobre ella, y las hijas de Yerushaláyim la custodiaban, y alrededor de su lecho había sesenta valientes, a pesar de todo los cerrojos de hierro y bronce no pudieron cerrarse ante las llamas del amor, ni muralla, cerrojo o puertas lograron separar a los amantes. Shelomó hizo todo lo que estuvo a su alcance para mantenerla encerrada y colocar guardias a su alrededor para que no escapara, pero nada pudo prevalecer contra el amor. Pues el amado volvía a hablar con ella constantemente a través del resquicio de la puerta y las ventanas, y ella también salía tras él al desierto, recostándose con él entre los apriscos. Y cada vez que salía, las hijas de Tzión, sus guardianas, la perseguían, rodeándola con las danzas de Majanáyim, y ella alzaba sus manos hacia ellas diciendo: "Os conjuro, hijas de Yerushaláyim, que no despertéis el amor" - pues más me vale con él un bocado seco en el desierto y el páramo, que los palacios de placer en los que no he visto bien alguno. Prefiero estar con el pastor de ovejas en un lugar humilde, antes que en los palacios reales junto a Shelomó.
Y al final de los días, como un cervatillo desde las montañas de los aromas, rayos de luz brillaron sobre ella desde su mano, florecieron las mandrágoras del amor y vencieron sus centellas de fuego. Es decir, la historia concluye con el triunfo del pastor en su empeño, quien al final toma consigo a su amada. A lo largo del libro veremos que ella huye hacia él y es devuelta, huye y es devuelta, hasta que finalmente se unen: "Y los prisioneros de la esperanza fueron liberados, y huyeron al desierto, y el coro de cantores prorrumpió en júbilo: porque fuerte como la muerte es el amor, y duros e implacables como el Sheol sus celos; las muchas aguas no podrán apagar el amor, ni los ríos y los abismos lo ahogarán. Las nubes se disiparon, los cielos se aclararon, las sombras pasaron, los compañeros se unieron, se ciñeron de gozo y alegría, miraron y resplandecieron, coronaron con corona, los músicos entonaron y los poetas cantaron". Y también en esto buscaremos comprender más adelante en qué forma se manifiesta este éxito en el nimshal.
La alegoría: el cuerpo como una ciudad y el alma como la hija del rey
Ahora el Malbim nos ofrece una introducción referente al nimshal. Los sabios de la investigación y los hombres de profunda sabiduría compararon en sus parábolas al cuerpo - es decir, el cuerpo humano - con la multitud de sus facultades agrupadas bajo sus estandartes, activas y receptivas, con la ciudad de un gran rey y sus ejércitos, o con una pequeña ciudad y pocos hombres en ella. El ser humano está compuesto por muchas facultades: la facultad del tacto, la de la vista, la del habla y similares. El Gaón de Vilna explica que el ser humano posee setenta fuerzas o facultades, y quien lo desee puede consultar el libro del Rav Bardam sobre la explicación del Gra al Libro de Yoná, donde se explica todo el tema de Yoná como una alegoría del alma que desciende al mundo y es enviada a reparar, todo en términos de mashal y nimshal, y allí se detallan las setenta facultades del ser humano. También los filósofos abundaron en detallar las facultades del cuerpo con definiciones, muchas de las cuales ya no son de uso común para nosotros y resultan difíciles de explicar.
Así como en una ciudad habitan muchas personas distintas, grandes multitudes, cada una acampando bajo su estandarte y ocupándose en diversas labores para fines individuales específicos - cada quien con su propósito y su meta -, del mismo modo en el cuerpo existe una multitud de facultades, semejantes a un rebaño de ovejas bien contadas: cada una ocupa su lugar propio, se estructura sobre la base de su naturaleza, responde a su función y se orienta hacia un propósito particular. Cada facultad tiene una función específica en el ser humano.
Y así como todos los habitantes de la ciudad, grandes y pequeños, participan en una gobernanza general y se unifican bajo un solo gobierno, bajo una sola ley, ordenanzas y estatutos justos, dedicándose cada cual a su estandarte y a su milicia, cada uno a su labor y a su tarea para afianzar la paz de la ciudad sobre sus cimientos - existiendo entre ellos líderes y gobernantes, jueces y oficiales que ordenan y advierten, junto a las clases humildes, niños y hombres, ancianos y jóvenes, viñadores y campesinos, que son guiados y se someten, que reciben advertencias y obedecen -, pues sin un liderazgo unificado reinaría el caos y los hombres se devorarían vivos unos a otros.
Así también todas las fuerzas del cuerpo y sus cualidades, sus facultades y sus mecanismos se unen para la conducción general del ser viviente, cohesionándose sin separarse. Todas trabajan juntas como los servidores de un reino para sostener firmemente la paz del cuerpo y sus asuntos, su vitalidad, su salud y su sustento. Todas participan bajo una ley natural abarcadora que se entrelaza e interviene en todas sus fuerzas, con el objetivo de preservar al ser viviente y su cuerpo durante todos los días de su existencia sobre la tierra hasta que llegue su hora final. Si nos detenemos por un instante a considerar no ya las facultades sino los órganos internos, veremos que todos funcionan en armonía: el corazón suministra sangre a todos los miembros, los pulmones proporcionan oxígeno, y así sucesivamente, y esta armonía es la que permite al cuerpo continuar funcionando. Y entre ellos hay fuerzas primarias que comandan a las subordinadas, y fuerzas menores asignadas para servirles.
Y cuando observamos con mirada analítica todas las fuerzas del cuerpo, vemos que todas permanecen junto a él y perecen junto a él; nacieron con la carne y en su muerte no se apartan de ella. Porque todas proceden del polvo y al polvo han de retornar; la materia fue su sustancia y de ella florecen. Son sus allegados y los nacidos en su casa, son sus aliados, prestos a satisfacer sus apetitos, y este es todo el fruto de su afán durante todos los días de su existencia sobre la tierra: complacer la voluntad de su cuerpo, sus deleites y deseos, sus pasiones y conveniencias. Toda la dimensión material tiene como único objetivo brindar bienestar y placer al cuerpo, satisfacer sus necesidades y cumplir sus deseos. Ellos son los ciudadanos de la villa y sus constructores, los antiguos moradores de la ciudad, campesinos y labradores de la tierra; y todos ellos son un pueblo insensato, la cuerda y las ataduras, la carga y el sufrimiento: esa es su porción en este mundo. En palabras sencillas: son todos asuntos materiales que anhelan lo terrenal, y al extinguirse el cuerpo se extinguirán con él, perteneciendo enteramente a la categoría de la vanidad.
"Solo una es ella, como aspecto de antorchas camina" - hay una sola excepción. Es la hija del rey y es la que reina; es el ave de presa que vivifica los cadáveres, una antorcha de fuego que pasa entre los trozos cortados, pues de aquel pozo abrevan los rebaños. Ella es la hermosa paloma, que asoma como el alba, toda ilustre la hija del rey en el interior, pura como el sol. Ella es la compañera amada, ella es la novia, que existe para siempre, vive eternamente. Es el alma viviente e inteligente, apartada de todo ser de carne y hueso, y tras la mezuzá y la puerta pone su recuerdo en la fuerza de su intimidad secreta, en su Amado que habita sobre la montaña de los aromas.
Esta es la parte espiritual del ser humano. Todas las fuerzas que mencionamos anteriormente forman parte del cuerpo, y cuando el cuerpo muere, mueren con él; son fuerzas físicas que buscan placeres y apetitos materiales. En cambio, el alma, la neshamá, es hija de un rey, pues ¿de dónde fue tallada? De debajo del Trono de la Gloria, "y quien exhala, de lo más íntimo de sí mismo exhala", del aliento mismo del Santo - bendito sea. Por eso anhela conectarse con la fuente de donde fue creada. El cuerpo busca apetitos, placeres y materialidad, mientras que el alma aspira a los mundos superiores, pues es el hálito del Todopoderoso desde lo Alto. Él es su Amado - HaKadosh Baruj Hu - y a Él se apega; Él es su compañero y en Él se recuesta con anhelo.
"Por la tarde viene y por la mañana regresa a Dios a quien amó" - por la noche, cuando el hombre duerme, su alma asciende a lo alto; y por la mañana regresa: "Te agradezco a Ti por haberme devuelto mi alma". "No harás pacto con los habitantes de la tierra ni les tendrás piedad, y si la llaman, no les responderá" - cuando el cuerpo llama a la neshamá a unirse con él en los placeres y deseos materiales, eso no le atrae en absoluto. Y cuando Aquel en cuya mano está el alma de todo ser viviente dice: "Partan al niño vivo" - cuando HaKadosh Baruj Hu decreta que el tiempo ha concluido, los años del hombre han pasado y llegó el momento de separar el alma del cuerpo -, ella le dirá: "Tu hijo está muerto y mi hijo es el vivo". Las setenta fuerzas corporales son "el hijo muerto", descienden a la tumba. ¿Y quién es el que permanece eterno? El alma. "Y mi hijo es el vivo", regresará a la morada dispuesta para todo viviente, junto al Santo - bendito sea -, "y está oculta a los ojos de todo ser viviente", pues la neshamá no es visible ni puede ser percibida por los sentidos físicos.
Y concluye: "Y tú endereza tus caminos, allanaré asperezas, abriré ante ti puertas, y te daré tesoros de oscuridad y riquezas ocultas. He aquí una mano extendida hacia mí, y en ella un rollo de libro, escrito por delante y por detrás" - el rollo de Shir HaShirim (Cantar de los Cantares), que está escrito por ambos lados, es decir, posee una dimensión revelada y una dimensión oculta. "Y lo comí, y fue en mi boca dulce como la miel. Abre tu boca y come lo que te doy; si hallas miel, come lo suficiente, y el néctar sea dulce a tu paladar".
Introducción a la obra: los dos rumbos de la vida
Luego de establecer este fundamento - que en el ser humano existe una fuerza material y una fuerza espiritual, y que la verdadera fuerza conductora es la espiritual -, el Malbim pasa a la sección que titula "Introducción a la obra", en la cual explicará el contraste entre la materialidad y la espiritualidad.
En todo ser humano, en cuanto tal, su vida y sus acciones se bifurcan en dos rumbos, de acuerdo con las dos partes de las que está compuesto. El primer rumbo se dirige por el camino de Beit Avén - expresión alusiva a la idolatría, a la vacuidad y al engaño -, hacia la vida del cuerpo y sus actividades materiales; pues, por ser un hijo de la tierra, su corazón se orienta a los éxitos temporales: acumular fortuna y riquezas, buscar honores y cargos importantes, y amar las delicias del mundo y los placeres de la carne.
Y el segundo rumbo se encamina por el sendero que asciende a Beit El - hacia la vida del alma y sus actividades espirituales -, ya que, por ser ella hija de los Cielos, su meta apunta a la dicha espiritual: acumular sabiduría y entendimiento, buscar el temor a Hashem y la rectitud humilde, amar a Hashem y apegarse a Él; desdeñando las vanidades del tiempo, santificándose de la impureza del cuerpo y de sus pasiones, para poder transitar entre los seres espirituales que permanecen eternos.
E incluso cuando las fuerzas materiales que la rodean la seducen y la vencen para pactar con ellas - es decir, cuando el cuerpo arrastra al alma hacia sí, hacia los deseos y placeres, para que sea guardiana de sus viñas o para dormir en el regazo de la pereza un sueño prolongado: "déjame dormir un poco más, déjame disfrutar" -, aun así, "ella duerme, pero su corazón está despierto". Es posible que se deje llevar tras él, pero el alma despierta desde su interior, su corazón permanece vigilante y siempre conserva una aspiración espiritual. De tanto en tanto se despierta para sacudirse del polvo, y despierta hasta siete veces, a la manera del profeta que revivió al muerto, abriendo sus ojos del intelecto para ver que una nube es su vestidura y comprender que una densa niebla es su envoltura. Es decir: aunque el alma sea arrastrada muchas veces tras el cuerpo, y el cuerpo logre ocultarle la luz Divina, de vez en cuando ella despierta. Y esto describe la condición de todo ser humano: muchas veces se halla en un declive espiritual y, de pronto, surge en él un despertar, un anhelo y un deseo ardiente de servir a su Creador.
Por qué precisamente el rey Shlomó
Hasta aquí hemos hablado en términos generales, ya que la materialidad y la espiritualidad existen en cada uno de nosotros: una neshamá que anhela lo elevado y un cuerpo que busca lo terrenal y sus placeres. Si es así, ¿por qué figura aquí Shlomó? ¿De qué manera la parábola y su significado se aplican específicamente a él?
Explica el Malbim: estos dos rumbos, estos dos tipos de vida en los que transita el hombre sobre la tierra, se manifestaron con mayor fuerza y vigor en la vida del rey Shlomó, la paz sea con él. En primer lugar, en el ámbito corporal y terrenal, él alcanzó los deseos mundanos y los placeres del tiempo más que ningún otro hombre, como explicó detalladamente en el libro de Kohélet. Allí comienza describiendo todo lo que poseía: cantores y cantoras, deleites y lujos exquisitos, y de nada de lo que sus ojos pidieron se privó. Gobernó sobre todo el mundo conocido y nada le faltó. Por lo tanto, en los asuntos materiales, Shlomó es el arquetipo del hombre que alcanzó el máximo posible, por encima del cual no hay más.
Y en segundo lugar, en la vida del alma. Podrías decir: tenía bienes materiales, pero ¿de qué sirve eso sin espiritualidad? Ven y mira lo que ocurrió con Shelomó en la vida espiritual. Él mereció visiones divinas, reposó sobre él el espíritu, y Hashem habló con él en sueños y en visiones. Y entonces, según las condiciones de la profecía, la dimensión corpórea se desvanece, las fuerzas de la materia cesan y sus columnas tiemblan; su alma divina se separa de la compañía de la materia, se despoja de sus vestiduras impuras y permanece a solas, apegada a la Inteligencia Suprema infinita - ese es su amado y ese es su compañero. Shelomó alcanzó un estado en el cual se conectó con la espiritualidad y logró despojarse de la materialidad.
Y así ocurre con todos los que reciben profecía. Vean lo que le sucedió a Shaúl: cayó de rodillas y se desplomó, las ropas se convirtieron en una carga para él y comenzó a despojarse de ellas. Porque cuando el hombre alcanza una conexión espiritual, el cuerpo se vuelve una carga sobre él. Por eso, las personas que recibían profecía parecían enloquecer, acostadas en el suelo y entrando en un estado de temblor. Eso es la profecía: una fuerza espiritual inmensa. Shelomó también mereció esto. Resulta, pues, que no solo alcanzó la cumbre de los placeres materiales - mil mujeres, una casa colmada de todo bien, fortuna, riquezas, oro y todo cuanto pudiera desear -, sino que también en los asuntos espirituales mereció que su alma permaneciera a solas, apegada a la Inteligencia Suprema.
Y después de haber compuesto el libro de Kohélet, donde puso un crisol para la vida del cuerpo y un horno de fundición para sus vanidades, pues todas ellas son vanidad conjunta - refinó la vida corporal en el crisol y en el horno, como diciendo: vengamos a examinar, separemos las escorias, y verás que los asuntos de la materialidad son todos vanidad y no tienen sustancia alguna -, compuso este cántico sagrado, en el cual habló cosas gloriosas sobre la vida del alma, en el momento en que reposa sobre ella el espíritu y se apega a su Amado supremo, distinguido entre diez mil. En él enseñó conocimiento al pueblo, sabiduría y musar, para dar a conocer este secreto y su sentido, e iluminar a las almas que moran en la oscuridad, vistiendo sus palabras de parábola y alegoría al modo de los sabios y sus enigmas.
Es decir: Shelomó describe en este cántico la unión del alma con su cuerpo y sus placeres materiales, y el deseo del alma de desconectarse y unirse con el Santo, bendito sea; y esto se manifiesta en aquellas ocasiones en las que el Santo, bendito sea, se le reveló y habló con él, como en Guivón y en los demás lugares, tal como se aclarará con mayor detalle más adelante en el libro. Shelomó viene a expresar este conflicto: por un lado, el alma está unida al cuerpo material de apetitos y placeres, y por el otro, siempre anhela salir, desconectarse y unirse con su Amado, que es el Santo, bendito sea.
En resumen:
Shir HaShirim es el Santo de los Santos, cuyo sentido literal (peshat) también es sagrado. Respecto al camino de los sabios del Midrash - donde la amada es Kenéset Israel y el amado es el Santo, bendito sea - y el camino de los pensadores de la investigación filosófica, el Malbim los objeta señalando que no concuerdan plenamente con el sentido llano de los versículos, y el peshat es la llave de todas las puertas. Por lo tanto, él abre una nueva puerta: la parábola relata la historia de una joven pastora que fue llevada al palacio de Shelomó mientras su corazón pertenecía a su pastor amado, y ella huye hacia él y es devuelta, hasta que finalmente se unen. Y la alegoría se refiere al propio Shelomó: el cuerpo con todas sus facultades es como una ciudad llena de hombres que trabajan para sus placeres, y todos perecen junto con él; mientras que el alma es una hija de rey, labrada de debajo del Trono de la Gloria, eterna, y anhela siempre apegarse a su Amado supremo. Shelomó, que alcanzó la cúspide de lo material y la cúspide de lo espiritual por igual, escribió Kohélet como un crisol para las vanidades del cuerpo, y Shir HaShirim como el cántico de amor del alma que anhela a su Dios.