El capítulo 14 de Zejaryá es un capítulo sobre el final de los días. Saltamos a él fuera de nuestro orden habitual, ya que constituye un complemento de la profecía que aparece en Yejezkel, capítulos 38 y 39. Temas que allí se mencionaron de forma resumida se presentan aquí con detalle, por lo que vale la pena examinar cómo se reflejan en la profecía de Zejaryá.
הִנֵּה יוֹם בָּא לַיהֹוָה וְחֻלַּק שְׁלָלֵךְ בְּקִרְבֵּךְ׃ - He aquí, viene un día para Hashem, y tu despojo será repartido en medio de ti.
¿Qué significa "y tu despojo será repartido en medio de ti"? ¿De quién es el botín que se repartirá? El Radak explica que estas palabras están dirigidas contra Jerusalén: las naciones gentiles repartirán el despojo de la ciudad dentro de ella misma, como se declara más adelante: "y las casas serán saqueadas". Es decir, tomarán botín del pueblo de Israel y lo distribuirán entre ellos. El Metzudat David interpreta exactamente lo contrario: todo el despojo que los babilonios te saquearon desde tiempos remotos regresará a ti y será repartido en tu seno; lo que tomaron lo devolverán, y la repartición se hará entre nosotros.
Rashi explica de manera simple que no se trata en absoluto del antiguo botín, sino del botín actual: Gog vendrá y nosotros nos apoderaremos de sus despojos. Él llegará con plata, oro y armamento sofisticado, y todo ese botín será repartido entre nosotros y saldremos beneficiados de él.
El Malbim señala que esta profecía se refiere a la tercera vez que vendrá Gog. Como mencionaron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal), tres veces vendrá Gog, y en la tercera ocasión su avance llegará hasta la mismísima Jerusalén, a diferencia de las dos primeras veces, en las que no llegará a la ciudad. "He aquí, viene un día para Hashem": ese día tan especial que marcará el fin del reinado de Gog. Y "tu despojo será repartido en medio de ti", según el Malbim, significa que Gog vendrá con la intención de repartir ya el botín de Jerusalén, pues ascenderá directamente contra ella.
וְאָסַפְתִּי אֶת־כָּל־הַגּוֹיִם אֶל־יְרוּשָׁלַ͏ִם לַמִּלְחָמָה וְנִלְכְּדָה הָעִיר וְנָשַׁסּוּ הַבָּתִּים וְהַנָּשִׁים תִּשָּׁכַבְנָה וְיָצָא חֲצִי הָעִיר בַּגּוֹלָה וְיֶתֶר הָעָם לֹא יִכָּרֵת מִן־הָעִיר׃ - Y reuniré a todas las naciones contra Jerusalén para la batalla; y la ciudad será tomada, y las casas serán saqueadas, y las mujeres forzadas; y la mitad de la ciudad saldrá al cautiverio, mas el resto del pueblo no será cortado de la ciudad.
Aquí comienza el profeta a describir lo que habrá de suceder en aquella época. En Yejezkel las naciones aparecen con sus nombres detallados - Ashur, Put, Elam, Madai, Paras, Egipto y toda su multitud - mientras que aquí se expresa en términos generales: "Y reuniré a todas las naciones contra Jerusalén para la batalla".
Dice el Malbim: en el final de los días se reunirán los hijos de Edom para arrebatar Jerusalén de manos de los ismaelitas. Esto es algo verdaderamente asombroso. Quien observa hacia dónde nos dirigimos nota que la posibilidad de que Jerusalén caiga bajo dominio ismaelita es solo cuestión de tiempo. En otros tiempos, la peor acusación política era decir de alguien que dividiría Jerusalén, una sospecha de la que incluso Shimon Peres se desmarcó con vehemencia. Hoy en día ya nadie está dispuesto a comprometerse a no negociar sobre Jerusalén; al contrario, se habla de Jerusalén abiertamente. Para todos resulta evidente que este asunto es solo cuestión de tiempo.
El rabino Itzjak Péretz relató que una vez conversó con el rabino Shaj sobre el tema de los asentamientos, y el rabino Shaj se oponía firmemente a ellos. Cuando le preguntó por qué, le respondió: "Lo devolverán todo. Todo se lo entregarán a los árabes, no se establezcan allí". Le dijo: "Pero Rabino, allí hay poblaciones grandes, no son solo unas cuantas casas rodantes, ¿cómo van a devolverlo?". Le respondió: "Lo devolverán todo. Y no solo eso: no será un gobierno de izquierda el que lo entregue, sino un gobierno de derecha. La izquierda no tiene el mandato popular para hacerlo; solo la derecha tiene ese mandato, y ellos lo entregarán todo. Recuerda bien lo que te digo". Le preguntó: "¿También entregarán Jerusalén?". Respondió: "También Jerusalén". El rabino Péretz comentó: cuando lo escuché, pensé que tal vez el rabino Shaj exageraba por temor y veía las cosas de modo extremo. Pero pasaron los años, y he aquí que entregaron la Franja de Gaza; sobre Judea y Samaria se habla de planes de desalojo e indemnización y propuestas similares; los Altos del Golán esperan a quien acepte firmar la paz para entregarlos; y en cuanto a Jerusalén, Barak prácticamente ya la había entregado, salvo que, por fortuna, aquel insensato de Gaza no aceptó la oferta. El acuerdo estaba casi firmado, ya habían cedido todo y solo nos quedaba el derecho de visitar el Kótel, muchas gracias a ellos. Solo faltaba rubricar el fin del conflicto, y ante eso Arafat temió y huyó, y así concluyó aquello. Los grandes sabios de Israel (Guedolé Israel) insisten con firmeza en que no se debe aceptar ni siquiera entablar negociaciones sobre Jerusalén - tanto el rabino Elyashiv como el rabino Ovadia Yosef -, pues se trata de un verdadero peligro de vida (pikuaj néfesh): todo lo que hoy se padece a causa de los cohetes allá, comenzaría a recibirse en Ramot y en Armón HaNatziv, que Hashem nos libre.
Quien hubiera leído algo semejante hace cien años lo habría considerado una total fantasía. ¿Dónde había siquiera judíos en Éretz Israel hace cien o doscientos años? Apenas un pequeño asentamiento judío en Mea Shearim. Y he aquí que, un siglo después, hay judíos en Jerusalén, y tras sesenta años de existencia del Estado ya se contempla la entrega de Jerusalén. Jerusalén volvió a manos judías en el año 5727 (1967), y ya se discute su cesión. Y después de que haya un dominio ismaelita sobre Jerusalén, vendrán los edomitas a arrebatársela de las manos.
"Y la ciudad será tomada, y las casas saqueadas" - y "saldrá la mitad de la ciudad al cautiverio" se refiere a aquellos del pueblo de Israel que estarán en Jerusalén en aquella época bajo el dominio de Ishmael; la mitad de ellos ya partirá al exilio desde allí, al no poder o no aceptar vivir en Jerusalén bajo el gobierno árabe. Pero "el resto del pueblo no será cortado de la ciudad" - no llegarán a exterminar al pueblo por completo, porque en esta etapa HaKadosh Baruj Hu entra en la batalla.
וְיָצָא יְהֹוָה וְנִלְחַם בַּגּוֹיִם הָהֵם כְּיוֹם הִלָּחֲמוֹ בְּיוֹם קְרָב׃ - Y saldrá Hashem y combatirá contra aquellas naciones, como el día en que Él combatió en el día de la batalla.
¿Cómo será la guerra? Explica el Malbim, tal como vimos en Yejezkel 38: "Y revolveré a Egipto contra Egipto", la espada de cada hombre contra su hermano: los pueblos de Edom lucharán contra los pueblos de Ishmael y se matarán unos a otros.
"Como el día en que combatió en el día de la batalla" - explica el Malbim que existe una diferencia entre combate ("krav") y guerra ("miljamá"). "Krav" proviene de la raíz "karov" (cercano), un enfrentamiento cara a cara en el que se aproximan unos a otros. "Miljamá" es desde lejos. ¿Y qué significado tiene esto respecto de HaKadosh Baruj Hu? Desde lejos significa mediante causas naturales, donde no se percibe abiertamente la mano de Hashem. De cerca significa por la vía del milagro, donde se ve con los propios ojos cómo Hashem combate contra las naciones. Dice HaKadosh Baruj Hu: Mi guerra contra ellos no será desde lejos por vía natural, sino de cerca por la vía milagrosa. Será un día de combate cercano y no una guerra lejana, tal como vimos: "Y litigaré con él... con piedras de granizo" y similares, manifestaciones todas de una intervención milagrosa.
Rashi cita la enseñanza de nuestros Sabios, y así también el Tárgum: "Como el día en que entabló batalla en Yam Suf" - como el día en que Hashem libró combate en el Mar Rojo. Del mismo modo en que Hashem combatió a los egipcios en el Mar Rojo, así luchará contra las naciones en el día de la llegada de Gog.
וְעָמְדוּ רַגְלָיו בַּיּוֹם הַהוּא עַל־הַר הַזֵּיתִים אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם מִקֶּדֶם וְנִבְקַע הַר הַזֵּיתִים מֵחֶצְיוֹ מִזְרָחָה וָיָמָּה גֵּיא גְּדוֹלָה מְאֹד וּמָשׁ חֲצִי הָהָר צָפוֹנָה וְחֶצְיוֹ־נֶגְבָּה׃ - Y se afirmarán Sus pies en aquel día sobre el Monte de los Olivos, que está frente a Jerusalén al oriente, y el Monte de los Olivos se hendirá por el medio, hacia el oriente y hacia el poniente, formando un valle muy grande; y la mitad del monte se apartará hacia el norte, y la otra mitad hacia el sur.
En aquel día ocurrirá un milagro: el Monte de los Olivos se partirá. Habrá una gran conmoción en la tierra, como se menciona también en el libro de Yejezkel, semejante a un terremoto, y esto provocará que todo el Monte de los Olivos se hienda. El Monte de los Olivos se halla al oriente de Jerusalén, por lo cual se dice: "que está frente a Jerusalén al oriente". A modo de metáfora, el versículo dice que se posarán, por así decirlo, los pies de HaKadosh Baruj Hu sobre el monte, y mediante esto la montaña se dividirá y una parte se desplazará hacia un lado y la otra hacia el opuesto: una partición absoluta. "Y se apartará" (umash) significa que se desprenderá y se moverá: la mitad del monte hacia el norte y la otra mitad hacia el sur, y en el medio se abrirá una hondonada, es decir, un gran valle.
Se cuenta acerca de uno de los grandes de Israel - tal vez el Rebe de Belz, según se recuerda - que nunca quiso subir al Monte de los Olivos. ¿Por qué? Porque creía con fe íntegra y completa en la llegada del Mashíaj, y lo aguardaba en cada instante. Decía: Si ahora mismo, mientras estamos sobre el Monte de los Olivos, llega el Mashíaj y "se afirmarán Sus pies en aquel día" y se parte la montaña, ¡eso sería un peligro de muerte! Y por ello no estaba dispuesto a subir allí. Obsérvese qué fe tan profunda, convencido de que esto podía acontecer en cualquier instante. Una persona común suele decir "cuando venga el Mashíaj, con el favor de Dios", y entretanto prosigue su vida con normalidad. Pero él sentía un temor sumamente real de ello, pues su fe era completamente viva y palpable.
El Malbim explica el asunto según su sentido llano y resuelve con ello una aparente contradicción. En Yejezkel 48 se explica que la Jerusalén del futuro estará distante del sitio del Templo 45 mil (un mil equivale a casi un kilómetro, unos 960 metros); por otra parte, está escrito que Jerusalén por siempre permanecerá asentada en su sitio. La resolución se halla en los versículos que tenemos ante nosotros: el Monte de los Olivos, que es parte de Jerusalén, se desplazará con todos sus contornos en una extensión de 5.000 cañas de longitud y anchura - que son 15 mil, y ése será el tamaño de Jerusalén en el porvenir -, y quedará a una distancia de 45 mil respecto de la mitad norte del monte. Sobre él se construirá y se establecerá la Jerusalén futura que contempló Yejezkel. Resulta entonces que no hay contradicción alguna: por un lado, Jerusalén permanecerá establecida, sólo que en su totalidad será trasladada y distanciada del lugar del Santuario, y ambos aspectos son verídicos y exactos.
וְנַסְתֶּם גֵּיא־הָרַי כִּי־יַגִּיעַ גֵּי־הָרִים אֶל־אָצַל וְנַסְתֶּם כַּאֲשֶׁר נַסְתֶּם מִפְּנֵי הָרַעַשׁ בִּימֵי עֻזִּיָּה מֶלֶךְ־יְהוּדָה וּבָא יְהֹוָה אֱלֹהַי כָּל־קְדֹשִׁים עִמָּךְ׃ - Y huiréis al valle de Mis montes, porque el valle de los montes llegará hasta Atzal; y huiréis tal como huisteis a causa del terremoto en los días de Uziyahu, rey de Yehudá; y vendrá Hashem, mi Dios, y todos los santos contigo.
El profeta describe una huida: todos huirán hacia el valle que se formará por la separación de las dos partes del monte. "Y llegará el valle de los montes hasta Atzal" - el valle se extenderá hacia su lado sur, en dirección a Jevrón, hasta un lugar llamado Atzal, ubicado según las palabras de nuestros Sabios a 45 mil (millas talmúdicas) de la Jerusalén actual. Hasta allí se derrumbará el monte y se prolongará el valle, y allí se detendrá. ¿Y qué habrá allí? Allí se construirá la Jerusalén del futuro. Y la huida será semejante a la huida ante el terremoto ocurrido en los días de Uziyahu, rey de Yehudá.
Sin embargo, existe una diferencia sustancial. El terremoto ocurrido en los días de Uziyahu fue una manifestación de ira divina contra ellos, y la lepra brotó en la frente de Uziyahu porque fue a ofrecer incienso, cometiendo un acto prohibido para quien no es cohén. En aquel caso, el terremoto fue fruto del furor divino. En cambio, el terremoto futuro será positivo: "Y vendrá Hashem, mi Dios, y todos los santos contigo" - Hashem y todos Sus santos vendrán contigo para protegerte y ayudarte, y no para castigarte.
¿Y quiénes son "todos los santos con Él"? El Radak explica que vendrán todos los profetas que hablaron acerca de la redención futura, y Hashem vendrá con ellos para que contemplen con sus propios ojos cómo se cumplen sus profecías; como si Él les dijera: he aquí aquello de lo que hablasteis en tiempos remotos, ahora se está haciendo realidad. Por su parte, el Malbim interpreta que Hashem vendrá con los ángeles, y estos ángeles desempeñarán una función de protección y ayuda para el pueblo de Israel.
El Malbim aporta otra lectura posible para la palabra "venastem" - no como huida (de la raíz nus), sino como cerramiento y obstrucción (de la raíz satam). El valle que se abrirá en medio de la montaña llegará hasta el abismo, y desde allí saldrá el estruendo que provocará espanto y terror, y luego se cerrará; mediante este cerramiento se formará allí una planicie: lo que estaba abierto hasta el abismo quedará cubierto y volverá a nivelarse con el suelo de la tierra, quedando allí tan solo un valle. El Radak lo explica de otra manera: que las dos montañas que se habían separado y desplazado volverán a cerrarse y reunirse. Lo habitual en el mundo es que tras un terremoto se forme una hendidura en la tierra y permanezca abierta, pero aquí la hendidura se cerrará, los montes se unirán nuevamente y el terreno quedará tan alto como Atzal, como el sitio donde se alzan las montañas altas, y mediante esto la situación volverá a su estado anterior.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא לֹא־יִהְיֶה אוֹר יְקָרוֹת וְקִפָּאוֹן׃ - Y sucederá en aquel día que no habrá luz resplandeciente ni condensada oscuridad.
El Radak lo interpreta a modo de alegoría: la luz de aquel día no será resplandeciente - a esto se refiere "or yekarot" -, ni tampoco habrá "kipaón", es decir, una luz que proviene de entre las nubes, cuando el sol no se ve y el aire parece como denso y congelado. No será una luz como la una ni como la otra, sino una luz intermedia: ni del todo luz ni del todo oscuridad. Rashí explica que "kipaón" se refiere a que estará congelado, sombrío y espeso como el hielo que se congela y solidifica. Y a esto se refirió el paytán en el piyut al decir: "Acerca el día que no es ni día ni noche"; a este día apuntaba su intención.
El Malbim interpreta estos conceptos refiriéndose a la época venidera. Acaso no está dicho: "No tendrás más el sol como luz del día... sino que Hashem será para ti luz eterna" - Hashem nos iluminará y no el sol. No existirá en absoluto una realidad de luz material, sino únicamente luz espiritual. Y a esto alude "no habrá luz resplandeciente ni condensada": ni la luz del sol, que es una luz preciada y propia, ni la luz de la luna y las estrellas, que es una luz condensada y refleja.
¿Y qué significa "kipaón"? En arameo, la raíz "kefá" significa flotar, tal como el Targum traduce sobre "e hizo flotar el hierro" - "vejfá parzlá". Una luz de "kipaón" es una luz flotante, una luz que carece de fuente propia, sino que choca contra un cuerpo y este la refleja hacia otro lugar; la luz le es externa y flota sobre dicho cuerpo material. Así es la luz de la luna y las estrellas: una luz flotante. El sol, en cambio, es "or yekarot", pues brilla por sí mismo. Dice el versículo que en aquel día no habrá ni luz resplandeciente ni luz flotante, sino únicamente la luz del Santo, bendito sea, y no se hallará luz material alguna, sino solamente luz espiritual.
וְהָיָה יוֹם־אֶחָד הוּא יִוָּדַע לַיהֹוָה לֹא־יוֹם וְלֹא־לָיְלָה וְהָיָה לְעֵת־עֶרֶב יִהְיֶה־אוֹר׃ - Y será un día único, el cual será conocido por Hashem, no día ni noche; y sucederá que al caer la tarde habrá luz.
El Radak explica que "un día único" se refiere a un día consagrado a Hashem, en el cual el Santo, bendito sea, obrará prodigios y maravillas excepcionales. ¿Y qué significa "no será de día ni de noche"? Es una metáfora: el día simboliza el alivio y la noche la aflicción; por lo tanto, este día no será del todo aflicción ni del todo alivio. Sin embargo, "al atardecer habrá luz": hacia el final del día llegará el alivio, pues después de que la mitad del pueblo salga al exilio, "Hashem saldrá a luchar contra aquellas naciones", y la salvación vendrá hacia el término de la jornada; pero durante todo ese día no será ni día ni noche, ni enteramente aflicción ni enteramente alivio.
El Malbim continúa aquí su explicación anterior: dado que esa luz no es una luz física sino divina, aquel día no se dividirá en día y noche, ni en mañana, mediodía y tarde, puesto que dicha división proviene únicamente del sol que amanece aquí y se pone allá. "Será conocido por Hashem" significa que Hashem se dará a conocer y se revelará a través de esa luz. Por eso será "un día único", que será enteramente día, y con la luz del Santo, bendito sea, veremos luz; en consecuencia, no existirá la realidad del ocaso, y por ende "no será de día ni de noche", ya que la noche surge de la puesta del sol, y el día y la noche se definen según el amanecer y el anochecer.
Y en la profundidad del asunto, explica el Malbim, el versículo viene a expresar que la iluminación y la emanación provenientes de los astros cesarán, por así decirlo, y el Santo, bendito sea, en Su gloria y por Sí mismo, derramará sobre nosotros una abundancia espiritual inmutable. Dicha abundancia implica que no habrá más tribulaciones ni habrá estado de ocaso, puesto que el ocaso simboliza el declive. Hay momentos en que el pueblo de Israel se halla en su amanecer y momentos en que está en su ocaso, pero en aquel día ya no habrá más ocaso para el pueblo de Israel, sino que Am Israel siempre resplandecerá y permanecerá constantemente en su más alto nivel espiritual. Más allá del hecho mismo de que aquel día será, por así decirlo, un solo y prolongado día, también en el plano espiritual todo será luz: éxito, bendición y prosperidad para el pueblo de Israel, sin que ninguna nube ensombrezca su condición, lo cual representa la oscuridad, la noche y el exilio.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יֵצְאוּ מַיִם־חַיִּים מִירוּשָׁלַ͏ִם חֶצְיָם אֶל־הַיָּם הַקַּדְמוֹנִי וְחֶצְיָם אֶל־הַיָּם הָאַחֲרוֹן בַּקַּיִץ וּבָחֹרֶף יִהְיֶה׃ - Y acontecerá en aquel día que saldrán aguas vivas de Yerushalayim, la mitad de ellas hacia el mar oriental y la mitad hacia el mar occidental; en verano y en invierno será.
En aquel día, cuando el Monte de los Olivos se parta, saldrán aguas vivas de Yerushalayim. Al principio el manantial se abrirá únicamente en Yerushalayim, pero tras la última guerra las aguas aumentarán hasta alcanzar el mar oriental y el mar occidental. Conviene reflexionar sobre la colosal cantidad de agua de la que aquí se habla. Este es el sentido llano del versículo, y se cumplirá literalmente.
Ibn Ezra señala: esta es una señal para el porvenir, y con este propósito se divide el monte, para que de su mitad broten aguas vivas a través del valle, sin que la montaña sirva de obstáculo, pues se habrá partido. Y añade Ibn Ezra contra aquellos que ya en su época sostenían que ya habíamos atravesado la guerra de Gog y Magog: ¡que nos muestren el río caudaloso que llega hasta el mar, hasta el Mediterráneo y hasta el océano! ¿Dónde está esa fuente de agua que brotó? Mientras no la hayan visto tal como la describe el profeta, es señal de que aquel día aún no ha llegado.
El Malbim sostiene que las palabras deben entenderse en su sentido literal, agua real, y por eso se dice "en verano y en invierno será", lo cual indica que nunca cesarán. Añade además que, en el sentido profundo, las aguas aluden al conocimiento de Hashem bendito sea, como está escrito: "como las aguas cubren el mar". En aquel día abundará el conocimiento - el conocimiento de Dios, no las ciencias profanas -, se multiplicará la espiritualidad y se acrecentará la percepción divina.
וְהָיָה יְהֹוָה לְמֶלֶךְ עַל־כָּל־הָאָרֶץ בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה יְהֹוָה אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד׃ - Y Hashem será Rey sobre toda la tierra; en aquel día Hashem será uno y Su Nombre uno.
A raíz de esta abundancia de conocimiento, todas las naciones abandonarán a sus dioses, y Hashem será Rey sobre toda la tierra. Ya no dirán que existe tal dios o tal otro. ¿Y qué significa "y Su Nombre uno"? Rashi interpreta que Su Nombre será pronunciado por todos. El Radak explica que no mencionarán el nombre de ninguna otra deidad en el mundo sino únicamente Su Nombre, y a esto se le llama un solo Nombre: que todos mencionan el mismo Nombre.
El Malbim explica que se refiere al Nombre Inefable (Shem Havayá), que en el porvenir se pronunciará tal como se escribe. Hoy en día no lo pronunciamos tal como está escrito sino con el Nombre de Adonut, pero en aquel día el Nombre en uso será exclusivamente el Shem Havayá. ¿Y cuál es la diferencia entre el Shem Havayá y nombres como Shaday, El, Elokim, Tzevaot o Ehyé? El Shem Havayá es el Nombre propio, la esencia de Su Nombre bendito sea; mientras que todos los demás nombres, tal como se dilucida en los libros sagrados, son apelativos o atributos que no designan Su Esencia misma, sino que describen Sus acciones: Shaday, porque le dijo a Su mundo "¡basta!" (day); Ehyé, el nombre de la redención, con el cual habrá de redimir a Israel; Tzevaot, que todas Sus huestes están con Él; Elokim, que domina todas las fuerzas de la naturaleza, Todopoderoso y Dueño de todas las fuerzas existentes; y así sucesivamente. También el Cuzarí profundiza en esta cuestión. Y dado que en el porvenir no habrá distinciones en la conducción divina - juicio, benevolencia, rigor o misericordia -, sino una sola conducción simple, una conducción de bondad y misericordia permanentes, en consecuencia Hashem será uno y Su Nombre uno, y ya no habrá atributos adicionales para decir: "ahora Su conducción es de este modo y ahora es de aquel otro".
יִסּוֹב כָּל־הָאָרֶץ כָּעֲרָבָה מִגֶּבַע לְרִמּוֹן נֶגֶב יְרוּשָׁלָ͏ִם וְרָאֲמָה וְיָשְׁבָה תַחְתֶּיהָ לְמִשַּׁעַר בִּנְיָמִן עַד־מְקוֹם שַׁעַר הָרִאשׁוֹן עַד־שַׁעַר הַפִּנִּים וּמִגְדַּל חֲנַנְאֵל עַד יִקְבֵי הַמֶּלֶךְ׃ - Toda la tierra se volverá como llanura desde Gueba hasta Rimón, al sur de Jerusalén; y ella será enaltecida y permanecerá en su lugar, desde la Puerta de Biniamín hasta el lugar de la Primera Puerta, hasta la Puerta de las Esquinas, y desde la Torre de Jananel hasta los lagares del rey.
Explica el Malbim: después de que el Monte de los Olivos se divida en dos, el valle que quede en medio será como una llanura (aravá), es decir, una planicie, y este valle se extenderá desde Gueba, que está al sur de Jerusalén, hasta Rimón, y allí se establecerá la nueva Jerusalén. "Y será enaltecida" (ve-raamá): se refiere a Jerusalén misma, de la raíz "ram" (elevado, con la álef muda, aunque se pronuncia). La Jerusalén antigua, la Jerusalén de hoy, es sobre la que se alzará el Beit Hamikdash y permanecerá en su lugar, mientras que la nueva Jerusalén será la ciudad residencial; y ambas serán elevadas y excelsas. "Y permanecerá en su lugar" (ve-yashvá tajteha): la Jerusalén antigua se mantendrá en su sitio, y desde allí se extenderá la nueva Jerusalén hasta una distancia de 45 mil (millas talmúdicas), una distancia inmensa y colosal. A esto se refiere el versículo cuando enumera "desde la Puerta de Biniamín hasta el lugar de la Primera Puerta, hasta la Puerta de las Esquinas, y desde la Torre de Jananel hasta los lagares del rey": hasta allí llegará la nueva Jerusalén. Las montañas se apartarán, y hasta el extremo de la montaña se extenderá toda esa llanura, conformando Jerusalén.
El Radak explica que lo que dice el texto, "toda la tierra se volverá como llanura", significa que todo el emplazamiento de Jerusalén está destinado a elevarse. Si bien Jerusalén ya es alta hoy en día (cuando uno viaja hacia ella tiene que pasar por el Castel y ascender, sin duda alguna), en el futuro por venir toda la región será aún más alta, y toda la planicie se elevará. De este modo se cumplirá lo escrito: "Firme estará el monte de la Casa de Hashem a la cabeza de las montañas, y se alzará sobre las colinas": el monte de Hashem estará elevado por encima de todas las colinas que lo rodean y más alto que todo. Aparte de su grandeza espiritual, tendrá también una grandeza material, elevándose y situándose por encima de todas también en el aspecto físico.
וְיָשְׁבוּ בָהּ וְחֵרֶם לֹא יִהְיֶה־עוֹד וְיָשְׁבָה יְרוּשָׁלַ͏ִם לָבֶטַח׃ - Y habitarán en ella, y no habrá más destrucción, y Jerusalén morará en seguridad.
"Y habitarán en ella": tendrán el mérito de habitar en Jerusalén para siempre. "Y no habrá más destrucción": no volverá a repetirse una situación como la del Primer y Segundo Templo, cuando Jerusalén fue destruida y la ciudad fue entregada a la devastación. En cambio, habitará en seguridad, sin guerras: "y Jerusalén morará en seguridad". A partir de aquí, el profeta describe lo que les sucederá a las naciones que se adentraron en semejante aventura de venir a luchar contra Jerusalén.
El capítulo 14 de Zejaryá complementa la profecía de Gog y Magog expuesta en Yejezkel 38-39. Por tercera vez, Gog subirá hasta la mismísima Jerusalén; los hijos de Edom vendrán a arrebatarla de manos de los ismaelitas, la ciudad será capturada y la mitad del pueblo saldrá al exilio, pero el resto del pueblo no será cercenado, pues entonces Hashem saldrá a luchar contra aquellas naciones desde cerca, de manera milagrosa, tal como combatió en el Mar Rojo. El Monte de los Olivos se hendirá, se formará un gran valle y la Jerusalén del futuro se edificará a una distancia de 45 mil del sitio del Templo; de este modo se concilia la profecía de Yejezkel con la promesa de que Jerusalén permanecerá en su lugar. En aquel día no habrá ya luz material, ni el resplandor diurno del sol ni la tenue claridad de la luna, sino únicamente la luz de Hashem: un día único en el que no habrá puesta de sol ni declive para el pueblo de Israel. Aguas vivas saldrán de Jerusalén hacia los dos mares, alusión a la abundancia del conocimiento de Dios en el mundo, y a partir de ello Hashem será Rey sobre toda la tierra: Hashem es Uno y Su Nombre es Uno, bajo una sola providencia de benevolencia y misericordia. Jerusalén se elevará, se extenderá y morará segura para siempre, sin ruina ni destrucción.