El capítulo 13 de Zejaryá continúa las profecías del final de los días: la apertura de un manantial de agua para la casa de David y para los habitantes de Yerushalayim, la erradicación de la idolatría y de los falsos profetas de la tierra, y finalmente la profecía de la espada, el crisol y la purificación por la que pasará el mundo hasta que quede la tercera parte probada y refinada. Seguiremos el orden de los versículos, guiándonos principalmente por el Malbim, y junto a él Radak, Rashi, Ibn Ezra, Metzudot y Targum Yonatán.
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה מָקוֹר נִפְתָּח לְבֵית דָּוִיד וּלְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם לְחַטַּאת וּלְנִדָּה׃ - En aquel día habrá un manantial abierto para la casa de David y para los habitantes de Yerushalayim, para purificación y para aspersión.
Radak señala que se puede explicar el versículo en su sentido literal. Del mismo modo, Jazal vincularon este pasaje con lo dicho: "saldrán aguas vivas de Yerushalayim": ¿acaso podrían mezclarse con otros manantiales? Por eso enseña el versículo: "habrá un manantial abierto para la casa de David" - es un solo manantial, tanto para la purificación como para la aspersión. Y agregaron nuestros Sabios que, en cuanto las aguas llegaban a la entrada de la casa de David, se convertían en un gran arroyo, como está escrito: "En aquel día habrá un manantial abierto para la casa de David". Por lo tanto, según el sentido llano del texto, se trata aquí de un torrente de aguas vivas que brotará de Yerushalayim.
El Malbim explica según el pésat: en la actualidad no hay aguas de manantial en Yerushalayim, y aquí el texto promete que se abrirá una fuente de aguas vivas especial y designada para la casa de David y los habitantes de Yerushalayim: "lejataat", es decir, para purificarse en ella, y también para "me nidá". ¿Y qué son las "me nidá"? El Malbim rechaza la interpretación citada por Radak, según la cual se refiere a la zavá (mujer con flujo) que requiere aguas vivas, pues la zavá no necesita aguas vivas sino que le basta una mikvé común, y solo el zav precisa aguas vivas. Más bien, "me nidá" hace referencia a las aguas mezcladas con las cenizas de la vaca roja (Pará Adumá), con las cuales se rocía sobre la persona impura.
Muchos cometen el error de pensar que el término "me nidá" tiene que ver con el concepto de la nidá femenina, pero no es así en absoluto. "Nidá" aquí proviene de la raíz que denota arrojar o lanzar, como en "lanzaron una piedra contra mí" (vaidú éven bi), y tal como está dicho: "el agua de aspersión (me nidá) no fue rociada sobre él, quedará impuro" - aguas que se arrojan y asperjan. Así pues, "me nidá" se refiere aquí a las aguas con las cenizas de la vaca roja.
Y añade el Malbim: ya Yejezkel profetizó acerca de esto, describiendo un gran río que brota del Kódesh HaKodashim (Santo de los Santos) y se extiende hasta el mar oriental y el occidental. Y el propio Zejaryá profetiza en el capítulo siguiente: "Y sucederá en aquel día que saldrán aguas vivas de Yerushalayim, la mitad hacia el mar oriental". No obstante, eso ocurrirá solo después de la última guerra de Gog y Magog, momento en el cual habrá una abundancia inmensa que acrecentará aquel torrente. Pero tras la primera guerra de Gog y Magog, de la que habla nuestro versículo, las aguas todavía no se extenderán hacia el exterior, sino que estarán reservadas exclusivamente para la casa de David y los habitantes de Yerushalayim. Gog vendrá tres veces, y en la última ocasión las aguas se multiplicarán hasta alcanzar el mar oriental y el mar occidental. Este es el sentido simple del texto según Radak y el Malbim.
Targum Yonatán traslada estos conceptos a la dimensión espiritual: "En aquel tiempo la enseñanza de la Torá estará revelada como una fuente de aguas para la casa de David y para los habitantes de Yerushalayim, y perdonaré sus faltas - los expiaré - tal como se purifican con las aguas de aspersión y con las cenizas de la vaca del sacrificio expiatorio". Es decir: en aquel momento el estudio de la Torá será manifiesto y manará como un manantial de aguas para la casa de David y para los habitantes de Yerushalayim, y Él perdonará sus iniquidades del mismo modo en que uno se purifica con las aguas de aspersión y las cenizas de la Pará Adumá.
El Malbim sigue esta línea y profundiza en ella. Ya explicó en el libro de Yejezkel, donde se menciona el manantial y el gran torrente que brota del Santo de los Santos, que esto constituye una parábola y alegoría sobre la difusión de las aguas del conocimiento y el río de la Torá y la fe, las cuales fueron comparadas con el agua. Tras la primera guerra, esto comenzará a extenderse únicamente desde la casa de David y los habitantes de Yerushalayim; y este caudal es una expresión de limpieza, refinamiento y purificación: para remover el pecado de las ideologías ajenas y purificar la impureza de la necedad, la insensatez, las creencias erróneas y todo vestigio de idolatría. La prueba de ello se halla en el versículo contiguo: "Y sucederá en aquel día que extirparé los nombres de los ídolos de la tierra" - evidenciando que estas aguas, las aguas del conocimiento divino, son las que limpian las concepciones corruptas y las vanas creencias.
Y después de la última guerra de Gog y Magog, el torrente ya se expandirá hacia el exterior, hasta el mar oriental y el occidental; entonces la tierra se llenará del conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar. Sobre esto fue dicho: "En aquel día saldrán aguas vivas de Yerushalayim... y Hashem será Rey sobre toda la tierra". Allí se trata de aguas que ya se propagan, y las aguas del conocimiento ya no serán patrimonio exclusivo de la casa de David y los habitantes de Yerushalayim. En la tercera ocasión tendrá lugar la victoria final, y entonces habrá un río que fluye y se ensancha continuamente, lo que significa que el conocimiento proliferará en el mundo entero.
וְהָיָה בַיּוֹם הַהוּא נְאֻם ה' צְבָאוֹת אַכְרִית אֶת־שְׁמוֹת הָעֲצַבִּים מִן־הָאָרֶץ וְלֹא יִזָּכְרוּ עוֹד וְגַם אֶת־הַנְּבִיאִים וְאֶת־רוּחַ הַטֻּמְאָה אַעֲבִיר מִן־הָאָרֶץ׃ - "Y sucederá en aquel día, dice Hashem Tzevaot, que extirparé de la tierra los nombres de los ídolos y no serán recordados más; y también a los profetas y al espíritu de impureza quitaré de la tierra".
Los "atzabim" son la idolatría (avodá zará). Y aparentemente, si Hashem extirpa sus nombres, ¿qué necesidad hay de añadir "y no serán recordados más"? Explica el Malbim: la intención es que incluso después de que desaparezcan ya no se los recuerde. Pues hoy en día una persona puede recordar que alguna vez existió cierto tipo de idolatría u otro; sobre esto dice el versículo que, en el futuro por venir, incluso ese recuerdo será borrado por completo.
"Y también a los profetas" - los profetas de Baal. Dice el Malbim: aquellos profetas que aún se encuentran en la India, China y Japón, donde todavía se rinde culto a los ídolos. Y también, agrega el Malbim, aquellos que profetizan como predicadores que pronuncian elocuentes discursos para atraer a las personas hacia creencias vanas. Y cita de Abarbanel que aún se encuentran en la Tierra de Israel profetas de la religión del Corán, que caen al suelo como epilépticos y pronuncian palabras de profecía en nombre de su falso profeta bajo el espíritu de impureza que se posa sobre ellos; y cuando Hashem se revele, eliminará también este espíritu de falsedad.
Bendito sea Hashem que este espíritu de mentira ya pasó hace mucho tiempo, y hoy en día no hay musulmanes que profeticen ni digan palabras vanas como él describe. Pero hace quinientos años esa era la realidad: personas que actuaban como Mahoma. Pues esa era la conducta del propio Mahoma: los historiadores señalan que padecía epilepsia, caía al suelo y todo su cuerpo temblaba, y para explicar lo que le ocurría decían que recibía profecías, relatando supuestas revelaciones que le eran transmitidas, acordes con sus delirios e imaginaciones. Y tras él fueron sus seguidores haciendo lo mismo, a la manera de "el loco" - que es como el Rambam solía llamar a Mahoma.
Explica el Metzudat Tzión: así se llama a la idolatría porque entristecen (me'atzbín) el corazón de quienes les rinden culto. Afligen el corazón de su devoto, pues claman a ellos y no obtienen respuesta, y esto causa frustración y dolor a quien clama. Y se podría decir en el lenguaje actual: le da "nervios" o irrita a quien le grita. En cierto momento se desespera, da una patada y se va. Grita y grita y ve que no hay señal; descubre que hay problemas de red y que "el abonado al que llama no se encuentra disponible", y al final se enfurece. Por lo tanto, en términos contemporáneos, bien se le puede llamar "atzabim" (nervios y frustración).
וְהָיָה כִּי־יִנָּבֵא אִישׁ עוֹד וְאָמְרוּ אֵלָיו אָבִיו וְאִמּוֹ יֹלְדָיו לֹא תִחְיֶה כִּי שֶׁקֶר דִּבַּרְתָּ בְּשֵׁם ה' וּדְקָרֻהוּ אָבִיהוּ וְאִמּוֹ יֹלְדָיו בְּהִנָּבְאוֹ׃ - "Y sucederá que si alguien todavía profetizare, su padre y su madre que lo engendraron le dirán: 'No vivirás, porque has hablado mentira en el nombre de Hashem'; y su padre y su madre que lo engendraron lo traspasarán cuando profetice".
Dice el Malbim: la gente ya no profetizará por dos razones. La primera, porque no se encontrará a nadie que les crea, y por lo tanto ya no habrá profetas falsos. Y la segunda, porque incluso sus propios progenitores lo traspasarán a causa de su profecía, ya que saben que es una profecía falsa.
¿Y por qué dice "su padre y su madre que lo engendraron" (yoldav)? Explica el Malbim: los tutores o padres adoptivos también son llamados en sentido amplio "padre" y "madre". Por eso, muchas veces las Escrituras añaden "que lo engendraron", refiriéndose precisamente a sus padres biológicos y no a los adoptivos. De igual manera encontramos "a tu madre, que te dio a luz", pues de no ser así se podría haber pensado que se trataba de una madre adoptiva.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יֵבֹשׁוּ הַנְּבִיאִים אִישׁ מֵחֶזְיֹנוֹ בְּהִנָּבְאֹתוֹ וְלֹא יִלְבְּשׁוּ אַדֶּרֶת שֵׂעָר לְמַעַן כַּחֵשׁ׃ - "Y sucederá en aquel día que los profetas se avergonzarán, cada uno de su visión cuando profetice; y no se vestirán con manto de pelo para engañar".
En aquel día, cada uno de ellos se avergonzará de su visión: comprenderá que lo que contempló fue una visión falsa, un mero producto de la imaginación, y por ende se avergonzará de profetizar. Y no solo eso, sino que "no vestirán manto de pelo". El manto de pelo era una vestimenta característica de profetas y nazareos, y quien deseaba asemejarse a ellos y aparentar ser profeta se ponía un manto de pelo, creando un disfraz para sí mismo. Dice el profeta que ya no volverán a hacer semejante cosa; al contrario, al no vestirlo podrá decir: "No soy profeta, pues no llevo manto de pelo". Esto significa "para engañar" (lemaan kajash) según el Malbim: para poder negar y afirmar que no es profeta.
Y el Malbim aporta otra explicación: el manto de pelo es semejante a una vestidura de cilicio (sak), y el cilicio debilita la carne, es decir, la aflige y extenúa el cuerpo, como en el versículo "y mi carne ha enflaquecido perdiendo la grasa". Conforme a esto, "lemaan kajash" no proviene de negar, sino de enflaquecer el cuerpo, pues aquellas aflicciones corporales que se imponían servían supuestamente para hacer posar sobre ellos el espíritu de impureza.
Rashí explica algo que parece escrito en nuestros días: tal es la costumbre de los incitadores y seductores, que se envuelven en su talit como si fueran hombres justos, para que sus engaños sean aceptados. En resumen, Rashí ya conocía a los supuestos "babas". Toda clase de personaje que se coloca una túnica sacada del desván de algún abuelo de Marruecos y asegura que perteneció a tal o cual sabio ilustre; se envuelven en su talit, e incluso hay quienes andan con los tefilín puestos mientras cometen todas sus abominaciones, de modo que quien los contempla cree tener delante a un santo varón. "Para que sus engaños sean aceptados", para que la gente crea que se trata de una figura respetable y piadosa, y no de Alí Babá y los cuarenta ladrones.
Y por lo general esto va de la mano, pues detrás de tales personajes suele haber una caja recaudadora muy lucrativa e ingresos sumamente cuantiosos. En cierta ocasión enviaron a alguien a consultar a uno de ellos, y le dijeron que el rabino podía hacerle un "tikún": un tikún estándar por 600 shékels, y un tikún especial - cuando el rabino abre el Hejal - por 1.200 shékels. Aquello ocurrió hace unos veinte años, y en aquellos días 1.200 shékels representaban todo el estipendio mensual de un estudiante de kollel. Cuando comentó que era una suma excesiva, le respondieron: "No hay de qué preocuparse, aceptamos débito automático, tarjeta de crédito, contamos con oficina; todas las facilidades de pago están a su disposición, lo importante es abonar". A esto se refiere "se visten con manto de pelo para engañar": la persona se reviste con una capa especial y aparenta santidad, convirtiéndose luego en un estafador. Es el tipo de engaño y falsedad tan común lamentablemente en la actualidad. Para quien desee profundizar, existe una clase completa dedicada al tema de estos falsos guías, sus métodos fraudulentos y la advertencia de los grandes sabios de Israel de mantenerse apartados de ellos, disponible en el sitio web.
וְאָמַר לֹא נָבִיא אָנֹכִי אִישׁ־עֹבֵד אֲדָמָה אָנֹכִי כִּי אָדָם הִקְנַנִי מִנְּעוּרָי׃ - Y dirá: "No soy profeta; soy hombre labrador de la tierra, pues un hombre me compró desde mi juventud".
Metzudat David explica: él lo negará y dirá: "No soy profeta en absoluto, soy un labrador de la tierra". Y si preguntan por qué se aísla en el campo, a la manera de los profetas que solían retirarse a los campos, les responderá que no es para recibir profecía, sino porque su labor está en el campo, arando y sembrando. Y sobre la expresión "pues un hombre me adquirió (hiknani) desde mi juventud", se presenta aquí una interpretación novedosa: aun lo que profeticé en mis años mozos - ya que se trata de individuos con un pasado de supuestas revelaciones -, no lo hablé por palabra de Hashem, sino que un hombre seductor como yo me inculcó la práctica de la profecía para profetizar falsedades, me persuadió y me desvió del camino. Es decir: "Aquello que me vieron profetizar en el pasado fue un error; un embaucador me transmitió el hábito de la profecía desde mi juventud y creí que era verdad". Y ahora intentará desligarse de ello por todos los medios, al comprender la vergüenza y el deshonor de lo que hizo.
En cuanto al significado del término "hiknani", se proponen varias explicaciones. Una es la mencionada: que un incitador le inculcó la profecía. Rashí cita en nombre de Menajem que "hiknani" proviene de "mikné" (ganado), es decir: "No me ocupo de profecías; desde mi juventud me encomendaron apacentar el rebaño, me nombraron a cargo del ganado". Y el Malbim explica que "hiknani mineuray" denota que alguien lo compró desde su juventud como siervo o jornalero para trabajar en su campo. De aquí, señala el Malbim, se desprende que constituirá un honor mucho mayor para una persona admitir que es un simple agricultor, o incluso decir que es un esclavo comprado por dinero para el trabajo físico, antes que confesar: "Soy profeta". Hasta tal punto llegará la profunda humillación para los falsos profetas, que preferirán declararse campesinos o sirvientes desde jóvenes, con tal de que no los incriminen con el oficio profético.
וְאָמַר אֵלָיו מָה הַמַּכּוֹת הָאֵלֶּה בֵּין יָדֶיךָ וְאָמַר אֲשֶׁר הֻכֵּיתִי בֵּית מְאַהֲבָי׃ - Y le dirá: "¿Qué son estas heridas en tus brazos?", y responderá: "Son las que recibí en casa de mis amantes".
Pero no lo dejarán libre con tanta facilidad, sino que le formularán preguntas severas. Explica el Malbim: los falsos profetas, cuando profetizaban, solían hacerse sajaduras con espadas y lanzas y golpearse mutuamente para que reposara sobre ellos el espíritu, derramando sangre, tal como está dicho: "Y se sajaban con cuchillos... hasta chorrear la sangre sobre ellos". Por tanto, cuando intente negarlo diciendo que no es profeta, le increparán: "Si no eres profeta, ¿qué son estas marcas en tus brazos, en las articulaciones de tus codos? Pues las cicatrices y lesiones demuestran a las claras que fuiste un falso profeta, ya que esa era la costumbre de ellos".
Y también negará esto y dirá: No, estas no son marcas de laceraciones rituales de los falsos profetas, sino golpes que recibí en casa de quienes me aman - porque no fui por el camino recto me golpearon. Una vez más vemos cuánto se esforzará una persona por negar que es profeta: preferirá decir que fue golpeado por mala conducta, con tal de que no lo acusen de profecía. Pues quien sea acusado de profecía falsa - es para él una gran deshonra y una vergüenza eterna, en palabras del Malbim.
חֶרֶב עוּרִי עַל־רֹעִי וְעַל־גֶּבֶר עֲמִיתִי נְאֻם ה' צְבָאוֹת הַךְ אֶת־הָרֹעֶה וּתְפוּצֶיןָ הַצֹּאן וַהֲשִׁבֹתִי יָדִי עַל־הַצֹּעֲרִים׃ - Espada, despierta contra mi pastor y contra el hombre que es mi compañero, dice Hashem Tzevaot; hiere al pastor y se dispersarán las ovejas, y volveré Mi mano sobre los pequeños.
Rashi explica que la espada caerá sobre Esav, a quien el Santo, Bendito Sea, encomendó el rebaño de Su exilio. Esav es como un pastor en cuyas manos Hashem puso al pueblo de Israel, y en lugar de cuidar al rebaño los afligió, los hostigó, los persiguió y los mató. Por eso dice "espada, despierta" - que se despierte la espada contra aquel a quien encomendé el rebaño de Mi exilio.
Y hay que prestar atención: en nuestras ediciones impresas está escrito en Rashi "contra aquel a quien encomendé el rebaño de Mi exilio", sin mencionar a Esav, y así más adelante: "hiere al pastor - al rey de Moab la malvada". Pero la mano de la censura intervino en Rashi, y en todo lugar donde aparecían Esav o Roma corrigieron y borraron. El Radak, que fue de los primeros comentaristas, cita a Rashi según el texto original: "sobre Esav, a quien encomendé el rebaño de Mi exilio", e "hiere al pastor - al rey de Roma la malvada". Pues Roma y Esav son Edom, y esto no agradó a la censura; por eso cambió "Roma" por "Moab", ya que Moab es una nación extinguida con la que no había problema, con tal de que no se mencionara a Roma.
¿Y quién es "el hombre que es mi compañero" (guéver amití)? Rashi explica: al que asocié a Mí para cuidar a Mi rebaño como Yo, y como colega de Hashem - por así decirlo, igual a Él en este asunto, pues Yo cuido Mi rebaño y él es como Mi compañero, a quien le dije: Ven y cuida tú Mi rebaño. Y la espada despertará y dirá "hiere al pastor" - hiere a Esav, al rey de Roma la malvada, porque en lugar de cuidarlos los golpeó y les causó daño; y Hashem destruirá a esos pastores.
Y el Radak trae también una explicación en nombre de Ibn Ezra: que esta profecía expresa las numerosas guerras que habrá con la llegada del Mashíaj ben Yosef. "Mi pastor" - todo rey de las naciones a quien el Santo, Bendito Sea, le otorgó dominio sobre la tierra anda con el sentimiento de que es un dios, como vimos en Nevujadnetzar y en Jiram rey de Tzor, entre otros, que se consideraban divinidades; y por eso lo llama "el hombre que es mi compañero". Según esto, no es el sentido de Rashi, de que lo asoció consigo para cuidar Su rebaño, sino que "mi compañero" expresa lo que pasa por la mente de ese rey: lo designé para pastorear a Israel, y en su mente ya es compañero Mío, en su mente ya es un dios; tal es la ilusión que imagina el rey. Y entonces "hiere al pastor" - Hashem herirá al pastor y destruirá a aquellos que vienen de entre las naciones, por así decirlo, a gobernar al pueblo de Israel.
"Y se dispersarán las ovejas" - también las ovejas serán dispersadas, es decir, saldrán del exilio. ¿Y quiénes son "los pequeños" (hatzoarim)? Explica el Malbim: los menores, que son los sacerdotes que le siguen, quienes se afligen a sí mismos en su honor viviendo en abstinencia, como es sabido. Y también aquí el Malbim habla por alusión, refiriéndose a los monjes, aquellos ascetas que renuncian a la vida conyugal y cosas semejantes; y también sobre ellos dice el Santo, Bendito Sea: "volveré Mi mano".
וְהָיָה בְכָל־הָאָרֶץ נְאֻם־ה' פִּי־שְׁנַיִם בָּהּ יִכָּרְתוּ יִגְוָעוּ וְהַשְּׁלִשִׁית יִוָּתֶר בָּהּ׃ - Y sucederá en toda la tierra, dice Hashem, que dos partes de ella serán cortadas y perecerán, y la tercera quedará en ella.
Dice el Malbim: se despertará la espada de cada hombre contra su prójimo, y dos partes serán cortadas, de modo que no quedará más que un tercio - y son los creyentes de la fe verdadera, que pervivirá junto con sus creyentes. Nótese que tampoco aquí el Malbim escribe explícitamente "el judaísmo", sino "los creyentes de la fe verdadera", y para no provocar enfrentamientos con los cristianos no dijo que los cristianos serían borrados. Pero sabemos que hay tres religiones principales, y si queda un tercio, que son los creyentes de la fe verdadera, significa que dos - los seguidores del islam y los seguidores del cristianismo - desaparecerán, y la tercera será la que permanecerá.
El Radak, en cambio, trae aquí dos interpretaciones: hay quienes explican que un tercio de los habitantes de la Tierra de Israel permanecerá, y hay quienes explican que un tercio de los habitantes del mundo permanecerá, es decir, que dos tercios de los habitantes del mundo perecerán. Y dice el Radak que incluso de las naciones del mundo solo quedarán los buenos, aquellos que sean servidores de Dios, Bendito Sea; y dos partes - dos porciones de ellos - serán cortadas: parte por la espada, como vimos en el versículo anterior, "espada, despierta", y parte "perecerán", es decir, por peste y plaga. Y la tercera que quede permanecerá en la tierra de los vivos. Y Rashi dice: el tercio restante se convertirá y vivirá; es decir, ya no existirá la condición de naciones idólatras, sino que los que queden tendrán la condición de conversos.
וְהֵבֵאתִי אֶת־הַשְּׁלִשִׁית בָּאֵשׁ וּצְרַפְתִּים כִּצְרֹף אֶת־הַכֶּסֶף וּבְחַנְתִּים כִּבְחֹן אֶת־הַזָּהָב הוּא יִקְרָא בִשְׁמִי וַאֲנִי אֶעֱנֶה אֹתוֹ אָמַרְתִּי עַמִּי הוּא וְהוּא יֹאמַר ה' אֱלֹהָי׃ - Y haré pasar a la tercera parte por el fuego, y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro. Él invocará Mi Nombre y Yo le responderé; diré: 'Pueblo Mío es', y él dirá: 'Hashem es mi Dios'.
Rashi, fiel a su enfoque, explica que se trata de conversos: esa tercera parte de las naciones que quedará y se convertirá al judaísmo será la que sufrirá y sobrellevará las aflicciones de la época previa al Mashíaj y las guerras de Gog y Magog junto con Israel. ¿Y por qué? Porque esa será su prueba, donde se examinará si realmente se unieron al pueblo de Israel con la sincera intención de ser partícipes con ellos, o si acaso volverán a sus viejos caminos. Y dice Rashi que muchos de ellos al principio retrocederán y se unirán a Gog. Resulta así que esta será una prueba auténtica, y por eso está dicho: "Y haré pasar a la tercera parte por el fuego, y los refinaré" - habrá aquí un proceso de refinamiento y clarificación, para ver quién se convirtió de verdad y quién lo hizo solo para obtener protección junto al pueblo de Israel. Y entonces "él invocará Mi Nombre y Yo le responderé", pues cuando rece, le rezará a Hashem y dirá "Hashem es mi Dios" y no a sus dioses anteriores. Hasta aquí la explicación de Rashi.
El Malbim, en cambio, explica que "y haré pasar a la tercera parte por el fuego" se refiere al tercio del pueblo de Israel que sobrevivirá: los haré pasar por el fuego de los sufrimientos para purificarlos de las escorias, tal como hace el orfebre que pasa el metal por el fuego. "Y los probaré" - esta es una etapa adicional, pues tras eliminar la escoria vendrá un nuevo examen para comprobar si fueron refinados adecuadamente, a la manera en que se prueba el oro, el cual se funde y se purifica aún más que la plata. Y al final solo quedarán los justos cabales.
¿Y quiénes son estos justos cabales? "Él invocará Mi Nombre y Yo le responderé" - un justo tal que, cuando rece ante Mí, su plegaria será respondida de inmediato. "Diré: Pueblo Mío es, y él dirá: Hashem es mi Dios" - una persona que alcanzará una verdadera cercanía con Dios, que aceptará sobre sí el reinado del Creador con total plenitud, y únicamente "Hashem es mi Dios", sin falsas deidades, sin creencias extrañas ni ideologías vanas. Este será el refinamiento y la prueba del porvenir.
Y ya afirman los grandes sabios de Israel que estas son las pruebas de nuestra generación. Vivimos en una generación de refinamiento, clarificación y purificación, una época en la que en el Cielo se examina si estamos consagrados a Hashem, o si acaso la persona se apega a todas las tonterías y vanidades, creyendo en el Santo, Bendito Sea, pero al mismo tiempo en mil y una cosas más. ¿Acaso la persona sigue la guía de los sabios de Israel o sigue a su smartphone? ¿Dónde se encuentra de verdad? En esto será probada la persona, y en el futuro por venir no tendrá justificación alguna para explicar por qué poseía un teléfono no kasher.
Y esta es la gran dificultad de nuestra generación: la persona siente que lo necesita obligatoriamente y que no puede vivir sin él. Sin embargo, hace apenas una década uno se las arreglaba perfectamente sin ello, vivía y salía adelante, bendito sea Dios. E incluso hoy en día hay personas que no poseen teléfono en absoluto, ni siquiera uno kasher. El Rab Itzjak Yosef comentó que cuando lleva un teléfono celular consigo, esto le molesta, y por eso anda sin teléfono alguno. Nosotros ciertamente no nos encontramos en esos niveles tan elevados, y por ello nos han facilitado dispositivos kasher, pero precisamente por eso no hay excusa alguna para involucrarse con cosas que no son kasher. Esta es una generación de refinamiento, clarificación y purificación, y en esta época cada cual determina a qué lado pertenece: si somos de los servidores de Hashem, o, Dios no lo permita, todo lo contrario.
El capítulo comienza con el manantial que se abrirá para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén: en su sentido literal, un manantial de aguas vivas para la purificación y para las aguas con las cenizas de la vaca roja; y en sentido alegórico, las aguas del conocimiento y el río de la Torá y la fe que purifican de la impureza de la necedad y de las creencias vanas, las cuales se difundirán primero en Jerusalén y finalmente por toda la tierra. Luego el profeta describe la extirpación de los ídolos y de los falsos profetas, hasta el punto de que el propio profeta se avergonzará de su visión y preferirá ser considerado un agricultor o un siervo con tal de no ser llamado profeta. Finalmente llega la profecía de la espada contra el pastor, la aniquilación de dos terceras partes y la supervivencia del tercio restante, el cual pasará por el fuego del refinamiento y la prueba del oro hasta que queden únicamente los justos cabales, quienes invocarán el Nombre de Hashem y serán respondidos al instante. Y esta es también la prueba de nuestra época: una generación de refinamiento, clarificación y purificación. Que Hashem nos conceda el mérito de servirle de todo corazón, amén y amén.