El capítulo 14 de Zejaryá describe el final de los días: la guerra de Gog y Magog contra Jerusalén, la caída de las naciones y la gran rectificación que vendrá después. En esta sección nos enfocamos en el castigo que caerá sobre los pueblos que se congregaron contra Jerusalén, la confusión que se apoderará de sus campamentos, el botín que quedará en manos de Israel y, más adelante, aquellos sobrevivientes de las naciones que subirán a celebrar la festividad de Sucot - y la prueba que habrán de enfrentar. El capítulo concluye con la descripción de la santidad que impregnará incluso los objetos cotidianos: «Consagrado a Hashem» sobre los cascabeles de los caballos, y cada olla en Jerusalén y en Yehudá será consagrada a Hashem Tzevaot.
וְזֹאת תִּהְיֶה הַמַּגֵּפָה אֲשֶׁר יִגֹּף יְהֹוָה אֶת־כָּל־הָעַמִּים אֲשֶׁר צָבְאוּ עַל־יְרוּשָׁלָ͏ִם, הָמֵק בְּשָׂרוֹ וְהוּא עֹמֵד עַל־רַגְלָיו, וְעֵינָיו תִּמַּקְנָה בְחֹרֵיהֶן, וּלְשׁוֹנוֹ תִּמַּק בְּפִיהֶם׃ - Y esta será la plaga con la que Hashem herirá a todos los pueblos que pelearon contra Jerusalén: su carne se consumirá mientras esté de pie, sus ojos se consumirán en sus cuencas, y su lengua se consumirá en su boca.
"Hamek besaró" (se consumirá su carne) - explica Rashí: esto se refiere al desprendimiento de los miembros. Es decir, los miembros del cuerpo humano se van cayendo; la persona va caminando y se le desprende la mano, Rajmaná litzlán (que el Misericordioso nos libre). Tal será la plaga que caerá sobre aquellas naciones.
Y el profeta añade: "Ve-hú omed al raglav" (mientras aún está de pie). Para que no se piense que esa persona cayó enferma en cama, sino que mientras permanece de pie sobre sus pies, se derretirán su carne y sus miembros. La sola idea resulta estremecedora. Son conceptos que solo han llegado a comprenderse en nuestros días, pero que ya fueron escritos en aquel entonces. ¿Cómo es posible que una persona esté de pie y se derrita? Solo en el escenario de una guerra atómica ocurre algo semejante, donde la emisión de calor es descomunal e inconmensurable, siendo imposible describir la temperatura en el centro de una bomba nuclear. Ese calor causará que los miembros del cuerpo se desprendan mientras la persona continúa de pie - y así lo escribió el Radak hace unos setecientos años.
"Ve-einav timmakna vejoreihen" (y sus ojos se consumirán en sus cuencas) - también aquí explica el Radak: sus ojos se derretirán dentro de sus propias cuencas. Los ojos sencillamente se licuarán; la persona comenzará a disolverse, casi evaporándose por completo.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא תִּהְיֶה מְהוּמַת־יְהֹוָה רַבָּה בָּהֶם, וְהֶחֱזִיקוּ אִישׁ יַד רֵעֵהוּ, וְעָלְתָה יָדוֹ עַל־יַד רֵעֵהוּ׃ - Y sucederá en aquel día que habrá entre ellos una gran confusión de parte de Hashem; cada uno agarrará la mano de su prójimo, y su mano se levantará contra la mano de su prójimo.
"Tihyé mehumat Hashem rabá bahem" (habrá entre ellos una gran confusión de parte de Hashem) - dice Rashí: para confundir su entendimiento y llevarlos a la locura. Habrá allí un caos inmenso. Y respecto a la explicación de "y cada uno agarrará la mano de su prójimo, y su mano se levantará contra la mano de su prójimo", difieren los comentaristas. El Radak explica: su mano se cortará cuando tome la mano de su compañero. Agarrará la mano de su prójimo y, de pronto, su propia mano se desprenderá y caerá. Y así vierte el Targum: "Y se arrancará su mano sobre la mano de su compañero".
Metzudat David explica: cuando uno de ellos tome la mano de su compañero para ayudarlo, este pensará que no viene a ayudarlo sino a luchar contra él, y por eso "se levantará su mano contra la mano de su prójimo" - en lugar de apoyarse en ella, golpeará con su mano a quien vino a auxiliarlo. Y esto forma parte de la tremenda confusión: quien venga a socorrer no solo no logrará ayudar, sino que el auxiliado golpeará la mano que se le extiende, creyendo que viene a atacarlo.
Y el Malbim explica: cuando alguien quiera tomar la mano de su compañero para sostenerlo e impedir que caiga, no solo no lo sostendrá, sino que terminará derribándolo - "y su mano se levantará contra la mano de su prójimo", su mano se impondrá sobre él y lo hará caer. De cualquier manera, queda claro del versículo que reinará allí un desconcierto tan mayúsculo que la gente no podrá distinguir entre el amigo y el enemigo, y semejante caos provocará que los combatientes que habían venido a luchar contra Jerusalén terminen batallando entre sí.
וְגַם־יְהוּדָה תִּלָּחֵם בִּירוּשָׁלָ͏ִם, וְאֻסַּף חֵיל כָּל־הַגּוֹיִם סָבִיב, זָהָב וָכֶסֶף וּבְגָדִים לָרֹב מְאֹד׃ - Y también Yehudá luchará en Yerushaláyim, y se juntarán las riquezas de todas las naciones alrededor: oro, plata y vestiduras en gran abundancia.
¿Qué significa "luchará en Yerushaláyim"? Puede entenderse de dos maneras. Una posibilidad es que Yehudá luchará contra Yerushaláyim. Pero esto es difícil, pues la gente de Yehudá es la misma gente de Yerushaláyim. Por eso explica el Radak: cuando vengan las naciones, traerán consigo también a hombres de Yehudá para que los ayuden a luchar en Yerushaláyim - como una suerte de mercenarios, o forzados. A modo de ejemplo: si Estados Unidos viniera a luchar contra nosotros, se encontrarían judíos luchando en sus filas, ya que en el ejército estadounidense también hay judíos. Sin embargo, cuando vean la guerra y la caída de las naciones, se volverán por el contrario a luchar contra los gentiles y no serán partícipes de la guerra contra Yerushaláyim. En esta misma línea marcha Rashi, quien escribe que Yehudá luchará por la fuerza contra Israel.
El Ibn Ezra explica de otra manera: ya vimos que "la mitad de la ciudad saldrá al cautiverio" y la otra mitad del pueblo quedará en Yerushaláyim, y son los que permanezcan en Yerushaláyim quienes lucharán contra las naciones. A ellos se refiere el versículo: combatirán contra el enemigo y obtendrán un gran botín, "oro, plata y vestiduras en gran abundancia". Y esto es lo que vimos al comienzo del capítulo: "Y reuniré a todas las naciones en Yerushaláyim". ¿Por qué las reunió HaKadosh Baruj Hu en Yerushaláyim? Para que dejen aquí todo el oro y la plata que despojaron de Israel a lo largo de todas las generaciones; traerán todo aquí, lo depositarán aquí, morirán, y con eso terminará su historia. Ese era el propósito.
וְכֵן תִּהְיֶה מַגֵּפַת הַסּוּס, הַפֶּרֶד, הַגָּמָל וְהַחֲמוֹר, וְכָל־הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּמַּחֲנוֹת הָהֵמָּה, כַּמַּגֵּפָה הַזֹּאת׃ - Y así será la plaga del caballo, del mulo, del camello, del asno y de todas las bestias que haya en aquellos campamentos, semejante a esta plaga.
Esa misma plaga que golpeará a las personas - "se consumirá su carne y sus ojos se consumirán" - afectará también al caballo, al mulo, al camello y al asno. Y aquí una persona contemporánea se pregunta: ¿qué caballo y qué camello? ¿Dónde hay camellos en Yerushaláyim, fuera de unos pocos para paseos turísticos alrededor de la Ciudad Vieja? Hay que saber que el profeta habla en el lenguaje de su época, y nosotros, en otra generación, debemos traducir esos conceptos a nuestro propio lenguaje. El caballo, el mulo y el camello de antaño son los tanques y aviones de hoy, los instrumentos de destrucción y las armas de guerra. El profeta nos dice: así como caerá una plaga tremenda sobre los hombres, así ocurrirá también con el armamento que traigan. Y si se tratase de algo nuclear, es fácil comprenderlo: la emisión de calor inmenso derrite todo, y de un tanque queda apenas un bloque de metal fundido. La misma plaga que afectará a las personas dañará también sus herramientas. Sólo que en su tiempo no podía decir "tanque" o "helicóptero Apache", por lo que habló en los términos habituales de su época: el caballo y el mulo; y hoy en día se trata del Merkavá y los demás tanques.
וְהָיָה כָּל־הַנּוֹתָר מִכָּל־הַגּוֹיִם הַבָּאִים עַל־יְרוּשָׁלָ͏ִם, וְעָלוּ מִדֵּי שָׁנָה בְשָׁנָה לְהִשְׁתַּחֲוֺת לְמֶלֶךְ יְהֹוָה צְבָאוֹת וְלָחֹג אֶת־חַג הַסֻּכּוֹת׃ - Y sucederá que todos los que sobrevivan de todas las naciones que vinieron contra Yerushaláyim, subirán de año en año a postrarse ante el Rey, el Señor de los Ejércitos, y a celebrar la fiesta de Sucot.
"Todos los que sobrevivan": son las personas que quedarán con vida tras la guerra. Incluso las naciones gentiles no serán destruidas por completo, y los remanentes reconocerán la grandeza de Hashem, como dijimos: "En aquel día Hashem será Uno y Su Nombre Uno". ¿Y por qué precisamente en la fiesta de Sucot? Porque la derrota de Gog ocurrirá en la fiesta de Sucot, y por eso subirán a celebrar el recuerdo del milagro ocurrido en aquel día.
El Talmud en el tratado de Avodá Zará (daf 3a) explica el vínculo de las naciones con la fiesta de Sucot. En el tiempo venidero, HaKadosh Baruj Hu vendrá a repartir recompensa, y también las naciones se presentarán diciendo: "Amo del Universo, danos una recompensa". Les dirá: "¿Por qué?". Responderán: "Construimos puentes, fabricamos aviones, desarrollamos teléfonos. ¿Y para qué? No hicimos todo esto sino en favor de Israel: aviones para que pudieran subir a la Tierra de Israel, teléfonos para que pudieran comunicarse en su lengua". Les dirá HaKadosh Baruj Hu: "¡Insensatos!, todo lo que hicieron, sólo por ustedes mismos lo hicieron".
Y ya explicamos: ¿por qué los llama "necios" y no "mentirosos"? Porque en apariencia es una mentira, ¿acaso lo hicieron por Israel? Sino que, a decir verdad, aun sin saberlo y sin intención, en efecto lo hicieron por Israel, pues todo lo que fue creado en el mundo no fue creado sino para Israel. Como el ferrocarril Transiberiano, que el gobierno ruso construyó y nadie entendía para qué era necesario. Millones de obreros trabajaron en él, muchas personas murieron por el frío y los trabajos forzados, y su uso era sumamente escaso. Solo cuando la Yeshivá de Mir escapó del infierno y llegó a Shanghái a través de ese mismo tren, se comprendió por qué los rusos tuvieron que construirlo: para salvar a la Yeshivá de Mir.
Y así escribe el Rambam: es posible que una persona construya una torre entera, y toda la torre haya sido construida solo para que algún sabio o tzadik pase una vez por la calle, llueva y le moleste, y entre a resguardarse bajo ella. Y después de que se marche esa persona, la torre ya puede derrumbarse - las Torres Gemelas pueden caerse -, pues quien las necesitaba ya las utilizó y se fue, y para ese propósito fue creada la torre. Todo lo que fue creado en el mundo, fue creado para la necesidad de Israel. Por eso les dice HaKadosh Baruj Hu: no son mentirosos, tienen razón, todo lo que hicieron fue ciertamente para Israel; pero son necios, pues si hubieran tenido entendimiento habrían tenido la intención adecuada, y entonces habrían recibido recompensa. Puesto que no tuvieron esa intención, resulta que hicieron todo únicamente para su propio beneficio.
Continúan los pueblos del mundo y dicen: Amo del Universo, ¿acaso suspendiste la montaña sobre nosotros como una bóveda? Si la hubieras suspendido sobre nosotros, habríamos aceptado la Torá. "Dánosla desde el principio y la cumpliremos". Les dice HaKadosh Baruj Hu: ¡Necios del mundo! Quien se esforzó en la víspera de Shabat comerá en Shabat, y quien no se esforzó en la víspera de Shabat, ¿de dónde comerá en Shabat? ¿Cómo vienen a pedir sin haberse esforzado antes? Y a pesar de todo, HaKadosh Baruj Hu no actúa con tiranía con Sus criaturas, y por ello les dice: Tengo una mitzvá fácil y Sucá es su nombre, vayan y cúmplanla.
Y pregunta la Guemará: Pero Rabí Yehoshúa ben Leví dijo: "אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם" - "que Yo te ordeno hoy": hoy para cumplirlos y no mañana para cumplirlos, hoy para cumplirlos y no hoy para recibir su recompensa; si es así, ¿cómo HaKadosh Baruj Hu les permitiría cumplir una mitzvá en el porvenir? Y responde la Guemará: HaKadosh Baruj Hu no actúa con tiranía con Sus criaturas; para que el hombre no tenga quejas, HaKadosh Baruj Hu le da una oportunidad. ¿Y por qué la mitzvá de la sucá es llamada "una mitzvá fácil"? Porque no implica una pérdida de dinero: la persona reúne unas cuantas ramas y unas tablas, y he aquí que ya tiene una sucá.
De inmediato, cada uno de ellos toma materiales, va y construye una sucá en el techo de su casa. Y HaKadosh Baruj Hu hace salir sobre ellos el calor del sol como en la estación de Tamuz, y cada uno patea su sucá y sale, como está dicho: "נְנַתְּקָה אֶת־מוֹסְרוֹתֵימוֹ וְנַשְׁלִיכָה מִמֶּנּוּ עֲבֹתֵימוֹ" - "Rompamos sus ataduras y arrojemos de nosotros sus cuerdas". Les manda un poco de calor, se enfurecen, y cada uno patea su sucá y se va.
Y pregunta la Guemará: ¿Hace salir un calor abrasador sobre ellos? Pero si dijiste que HaKadosh Baruj Hu no actúa con tiranía con Sus criaturas, ¿por qué entonces los somete a semejante prueba a propósito? Y responde: porque también en Israel a veces la estación calurosa de Tamuz se extiende hasta la festividad de Sucot y sufren incomodidad, y a pesar de ello se esmeran en cumplir la mitzvá de la sucá. Y vuelve a objetar: ¿Acaso se puede decir que se esmeran, si Rava dijo que quien sufre aflicción está exento de la sucá? Si es así, tanto Israel como los gentiles están exentos, y salieron de acuerdo con la ley. Y responde la Guemará: aunque esté exento, ¿acaso uno la patea? Es verdad que estás exento, pero sal con humildad, como quien no tuvo el mérito de cumplir la mitzvá y hacer la voluntad de su Creador; en cambio, el gentil sale y le propina una patada a la sucá. Eso ya es: "נְנַתְּקָה אֶת־מוֹסְרוֹתֵימוֹ" - "Rompamos sus ataduras", y en esta prueba fracasan. De inmediato HaKadosh Baruj Hu se sienta y ríe de ellos, como está dicho: "יוֹשֵׁב בַּשָּׁמַיִם יִשְׂחָק ה' יִלְעַג לָמוֹ" - "El que mora en los Cielos se reirá, el Señor se burlará de ellos". Dijo Rabí Itzjak: No hay risa ante HaKadosh Baruj Hu sino solo en aquel día.
Y hay otra opinión: dijo Rabí Yosé, en el tiempo venidero vendrán los idólatras y se convertirán. Y pregunta la Guemará: ¿Acaso se aceptan conversos en los días del Mashíaj? ¡Si no se aceptaron conversos ni en los días de David ni en los días de Shelomó, pues no tiene mérito venir a convertirse cuando las cosas nos van bien! Sino que se convierten en "conversos arrastrados": vendrán, por así decirlo, a nuestro pesar, no porque los aceptemos formalmente, sino que vendrán a adherirse a nosotros. Y se colocarán tefilín en sus cabezas, tefilín en sus brazos, tzitzit en sus ropas y mezuzá en sus puertas. Y cuando vean la guerra de Gog y Magog, se les preguntará: ¿Por qué vinieron? Dirán: contra Hashem y contra Su ungido, como está dicho: "לָמָּה רָגְשׁוּ גוֹיִם וּלְאֻמִּים יֶהְגּוּ־רִיק, יִתְיַצְּבוּ" - "¿Por qué se amotinan las naciones y los pueblos traman cosas vanas? Se levantan...". Y entonces cada uno se desprende de su mitzvá y se va: este se quita los tefilín, este se saca el talit y este retira la mezuzá. Todos aquellos que supuestamente vinieron a unirse al pueblo de Israel dirán: Israel está a punto de caer, Gog y Magog viene a liquidar el asunto aquí, como está dicho: "נְנַתְּקָה אֶת־מוֹסְרוֹתֵימוֹ" - "Rompamos sus ataduras". Y HaKadosh Baruj Hu se sienta y ríe, como está dicho: "יוֹשֵׁב בַּשָּׁמַיִם יִשְׂחָק" - "El que mora en los Cielos se reirá". Y hay quienes dicen que sobre esto afirmó Rabí Itzjak: HaKadosh Baruj Hu no tiene risa sino solo en aquel día.
Y esto es lo que está escrito aquí: que en aquel tiempo vendrán a postrarse ante el Rey, Hashem Tzevaot, y a celebrar la festividad de Sucot, y entonces Hashem los pondrá a prueba. Sobre esta época habla aquí el profeta según Rashi: las naciones serán sometidas a una prueba, y su prueba será en la festividad de Sucot.
¿Y por qué verdaderamente la prueba será en la festividad de Sucot? Porque toda la esencia de las naciones es física, material, mientras que la esencia de Israel es espiritual. Por eso HaKadosh Baruj Hu ordenó a Israel sentarse en la sucá, y la sucá corresponde a las nubes de gloria. ¿Y de qué está compuesta una nube? De agua. La nube es algo material transformado en espiritual: tomas agua, la conviertes en vapor, y el vapor asciende hacia lo alto. Esto es exactamente lo que hace Israel mediante sus mitzvot. Fuimos formados de la materia, pero tomamos la materialidad y la transformamos en espiritualidad: la persona santifica su cuerpo, es meticulosa con su alimentación, con sus acciones y en su matrimonio, y transforma todo, de algo material, en algo espiritual. Esta es la elevación y clarificación de las chispas de santidad.
En cambio, en el gentil esto no es aplicable: él es físico y material, y en él no existe un desapego de la materia. Por eso, cuando vengan las naciones y digan: "Amo del Universo, si nos hubieras dado la Torá nosotros también habríamos sido capaces", HaKadosh Baruj Hu les dirá: "Vengan y les mostraré que la Torá no les pertenece a ustedes. He aquí que les doy la mitzvá de la sucá, que encierra todo este significado". ¿Qué se hace? Toda la sucá es material: tomaste madera, ramas, tablas y clavos, y los uniste. ¿Y qué es la sucá? Es la sombra de la fe: "כִּי יִצְפְּנֵנִי בְּסֻכֹּה" - "Pues Él me ocultará en Su tabernáculo"; me siento bajo la sombra del propio HaKadosh Baruj Hu. Tomé algo material y lo transformé en la cumbre de la espiritualidad. Les dice Hashem: "Ustedes no son capaces de esto. Y la prueba es que cuando les incomoda algo mínimo desde el punto de vista material, un poco de sol, inmediatamente lo patean todo. No son capaces de tomar la materia y elevarla al nivel del espíritu. En cambio, Israel dedica todos sus días a esto: entregaron su alma por la santificación del Nombre Divino, subyugaron su cuerpo y elevaron su espíritu; a ellos les corresponde la Torá y a ellos les corresponde la recompensa".
וְהָיָה אֲשֶׁר לֹא־יַעֲלֶה מֵאֵת מִשְׁפְּחוֹת הָאָרֶץ אֶל־יְרוּשָׁלַ͏ִם לְהִשְׁתַּחֲוֺת לְמֶלֶךְ יְהֹוָה צְבָאוֹת, וְלֹא עֲלֵיהֶם יִהְיֶה הַגָּשֶׁם׃ - Y sucederá que cualquiera de las familias de la tierra que no suba a Jerusalén para postrarse ante el Rey, Hashem Tzevaot, no habrá lluvia sobre ellos.
En el futuro por venir, la tierra estará llena del conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar, y todos dirán: "Hashem es uno y Su Nombre uno", y las naciones subirán a Jerusalén para postrarse ante el Rey, Hashem Tzevaot. Y quien no suba, su castigo será la retención de las lluvias. Esto también se conecta con la festividad de Sucot: en Sucot se reza por la lluvia, es el tiempo de la libación de agua (nisuj hamáyim), de congraciarse ante el Creador por las aguas, y las cuatro especies del lulav vienen a refrenar los rocíos dañinos y los malos vientos, motivo por el cual se agitan hacia los cuatro puntos cardinales. El versículo nos enseña: quien duda del valor de Sucot y se niega a subir, no recibirá la bendición y abundancia que esta festividad provee, que es la lluvia.
וְאִם־מִשְׁפַּחַת מִצְרַיִם לֹא־תַעֲלֶה וְלֹא בָאָה וְלֹא עֲלֵיהֶם, תִּהְיֶה הַמַּגֵּפָה אֲשֶׁר יִגֹּף יְהֹוָה אֶת־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא יַעֲלוּ לָחֹג אֶת־חַג הַסֻּכּוֹת׃ - Y si la familia de Egipto no sube ni viene, y no sobre ellos [la lluvia], vendrá la plaga con que Hashem herirá a las naciones que no suban a celebrar la festividad de Sucot.
Este versículo resulta intrínsecamente complejo, tanto en su sentido literal como en su puntuación. En apariencia, si Egipto no sube, esa es razón suficiente para castigarlos y no al contrario; siendo así, ¿cómo debe entenderse la expresión "y no sobre ellos será la plaga"?
Rashi explica: "Y no sobre ellos" marca una pausa en la lectura. Es decir: tampoco sobre ellos caerá la lluvia de la que se habló antes. No obstante, en Egipto no suele hablarse de lluvias, dado que sus tierras no se abastecen del agua del cielo sino de las crecidas del Nilo, cuyas aguas suben y riegan los sembrados. Por ello, "y no sobre ellos" significa que el Nilo no crecerá ni regará sus campos. Los egipcios deciden no subir a Jerusalén argumentando que no necesitan lluvia al poseer el Nilo, y por esa misma razón serán castigados impidiendo la crecida del río. Así traduce también Targum Yonatán: "no subirá sobre ellos el Nilo" para regarlos, siendo esa su sanción. Luego añade el texto: "vendrá la plaga con que Hashem herirá a las naciones", indicando que, aparte de la sequía fluvial, Hashem les enviará una plaga como a todos los pueblos que no acudan a celebrar Sucot.
Ibn Ezra coincide con Rashi en que "y no sobre ellos" alude a la falta de lluvia, pero señala que el castigo recaerá sobre quien no suba, sirviendo la palabra "sobre ellos" para conectar con la cláusula siguiente: "sobre ellos será la plaga". La estructura sería entonces: "Y si la familia de Egipto no sube ni viene" - pausa; "y no" - caerá lluvia sobre ellos; y con ese mismo término se enlaza: "sobre ellos vendrá la plaga con que Hashem herirá". De este modo, la palabra "sobre ellos" actúa en dos direcciones, conectando tanto con lo anterior como con lo posterior.
Frente a esto surge la pregunta: ¿quién determina la puntuación? En la Tradición existen versículos cuya lectura sintáctica carece de resolución unánime (mikraot she-ein lahem hejréa), donde los Sabios deliberaron sobre si una palabra se une a la frase previa o a la siguiente. Y si alguien sostuviera que los acentos masoréticos (teamim) definen la cuestión, la respuesta es que estos se fijaron conforme a una de las interpretaciones, mientras que los partidarios de otra postura habrían dispuesto los acentos de manera distinta. Ejemplos de esto se hallan en "sus copas y sus flores serán de una sola pieza con ella", en el pasaje de la blasfemia, y en "no haréis así a Hashem vuestro Dios, sino al lugar que Él escogiere", donde se debate si la conjunción mira hacia atrás o hacia adelante. Por tanto, no basta con apelar a los acentos, pues estos reflejan una postura exegética determinada.
El Malbim aporta una explicación adicional: Egipto rehúsa subir porque no depende de las lluvias, sumado a que fueron los primeros en marchar junto a Gog. En años recientes se ha escuchado la advertencia de analistas y figuras públicas en Israel señalando que, mientras la sociedad permanece confiada y tranquila, Egipto continúa rearmándose a gran escala. Y ciertamente cabe dar crédito a esa inquietud, pues la profecía indica que en el día del conflicto de Gog, Egipto tomará parte activa, y para tal fin acumula armamento. Ellos mismos revisan estos textos proféticos (no se sabe si estudian al Malbim), y al ver anunciado que vendrán al combate, refuerzan su preparación militar. Al haber sido los primeros en lanzarse a la guerra, merecen en mayor medida recibir su castigo. En Ezequiel 38 ya se anticipa que sufrirán el azote de una epidemia, y en este momento la plaga volverá sobre ellos por segunda vez, extendiéndose desde su territorio hacia todas las naciones que no hayan subido a Jerusalén. Éste es el sentido de "y no [solo] sobre ellos será la plaga": la mortandad no quedará confinada en Egipto, sino que alcanzará a todos los pueblos que omitan celebrar la festividad de Sucot.
Radak propone un cuarto enfoque: sigue la línea de Rashi en cuanto a que "no sobre ellos" implica la privación de lluvia; no obstante, dado que no la requieren para subsistir y no sufrirían por su escasez, su castigo directo será la plaga, reemplazando la falta de agua por una mortandad fulminante.
זֹאת תִּהְיֶה חַטַּאת מִצְרָיִם, וְחַטַּאת כָּל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא יַעֲלוּ לָחֹג אֶת־חַג הַסֻּכּוֹת׃ - Éste será el castigo de Egipto y el castigo de todas las naciones que no suban a celebrar la festividad de Sucot.
Ésta será la retribución para Egipto y para todas las naciones que se nieguen a subir para celebrar la festividad de Sucot: la plaga descrita anteriormente.
בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה עַל־מְצִלּוֹת הַסּוּס קֹדֶשׁ לַיהֹוָה, וְהָיָה הַסִּירוֹת בְּבֵית יְהֹוָה כַּמִּזְרָקִים לִפְנֵי הַמִּזְבֵּחַ׃ - En aquel día estará grabado sobre los cascabeles del caballo «Consagrado a Hashem», y las ollas en la Casa de Hashem serán como los tazones frente al altar.
«Metzilot» proviene de la raíz de campanillas o cascabeles (tziltzulim), campanas que solían colgarle al caballo, algunos dicen entre sus ojos y otros dicen sobre su cuello. Dice el profeta que en aquel día quitarán de los caballos los cascabeles y grabarán en ellos «Santo para Hashem»; todo será consagrado a Hashem, bendito sea.
Y entre nuestros Sabios (Jazal) hay una opinión que lo interpreta de otra manera. Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví: en el futuro, el Santo, bendito sea, ensanchará la Tierra de Israel hasta el punto en que un caballo corre y hace sombra (metzel). ¿Y qué significa «corre y hace sombra»? Hay quienes dicen: todo lo que puede correr hasta que busca sombra, y esto es medio día. Y hay quienes dicen «metzel» - hasta el momento en que, si se detiene, proyecta sombra debajo de sí, lo cual también equivale a medio día, pues entonces el sol se encuentra en el cénit y la sombra cae justo debajo de él. Es decir, Éretz Israel se expandirá. Por lo tanto, todos aquellos que se preguntan qué haremos con todos los nuevos inmigrantes (olim) que vendrán - no se preocupen; la Tierra de Israel es llamada «Éretz Hatzví» (tierra del ciervo), y al igual que la piel del ciervo se estira, así se ensanchará, y todo estará bien.
«Y las ollas en la Casa de Hashem serán como los tazones frente al altar» - las sirot son ollas. Habrá una inmensa cantidad de ollas en la Casa de Hashem, que la gente donará y traerá para el servicio de los sacrificios (korbanot): lo que asciende sobre el altar, sube al altar, y lo que comen los dueños se cocina en una olla. La cantidad será como el número de tazones que están delante del altar; ¿y por qué? Porque consagrarán toda la plata y el oro para hacer con ellos utensilios sagrados (kelé sharet) en la Casa de Hashem.
וְהָיָה כָּל־סִיר בִּירוּשָׁלַ͏ִם וּבִיהוּדָה קֹדֶשׁ לַיהֹוָה צְבָאוֹת, וּבָאוּ כָּל־הַזֹּבְחִים וְלָקְחוּ מֵהֶם וּבִשְּׁלוּ בָהֶם, וְלֹא־יִהְיֶה כְנַעֲנִי עוֹד בְּבֵית־יְהֹוָה צְבָאוֹת בַּיּוֹם הַהוּא׃ - Y toda olla en Jerusalén y en Judá será consagrada a Hashem Tzevaot; y vendrán todos los que ofrecen sacrificios, tomarán de ellas y cocinarán en ellas; y no habrá más cananeo en la Casa de Hashem Tzevaot en aquel día.
Cada olla en Jerusalén y en Judá estará consagrada a Hashem Tzevaot. Es decir, las ollas que se hallan en el Bet HaMikdash no alcanzarán, pues todos vendrán a ofrecer sacrificios y es necesario cocinar la carne del sacrificio en una olla; por lo tanto, consagrarán todas las ollas de Jerusalén y de Judá al Bet HaMikdash, ya que llegará más y más gente y no habrá suficientes ollas para cocinar en ellas.
«Y no habrá más cananeo» - «cananeo» alude a un comerciante, un mercader. Y así hallamos respecto a Yehudá: «un hombre cananeo llamado Jirá», cuyo sentido es comerciante, según explica Rashí, puesto que los cananeos eran los comerciantes. Y otra interpretación: «kenaaní» (cananeo) alude a la combinación «ein kan aní» (no hay aquí ningún pobre), indicando que ya no existirá situación de pobreza alguna. ¿Y qué significa que «no habrá más comerciante»? Explican los comentaristas: no tendrán necesidad de comerciar ni de encargar ollas y recipientes, sino que habrá una cantidad colosal de donaciones que todos consagrarán al Bet HaMikdash, y no precisarán de comerciantes que vendan utensilios como siempre solían comprarles.
Y también el Malbim explica así la continuación: «Y vendrán todos los que ofrecen sacrificios, tomarán de ellas y cocinarán en ellas, y no habrá más cananeo» - quienes acudan a presentar sacrificios no necesitarán de los cananeos, que son los mercaderes de becerros, tórtolas y pichones de paloma, pues todos donarán voluntariamente sus propios animales al Bet HaMikdash, y por ende no dependerán de comerciantes que suministren ganado.
Y por vía de insinuación (rémez) cita el Meam Loéz, y así también explica el Yalkut Eliézer por vía de homilía (drash): «No habrá más cananeo» - ya no habrá comerciantes que se hagan acreedores a la Torá y a las mitzvot únicamente en virtud de patrocinar a los estudiosos de la Torá. Ya no existirá el concepto de «yo aporto a la yeshivá», sino que todos estudiarán, todos asistirán a la yeshivá. Ya no donará a la yeshivá: él mismo estará dentro de ella. Y hacia allí nos encaminamos, pues vemos que a todos los benefactores de la Torá, incluso a los grandes acaudalados del mundo, su riqueza se les reduce, y eso los conduce a la situación en que se les dirá: ve tú mismo a estudiar, no pienses que tu dinero comprará este mérito por ti. Por supuesto que sostener a la Torá es una labor magnífica, pero en el futuro por venir todos se dedicarán a aprender - «Y todos tus hijos serán instruidos por Hashem», todos se entregarán al estudio de la Torá.
Y añade el Ohel Yaakov: tampoco habrá necesidad de enviar mercaderes para comprar los ingredientes del incienso (ketóret). Pues para adquirir dichos componentes solía ser necesario despachar comerciantes, para que uno trajera de aquí y otro de allá; existen especias exóticas - nardo y azafrán, cálamo y canela - sumamente difíciles de hallar, y algunas se traían de la India y otras de parajes distantes. En cambio, en la época del rey Shelomó no era necesario despachar emisarios, puesto que Shelomó conocía las ramificaciones subterráneas (los «tendones») de la tierra. ¿Y qué son las ramificaciones de la tierra? La Tierra de Israel posee vetas subterráneas que se extienden por debajo de la tierra hacia todas las naciones del mundo. Shelomó sabía dónde estaban las vetas que conducían a la India, y allí plantaba los cultivos propios de la India; sabía dónde estaban las vetas que conducían a Siberia y a Rusia, y allí plantaba lo adecuado para esos climas; y reconocía los sitios que conectaban con África, y allí sembraba plantas tropicales. Así será en el futuro por venir: renacerá esa inmensa sabiduría y sabremos con exactitud dónde se halla la tierra cuyas vetas conectan con esos rincones del mundo, y ya no necesitaremos comerciantes que nos traigan mercancías desde allí, sino que podremos plantar y sembrar aquí mismo y tendremos de lo propio.
Al final del capítulo se describe la caída de las naciones que sitiaron Jerusalén: una plaga en la que su carne se pudre estando ellos de pie, la confusión enviada por Hashem en la que cada hombre atacará a su compañero, y una plaga similar sobre sus monturas y pertrechos de guerra. Yehudá luchará y recogerá un gran botín, pues para eso reunió Hashem a las naciones en Jerusalén - para que dejaran aquí todo lo que habían despojado a Israel. Los sobrevivientes de entre los pueblos subirán cada año a celebrar la festividad de Sucot, en memoria de la caída de Gog, y en ella serán puestos a prueba: la sucá representa tomar la materia y transformarla en espíritu, algo de lo que el gentil no es capaz, y cuando el Santo, Bendito Sea, intensifica el calor del sol sobre ellos, patean y se marchan. Aquel que no suba será castigado con la retención de las lluvias, y Egipto - que no depende de la lluvia - será castigado con que el Nilo no crezca y con la plaga. Y finalmente, la santidad se extenderá a todo: 'Consagrado a Hashem' sobre los cascabeles de los caballos, y toda olla en Jerusalén y en Yehudá será consagrada a Hashem Tzevaot, y no habrá más mercader en la Casa de Hashem - pues todo será abundancia y generosidad, y todos tus hijos serán instruidos por Hashem.