El capítulo 12 de Zejaryá abre una nueva etapa en el libro. Hasta ahora, las profecías se ocuparon de lo que habría de ocurrir en la época del Segundo Templo; a partir de aquí y hasta el final del libro, el profeta vaticina sobre el final de los días y la guerra de Gog y Magog: cómo el Santo, bendito sea, perfeccionará el mundo bajo el reinado de Shadai y conducirá al ser humano a su plenitud. Estudiaremos el capítulo principalmente según el Malbim, y junto a él veremos una segunda línea interpretativa de Rashí y el Tárgum, ya que a lo largo de todo el capítulo surgirá una y otra vez la pregunta acerca del papel de "Yehudá" en el relato de la guerra.
מַשָּׂא דְבַר־יְהֹוָה עַל־יִשְׂרָאֵל נְאֻם־יְהֹוָה נֹטֶה שָׁמַיִם וְיֹסֵד אָרֶץ וְיֹצֵר רוּחַ־אָדָם בְּקִרְבּוֹ׃ - Profecía de la palabra de Hashem sobre Israel. Declaración de Hashem, Quien extiende los cielos, funda la tierra y forma el espíritu del hombre en su interior.
El profeta anticipa diciendo que esto es declaración de Hashem, y describe al Santo, bendito sea, con tres atributos: extiende los cielos, funda la tierra y forma el espíritu del hombre en su interior. Pregunta el Malbim: ¿qué relación existe entre la formación del espíritu del hombre dentro de él y la extensión de los cielos y la fundación de la tierra? Y responde que el espíritu del hombre dentro de su cuerpo es en sí mismo el puente y el vínculo entre el cielo y la tierra. El cuerpo proviene de la tierra, polvo del suelo, y el espíritu proviene del cielo, de las esferas superiores. Resulta así que el hombre fue creado como un microcosmos a semejanza del macrocosmos.
Ya escribieron los sabios antiguos que el hombre es un microcosmos, es decir, hecho a la imagen del gran universo pero en pequeña escala. Así como el gran mundo abarca cielo y tierra, una dimensión espiritual y una dimensión material, del mismo modo es el hombre: el cuerpo es lo material y el alma es lo espiritual, y todo está contenido en él. Y dado que el ser humano está compuesto de todo lo que existe en la creación, de lo material y de lo espiritual, posee dominio y capacidad de acción sobre todo lo que existe en el mundo. Como se explica ampliamente en Shaaré Kedushá, el ser humano es la única criatura que abarca dentro de sí la totalidad de los mundos, y la razón de ello es para que, en virtud de esto, tenga la fuerza de actuar e influir en todos los mundos.
Por consiguiente, el hombre tiene una misión en la creación, y durante toda su vida avanza hacia la perfección para llevar su cometido a la práctica. Y el Santo, bendito sea, traza designios para que ningún desterrado quede apartado de Él, buscando cómo conducir al ser humano a su plenitud; y este es precisamente el asunto del que se ocupará nuestro capítulo.
Rashí, en cambio, explica que el versículo viene a concluir el tema que el profeta comenzó respecto al castigo de quienes devoran a Israel, que es Babilonia, tal como Rashí explicó basándose en el Tárgum Yonatán. Y ahora viene a completar la retribución de las demás naciones, refiriéndose a los pueblos que vendrán a conquistar la Tierra de Israel y a la estrepitosa derrota que sufrirán.
הִנֵּה אָנֹכִי שָׂם אֶת־יְרוּשָׁלִַם סַף־רַעַל לְכׇל־הָעַמִּים סָבִיב וְגַם עַל־יְהוּדָה יִהְיֶה בַמָּצוֹר עַל־יְרוּשָׁלִָם׃ - He aquí que Yo pondré a Yerushalayim como copa de veneno para todos los pueblos de alrededor, y también contra Yehudá estará en el asedio contra Yerushalayim.
El tema de Gog y Magog aparece en dos lugares: en Yejezkel (capítulos 32, 37, 38) y aquí, al final del libro de Zejaryá. El Malbim explica que en el final de los días vendrá el ejército de Gog y Magog, que son las naciones de Edom, para arrebatar Yerushalayim de manos de los ismaelitas. Es decir, quienes dominarán aquí en ese momento serán los ismaelitas, y los pueblos de Europa, y tal vez también América incluida entre ellos, vendrán a luchar contra ellos. Lo que sucederá en la práctica es que la guerra derivará en que se matarán unos a otros, y Hashem combatirá contra ambos por todos los males que infligieron al pueblo de Israel: por haber destruido el Templo y por haber hecho sufrir a Israel durante su exilio. El Santo, bendito sea, ejecutará juicios tanto contra los edomitas como contra los ismaelitas, haciendo que luchen entre sí.
"Saf ráal" - una copa de veneno. Todas las naciones beberán de ella y caerán en la embriaguez y el estupor. En palabras sencillas: Yerushalayim será su ruina. Las naciones vendrán y lucharán aquí por Yerushalayim, pero esto resultará en su propio perjuicio, y en lugar de conquistarla, se aniquilarán unos a otros.
Rashí analiza con precisión la expresión: "saf" es un recipiente, como en "con la sangre que está en el recipiente (saf)". Y "ráal" no significa una poción mortal como solemos entender, sino desolación, un bloqueo del corazón y de los miembros cuando pierden toda fuerza, como una persona envuelta en un manto. Es una expresión de cobertura o velo, emparentada con "re'alá" (velo): "las diademas y los velos", "las mujeres medas salen veladas", "los cipreses se estremecieron (o quedaron cubiertos)". El velo cubre el rostro, y del mismo modo este "ráal" es un embotamiento que envuelve el corazón y los miembros, impidiendo toda capacidad de actuar y toda posibilidad de moverse. El Santo, bendito sea, los bloqueará de tal manera que no podrán hacer absolutamente nada.
Y he aquí que en el versículo se menciona a Yehudá por separado: "וְגַם עַל־יְהוּדָה יִהְיֶה בַמָּצוֹר עַל־יְרוּשָׁלִָם". El lenguaje resulta difícil: si el asedio también fuera a caer sobre Yehudá, debería haber dicho: "y también sobre Yehudá será el asedio en Yerushalayim". Además, ¿por qué separar a Yehudá de Yerushalayim? ¿Acaso los habitantes de Yerushalayim no pertenecen a Yehudá? Aquí comienzan las dos vías que nos acompañarán a lo largo de todo el capítulo.
El Malbim explica: antes de sitiar Yerushalayim, sitiarán a Yehudá. La región de Yehudá es un territorio sumamente extenso además de Yerushalayim, y al principio la asediarán a ella. Y el Radak añade que su propósito final será llegar a Yerushalayim, pues dirán: en el momento en que conquistemos Yerushalayim, toda la tierra caerá fácilmente bajo nuestro poder. Por consiguiente, su objetivo final será Yerushalayim, pero primero caerán sobre Yehudá y causarán al pueblo de Israel que reside en Yehudá, fuera de Yerushalayim, muchas y graves calamidades.
Rashi explica de otro modo: "y también contra Yehudá" significa que las naciones obligarán a Yehudá a unirse a ellas en el asedio contra Yerushalayim. Forzarán a los hijos de Yehudá a marchar hombro a hombro junto a ellas para sitiar Yerushalayim contra su voluntad, resultando así que Yehudá luchará contra sus propios hermanos. Es decir: además de las naciones, también Yehudá se sumará forzadamente al asedio sobre Yerushalayim; la casa de David estará adentro, las naciones paganas los asediarán desde afuera, y los hijos de Yehudá estarán contra su voluntad entre estas últimas. Y así lo cita también del Tárgum Yonatán.
וְהָיָה בַיּוֹם־הַהוּא אָשִׂים אֶת־יְרוּשָׁלִַם אֶבֶן מַעֲמָסָה לְכׇל־הָעַמִּים כׇּל־עֹמְסֶיהָ שָׂרוֹט יִשָּׂרֵטוּ וְנֶאֶסְפוּ עָלֶיהָ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ׃ - Y sucederá en aquel día que pondré a Yerushalayim como una piedra pesada para todos los pueblos; todos los que intenten levantarla ciertamente se desgarrarán, y se congregarán contra ella todas las naciones de la tierra.
Frente a las naciones que vendrán a sitiar Yerushalayim estarán quienes ya se encuentran allí, los hijos de Yishmael, en cuyo poder estará Yerushalayim en aquel momento. Ellos querrán, por así decirlo, llevar a Yerushalayim sobre sus hombros, es decir, mantenerla bajo su dominio. Se trata de una expresión metafórica, pues no es una carga física que se lleva a cuestas, sino una parábola: esta carga es pesada, como una gran piedra de carga que alguien lleva sobre su hombro y que, por su enorme peso y aspereza, desgarra la piel. "Todos los que intenten levantarla ciertamente se desgarrarán" - quienes carguen con Yerushalayim, que son los hijos de Yishmael, rasgarán su propia carne, como quien soporta una carga insoportable.
¿Y cuál es la razón? "Y se congregarán contra ella todas las naciones de la tierra" - dado que los ejércitos de Gog u-Magog se reunirán para arrebatársela a los ismaelitas que la cargan sobre sus hombros, esto constituirá un desgarro inmenso para los hijos de Yishmael. El daño que sufrirán por empeñarse en retener a Yerushalayim a toda costa será devastador, a manos de las fuerzas de Gog que vendrán a combatir contra ellos.
Nótese la precisión del lenguaje: a los ismaelitas los denomina "amim" (pueblos) - "piedra pesada para todos los pueblos" -, mientras que a los que se congregan contra ellos los llama "goyim" (naciones gentiles) - "y se congregarán contra ella todas las naciones de la tierra". El Malbim enseña que el término "am" siempre denota un nivel superior a "goy": un "am" es una nación constituida, con estructura monárquica y orden institucional, mientras que un "goy" es una aglomeración o mezcla heterogénea de pueblos. Por lo tanto, los primeros en congregarse contra ellos pertenecerán a las facciones más rudas e inferiores, y entonces los reyes ismaelitas, que tienen rango de "am", saldrán a combatir contra ellos.
בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם־יְהֹוָה אַכֶּה כׇל־סוּס בַּתִּמָּהוֹן וְרֹכְבוֹ בַּשִּׁגָּעוֹן וְעַל־בֵּית יְהוּדָה אֶפְקַח אֶת־עֵינַי וְכֹל סוּס הָעַמִּים אַכֶּה בַּעִוָּרוֹן׃ - En aquel día, declara Hashem, heriré a todo caballo con desconcierto y a su jinete con locura; y sobre la casa de Yehudá abriré Mis ojos, mientras que a todo caballo de los pueblos heriré con ceguera.
Todo esto proviene de Hashem. Hakadosh Baruj Hu provocará una guerra intestina entre las naciones que vinieron a sitiar Yerushalayim, y se herirán unas a otras. Frente a los pueblos inferiores que suben a conquistar Yerushalayim, dice Hashem: "heriré a todo caballo con desconcierto". Ellos montan a caballo, y un caballo desorientado se convierte en la ruina de su propio jinete: a veces derriba al jinete hacia atrás, a veces corre en dirección errónea, y a veces se queda pasmado sin combatir. Y no solo eso, sino que también al jinete herirá Hashem con locura: tal como el demente actúa impulsado por la fuerza de la imaginación y no por el consejo de la razón, del mismo modo toda su congregación para combatir por Yerushalayim y contra los hijos de Yishmael que la dominan carecerá de sensatez y de un objetivo ordenado.
Y una vez más se menciona aquí a la "casa de Yehudá", y nuevamente las dos vías. Según el Malbim, se refiere a la casa de Yehudá que en ese momento se encuentra en el exilio de Edom. En aquella época no todo Israel estará en Yerushalayim; parte del pueblo permanecerá aún en el exilio de Edom, y Hashem declara: abriré Mis ojos sobre ellos para que no perezcan allí. Pues los hijos de Edom vendrán a luchar por Yerushalayim, y esta situación podría causar un daño gravísimo a los exiliados que se hallan dispersos entre ellos.
Y como es bien sabido y conocido, cuando hubo guerras aquí contra Israel - en el 48 (5708), en la Guerra de los Seis Días y en la Guerra de Yom Kipur -, siempre sufrieron los judíos que estaban dispersos entre las naciones, en los países árabes, en Persia, en Irak. Eran blanco de flechas y proyectiles, y las masas encontraban en ellos una vía para desquitarse. Si bien los gobernantes siempre procuraban dar cierta apariencia de proteger a los judíos como a sus súbditos y de asumir responsabilidad hacia ellos, todos conocemos los pogromos, persecuciones y asesinatos, hasta llegar al despojo total de todos sus bienes. De cualquier modo, dice el Santo, Bendito Sea: Yo los cuidaré. Esta es la promesa: «Y sobre la casa de Yehudá abriré Mis ojos» - una protección especial para los judíos exiliados entre las naciones de Edom.
Y el final del versículo parece sorprendente: «y a todo caballo de los pueblos heriré con ceguera» - ¿acaso no se dijo ya «heriré a todo caballo con espanto y a su jinete con locura»? Explica el Malbim que aquí vuelve a referirse a «los pueblos», que son los hijos de Yishmael, aquellos bajo cuyo dominio se encuentra Yerushalayim. Al principio habló de los que vienen a conquistar, los hijos de Edom, y ahora habla del caballo de los hijos de Yishmael que dominan en Yerushalayim: los heriré con ceguera al punto de que no verán contra quién están luchando, y se matarán unos a otros. Este es el caos que reinará aquí: una guerra entre los hijos de Edom y los hijos de Yishmael, e incluso entre ellos mismos, mientras que el pueblo de Israel no participará en absoluto en la contienda.
¿Cuál será la situación de Israel? Ya mencionamos en el estudio del libro de Yejezkel que tenemos dos profecías que parecen contradictorias: por un lado, la guerra no nos atañe en absoluto y no seremos dañados, y por otro lado se dice «y las casas serán saqueadas y las mujeres violadas... y la mitad de la ciudad saldrá al cautiverio», expresiones sumamente duras. La respuesta es que hay dos caminos posibles ante nosotros, y dependen del estado espiritual de Israel. Si el pueblo de Israel se encuentra en un nivel elevado, todo lo que suceda ocurrirá únicamente entre las naciones y no nos afectará. Pero si se encuentra en un nivel bajo, lo que suceda afectará también, Dios no lo permita, al pueblo de Israel.
Del mismo modo encontramos dos formas de redención: «y he aquí con las nubes del cielo» por un lado, y «pobre y cabalgando sobre un asno» por el otro. Y nuestros Sabios (Jazal) ya distinguieron entre si «tienen mérito» (zaju) o si «no tienen mérito» (lo zaju), y zaju no se refiere al azar o la suerte, sino a la purificación espiritual (hizdajut). Si están refinados, purificados y son dignos, Mashíaj vendrá de los Cielos, «y he aquí con las nubes del cielo»; pero si no lo merecen, vendrá, Dios no lo permita, en el nivel más bajo, y entonces podría haber daño también para el pueblo de Israel.
Rashi, según su enfoque, explica que el asunto de la casa de Yehudá aquí es que serán traídos a la fuerza por los pueblos de Edom para luchar contra Yerushalayim. Y sobre esto dice el Santo, Bendito Sea: «y sobre la casa de Yehudá abriré Mis ojos»: no pienses que los juzgaré como parte de los edomitas, de ninguna manera. Dado que sé que vinieron forzados, abriré Mis ojos sobre ellos para protegerlos del golpe. Habrá de Mi parte una distinción clara entre los gentiles que vinieron a combatir contra Yerushalayim y los de Yehudá que llegaron en contra de su voluntad.
וְאָמְרוּ אַלֻּפֵי יְהוּדָה בְּלִבָּם אַמְצָה לִי יֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלִַם בַּיהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵיהֶם׃ - Y dirán los líderes de Yehudá en su corazón: Fuerza son para mí los habitantes de Yerushalayim, por Hashem Tzevaot, su Dios.
El Malbim explica que entonces se levantará Mashíaj ben Yosef y los hijos de Yehudá se fortalecerán. Según su explicación, los hijos de Yehudá no vienen a luchar contra Yerushalayim, sino que las naciones atacarán primero a Yehudá y sólo después intentarán marchar sobre Yerushalayim. Y Jazal enseñan que tres veces vendrá Gog contra la Tierra de Israel: en la primera ocasión se dice que Hashem herirá a todo caballo con ceguera, y en las dos últimas ocasiones se menciona que los hijos de Yehudá se fortalecerán, y los líderes de Yehudá dirán en su corazón que los habitantes de Yerushalayim, siendo tzadikim y personas elevadas, los protegerán con sus rezos y su rectitud. Esto significa «fuerza son para mí los habitantes de Yerushalayim»: con su rectitud nos infundirán valor y fuerza, en virtud de su confianza en Hashem Tzevaot, su Dios, y sus méritos nos protegerán.
Y Rashi, fiel a su enfoque, explica que los hijos de Yehudá son mencionados aquí en relación con el hecho de que fueron obligados a acudir a combatir contra Yerushalayim. Y se dicen a sí mismos: los habitantes de Yerushalayim saben que estamos aquí contra nuestra voluntad, y por lo tanto, al contrario, se esforzarán intensamente en sus plegarias para pedir que Hashem nos salve. Por lo general, quien está en batalla reza para que todo el ejército enemigo sea entregado en sus manos y derrotado por completo; pero aquí, dado que en las filas del enemigo se encuentran también sus hermanos, los hijos de Yehudá, los habitantes de Yerushalayim rezarán para que los de Yehudá se salven y sólo el ejército enemigo caiga ante ellos. Esto es «fuerza son para mí los habitantes de Yerushalayim»: pondrán todo su empeño en rezar para que seamos preservados y no perezcamos por la espada.
בַּיּוֹם הַהוּא אָשִׂים אֶת־אַלֻּפֵי יְהוּדָה כְּכִיּוֹר אֵשׁ בְּעֵצִים וּכְלַפִּיד אֵשׁ בְּעָמִיר וְאָכְלוּ עַל־יָמִין וְעַל־שְׂמֹאול אֶת־כׇּל־הָעַמִּים סָבִיב וְיָשְׁבָה יְרוּשָׁלִַם עוֹד תַּחְתֶּיהָ בִּירוּשָׁלִָם׃ - En aquel día pondré a los líderes de Yehudá como brasero de fuego entre leños y como antorcha de fuego entre gavillas, y consumirán a diestra y a siniestra a todos los pueblos de alrededor; y Yerushalayim volverá a habitarse en su propio sitio, en Yerushalayim.
El Malbim explica que habrá una guerra interna entre ellos, y aquí se presentan dos parábolas. "Kiyor" (fogón) no se refiere a una vasija como las fuentes del Beit Hamikdash, sino a un brasero o fogón, el lugar donde se enciende el fuego. El Santo, bendito sea, traerá al ejército de Gog y Magog a la Tierra de Israel para que sean consumidos allí por el fuego, exactamente como se lleva la leña al fogón donde se cocina y se hornea: la leña es llevada hacia el fuego. Del mismo modo, Hashem traerá a la gente de Gog hacia el fogón, hacia el lugar donde arderán.
Y, por otro lado, "y como antorcha de fuego en una gavilla": la antorcha se toma y se arroja hacia el lugar donde está la paja. No se lleva la paja a la antorcha, sino la antorcha a la paja. A diferencia de la leña, que es llevada al fuego del fogón, aquí es al revés. Y así los ismaelitas arderán en su propio lugar: ellos no se moverán de donde están, pues ya se encuentran aquí, y Hashem arrojará sobre ellos una antorcha para quemarlos en su sitio. Y esto es lo que está dicho: "y devorarán a diestra y a siniestra", de ambos lados: tanto a los que vienen a conquistar, que son los hijos de Edom, como a los que ya están aquí, que son los hijos de Ishmael.
"Y Jerusalén volverá a habitar en su lugar, en Jerusalén" - en esta ocasión no llegarán en absoluto hasta Jerusalén para sitiarla. Dijimos que Gog vendrá tres veces, y al principio no llegará a Jerusalén, sino solo a Yehudá. Únicamente en la tercera ocasión logrará llegar a Jerusalén misma, tal como veremos en el capítulo 13: "y será tomada la ciudad". Y así explica el Malbim en Ezequiel capítulo 39, que solo en la tercera ocasión logrará Gog y Magog llegar a Jerusalén. Y acerca de las primeras veces se dice que Jerusalén habitará en su sitio, en su lugar, sin que Gog logre penetrar en ella.
¿Y por qué repite "volverá a habitar en su lugar, en Jerusalén"? ¿Acaso tiene otro lugar donde asentarse? Se sorprenderán al saber que sí. De acuerdo con lo que aprendimos en Ezequiel capítulo 48, en el futuro por venir Jerusalén se apartará de su ubicación actual cuarenta y cinco mil (medida de distancia) hacia el sur, y allí estará la ciudad, mientras que el lugar donde hoy se asienta Jerusalén estará reservado únicamente para los cohanim y el Beit Hamikdash. Por lo tanto, el profeta dice: en la guerra de Gog todavía no será así, sino que "Jerusalén volverá a habitar en su lugar" - ¿dónde? "En Jerusalén", en su ubicación original. El cambio de lugar ocurrirá solo después de que terminen todas las guerras, y entonces Jerusalén se extenderá hacia el sur y se asentará en su lugar, pero no en su sitio actual.
וְהוֹשִׁעַ יְהֹוָה אֶת־אׇהֳלֵי יְהוּדָה בָּרִאשֹׁנָה לְמַעַן לֹא־תִגְדַּל תִּפְאֶרֶת בֵּית־דָּוִיד וְתִפְאֶרֶת יֹשֵׁב יְרוּשָׁלִַם עַל־יְהוּדָה׃ - Y salvará Hashem las tiendas de Yehudá primero, para que no se engrandezca la gloria de la casa de David ni la gloria de los habitantes de Jerusalén por encima de Yehudá.
Nuevamente se menciona a Yehudá, y nuevamente se presentan las dos explicaciones. El Malbim explica: la primera vez que venga Gog no logrará llegar a Jerusalén sino únicamente a las montañas de Yehudá, y allí intentará perjudicar a los habitantes de la región de Yehudá. Entonces el Santo, bendito sea, los salvará de manera milagrosa. ¿Y cuál es el propósito de esto? Que más adelante, cuando Gog y Magog ataquen Jerusalén en la última ocasión y alcancen la ciudad misma, el Santo, bendito sea, rescatará a los habitantes de Jerusalén y a la casa de David milagrosamente, y con ello se engrandecerá su gloria; pero no se engrandecerá su gloria por encima de los hijos de Yehudá. Pues los hijos de Yehudá les dirán: "¿De qué se jactan? Hashem también hizo milagros por nosotros, e incluso antes, ya desde la primera vez". De este modo, no habrá altivez ni orgullo de parte de los habitantes de Jerusalén por sus milagros particulares frente al resto de los hijos de Yehudá, pues a los de Yehudá Hashem los salvó con anterioridad.
Y Rashi explica según su enfoque, que Yehudá son aquellos que vienen forzados junto con la gente de Edom a luchar contra Jerusalén. "Y salvará Hashem las tiendas de Yehudá primero": antes incluso de que los habitantes de Jerusalén salgan de la ciudad, llegará la salvación para los hijos de Yehudá, de modo que regresen a sus casas y a sus tiendas. Es decir: antes de que el enemigo entre en Jerusalén, el Santo, bendito sea, hará la separación, y aquellos de los hijos de Yehudá que fueron obligados a acudir contra su voluntad serán apartados y devueltos a sus tiendas. Y solo después llegará la salvación para los habitantes de la ciudad, sobre la cual se dice: "Y saldrá Hashem y luchará contra aquellas naciones como el día en que Él peleó en el día de la batalla". Y todo esto "para que no se engrandezca la gloria de la casa de David": para que los habitantes de Jerusalén no digan a Yehudá: "Solo gracias a nuestro mérito se salvaron, pues para que nosotros no sufriéramos daño fue que Hashem los separó de ellos". Al contrario, los hijos de Yehudá dirán: "Miren cómo Hashem nos salvó y nos separó del ejército de Edom incluso antes de llegar a Jerusalén; el milagro se hizo por nosotros".
בַּיּוֹם הַהוּא יָגֵן יְהֹוָה בְּעַד יוֹשֵׁב יְרוּשָׁלִַם וְהָיָה הַנִּכְשָׁל בָּהֶם בַּיּוֹם הַהוּא כְּדָוִיד וּבֵית דָּוִיד כֵּאלֹהִים כְּמַלְאַךְ יְהֹוָה לִפְנֵיהֶם׃ - En aquel día protegerá Hashem al habitante de Jerusalén; y el que tropiece entre ellos en aquel día será como David, y la casa de David como seres celestiales, como un ángel de Hashem delante de ellos.
En la primera guerra de Gog, Hashem protegerá a los habitantes de Jerusalén y los enemigos no podrán llegar allí en absoluto, ya que solo en la última ocasión alcanzarán Jerusalén; al principio vendrán únicamente a Yehudá y no lograrán penetrar en la ciudad.
"Y el que tropiece entre ellos en aquel día será como David": los habitantes de Jerusalén en aquel tiempo serán todos justos (tzadikim), y si se hallara entre ellos alguien que tropiece, será una persona que tropieza y de inmediato retorna en teshuvá. ¿Y quién es la persona que tropezó, reconoció su falta y retornó en teshuvá de inmediato? David HaMélej. Tan pronto como el profeta Natán vino a él, dijo: "He pecado". De igual manera, quien tropiece en aquel día: de inmediato hará teshuvá como David, y con esa teshuvá Hashem perdonará su pecado, tal como ocurrió con David.
"Y la casa de David como Dios" - Dios no lo permita interpretar esto en su sentido literal. Rashi, Ibn Ezra y el Radak explican que se refiere a como un ángel de Dios: en el elevado nivel de un ángel, en quien no cabe concebir pecado alguno ni tiene en absoluto yetzer hará (inclinación al mal). Y asimismo en la casa de David no habrá pecado alguno. En cuanto al resto del pueblo, si llegan a tropezar, serán como David y retornarán de inmediato en teshuvá; pero en la casa de David no habrá pecado en absoluto, pues serán como un ángel. "Como un ángel de Hashem delante de ellos" - e Israel los honrará como si fuesen ángeles de Hashem, enviados para enderezarlos y conducirlos con la guía debida para Su servicio, bendito sea.
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא אֲבַקֵּשׁ לְהַשְׁמִיד אֶת־כׇּל־הַגּוֹיִם הַבָּאִים עַל־יְרוּשָׁלִָם׃ - Y sucederá en aquel día que procuraré destruir a todas las naciones que vienen contra Jerusalén.
En aquel día, explica el Malbim, el Mashíaj ben Yosef caerá en la guerra, y de ello se derivarán dos consecuencias. La primera: que por medio de esto Hashem procurará destruir a todas las naciones, pues incurrirán en la culpa de matar al Mashíaj ben Yosef.
Y como es sabido y se ha mencionado en varias ocasiones, la redención se divide en dos aspectos: redención material y redención espiritual. La material por medio del Mashíaj ben Yosef, y la espiritual por medio del Mashíaj ben David. Y así ocurrió también en la redención del Segundo Templo, donde estuvieron Ezra y Nejemiá: Nejemiá representó más el aspecto de la redención física, y Ezra el de la redención espiritual, de quien dijeron los Sabios que era digno de que la Torá fuese entregada por su mano al igual que Moshé. Y sobre el Mashíaj ben Yosef está escrito que corre peligro de morir, por lo cual rezamos en la bendición de Boné Yerushaláyim, tal como figura en los sidurim, con la intención de que el Mashíaj ben Yosef no muera a manos del malvado Armilus.
Y como es bien conocido, el sagrado Arizal ya le advirtió esto a sus discípulos poco antes de su fallecimiento. El Arizal poseía la chispa del Mashíaj ben Yosef, y si hubiesen tenido mérito, habrían sido redimidos en aquella generación. Él pidió a sus discípulos que rezaran para que no muriera, pero no tuvieron ese mérito, y el Arizal falleció a temprana edad, por lo que aún seguimos esperando la redención futura. Y en aquel tiempo futuro morirá el Mashíaj ben Yosef en la guerra, él que encarna la redención física, y a raíz de ello el Santo, bendito sea, querrá destruir a las naciones que lo mataron.
Rashi cita enseñanzas de nuestros Sabios sobre la expresión "procuraré" (avakesh). ¿A qué alude este término tratándose del Santo, bendito sea? Si Hashem desea destruir, destruye, y no necesita "buscar" o "procurar". "Levakesh" denota buscar, idear un modo, y Hashem ciertamente no necesita deliberar cómo hacerlo. Por ello Rashi explica en una primera interpretación: examinaré meticulosamente sus iniquidades. Pues "un rey sostiene la tierra con el juicio", e incluso para cobrar retribución de las naciones es menester que todo se conduzca con estricta justicia, de modo que Hashem escudriñe sus faltas y busque el pecado y la iniquidad por los cuales merezcan semejante destrucción.
Por otro lado, Rashi cita una interpretación en la que Jazal entienden esto precisamente a favor de ellos: buscaré en sus registros; si tienen algún mérito, los dejaré, y si no, los destruiré. Es decir, "procuraré" en el sentido de escudriñar los libros de cuentas: si conservan algún mérito, los perdonará. En palabras sencillas, aun cuando merecen la muerte, el Santo, bendito sea, como si fuese posible expresarlo así, busca, indaga y procura hallar si acaso poseen algún mérito que los libre de perecer.
וְשָׁפַכְתִּי עַל־בֵּית דָּוִיד וְעַל יוֹשֵׁב יְרוּשָׁלִַם רוּחַ חֵן וְתַחֲנוּנִים וְהִבִּיטוּ אֵלַי אֵת אֲשֶׁר־דָּקָרוּ וְסָפְדוּ עָלָיו כְּמִסְפֵּד עַל־הַיָּחִיד וְהָמֵר עָלָיו כְּהָמֵר עַל־הַבְּכוֹר׃ - Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén espíritu de gracia y de súplicas, y mirarán hacia Mí a quien traspasaron, y llorarán por él como quien llora por un hijo único, y se amargarán por él como quien se amarga por el primogénito.
Mediante este espíritu buscarán a Hashem con súplicas, y obtendrán de Él gracia y piedad. ¿Y por qué suplicarán? Porque verán que el aliento de nuestras vidas, el ungido de Hashem, de quien dijimos "a su sombra viviremos entre las naciones", ha caído en la batalla. La muerte del Mashíaj ben Yosef los conducirá a la súplica, al retorno en teshuvá y a la plegaria.
"Y mirarán hacia Mí a quien traspasaron" - explica el Malbim que "a quien traspasaron" se refiere a ellos mismos, a los propios que miran. Y esto resulta asombroso: ¿acaso nosotros lo traspasamos? ¡Fueron las naciones gentiles quienes lo atravesaron! Sin embargo, así es: ellos observarán y profundizarán en la muerte del Mashíaj ben Yosef y comprenderán que su muerte sobrevino por el pecado de la generación, y si por nuestra culpa murió, es como si nosotros mismos lo hubiésemos traspasado, recayendo el reclamo sobre nosotros. Y entonces "mirarán hacia Mí": dirigirán su mirada hacia Hashem para hacer teshuvá y ser salvados, pues si hasta ese momento pensaban que el aliento de nuestras vidas, el ungido de Hashem, era aquel de quien brotaría la salvación, y ahora ha muerto, no les queda a quién acudir sino únicamente al Santo, bendito sea.
"Y harán duelo por él como duelo por un hijo único" - al principio guardarán luto por él como quien llora a un hijo único que le ha fallecido y no tiene otro en su lugar, lo cual constituye un luto sumamente pesado y grande. Y después, cuando se revele Mashíaj ben David, se amargarán por él aún más, "como quien se amarga por un primogénito", pues él fue el primogénito y el primero que los salvó, y solo después de él viene Mashíaj ben David, que es la segunda etapa de la redención. El luto por él será continuo, pues el primogénito es el más distinguido y apreciado, y no se le olvida con rapidez. Incluso cuando venga Mashíaj ben David, todavía recordarán a Mashíaj ben Yosef y se amargarán por su muerte, a la manera en que uno se amarga por la muerte de un primogénito.
Rashi explica "y mirarán hacia Mí a quien traspasaron" según el Tárgum: "y pedirán delante de Mí por aquello en que fueron sacudidos y afligidos" - pedirán de Mí que tome venganza de las naciones por todo lo que los traspasaron e hirieron a lo largo de todos los años. Según Rashi, aquí no se habla de la muerte de Mashíaj ben Yosef, sino que, dado que se trata de la etapa de la redención, vendrá Israel y pedirá al Santo, bendito sea, que se vengue de las naciones: Di-s de venganzas, Hashem, que vengue todo lo que nos traspasaron y nos golpearon con saña durante dos mil años de exilio, por todos los que asesinaron en su diáspora. Y por esa misma mortandad harán duelo como duelo por un hijo único, y desde ese profundo dolor de corazón pedirán al Santo, bendito sea, que cobre retribución a las naciones por lo que hicieron.
בַּיּוֹם הַהוּא יִגַּדַּל הַמַּסַּפֵׂד בָּירוּשָׁלַםִ כָּמִסַּפַׂד הֲדַד־רִימּוֹן בָּבִעַּת מְגִדּוֹן׃ - En aquel día se engrandecerá el duelo en Yerushalayim, como el duelo de Hadad Rimón en el valle de Meguiddón.
Ibn Ezra y Radak escriben que el duelo de Hadad Rimón en el valle de Meguiddón era un hecho conocido en su época, del cual no hay mención explícita en las Escrituras. Y ciertamente, al buscar en el Tanaj no hallamos registro de tal acontecimiento. No obstante, el profeta lo menciona porque entre ellos era algo bien conocido. Las Escrituras no son un libro de historia obligado a consignar todos los sucesos, sino que mencionan únicamente aquellos acontecimientos que conllevan una enseñanza trascendente. De no haberlo citado el profeta como ejemplo de un llanto tremendo ocurrido en el pasado, no sabríamos absolutamente nada acerca de este suceso.
Sin embargo, Jazal, así como el Tárgum Yonatán y la Guemará, interpretaron estas palabras en alusión a hechos bien conocidos por nosotros. "Hadad Rimón" alude al luto que guardaron por Ajav, a quien mató Ben Hadad. Y Ben Hadad, como es sabido, servía a una idolatría llamada Rimón (Beit Rimón). Resulta entonces que el sentido es: como el duelo que guardaron por Ajav, que cayó muerto a manos de Hadad, el adorador de Rimón. Y "en el valle de Meguiddón" es otro episodio: el duelo que hicieron por Yoshiyahu, a quien el faraón Nejó mató en Meguido.
Yoshiyahu fue un rey justo, y el faraón Nejó pretendía cruzar por la Tierra de Israel para combatir a sus enemigos, únicamente para acortar camino, sin intención de luchar contra nosotros. Pero Yoshiyahu se le opuso y dijo: nosotros somos justos, y cuando somos rectos está dicho que "ninguna espada pasará por vuestra tierra", ¿cómo voy a permitir que pase por aquí? Y salió a enfrentarlo. Al final, "el aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem, fue atrapado en sus fosas", pues aquella generación no era íntegra. Yoshiyahu no sabía que su generación no estaba a la altura; creía con certeza que todos eran justos como él, mientras que el pueblo practicaba la idolatría a escondidas. Y tal como relatan nuestros Sabios, él enviaba inspectores para cerciorarse de que no hubiese idolatría, y ellos entraban a las casas, revisaban, no encontraban nada y salían. Sin embargo, las puertas estaban construidas de tal modo que, al abrirse hacia la pared, la figura idolátrica quedaba oculta, y al cerrarse, la imagen quedaba a la vista en la parte interior de la puerta. Así, en cuanto los inspectores salían y la puerta se cerraba, la idolatría volvía a quedar expuesta.
Resulta entonces que la generación no se hallaba en un nivel espiritual que justificara salir a combatir contra una espada que simplemente cruzaba por la tierra. Yoshiyahu, que tenía la condición para ser el Mashíaj, salió a pelear contra el faraón cuando no debía hacerlo, y en aquella batalla cayó; lo traspasaron con flechas y lanzas hasta dejarlo como una criba. Luego le guardaron luto y derramaron por él un llanto inmenso. El duelo por Yoshiyahu se asemeja al del "hijo único", pues él era un rey solo; mientras que en el duelo por Ajav, aunque había dos reyes, él representaba al "primogénito", por reinar sobre diez tribus. Por eso el profeta trajo ambos ejemplos en correspondencia con las dos expresiones del versículo anterior: "como duelo por un hijo único", este es Yoshiyahu; "y como quien se amarga por un primogénito", este es Ajav, quien poseía la primogenitura al gobernar sobre diez tribus frente al rey de Yehudá, que gobernaba sobre dos tribus.
Y agrega el Malbim que aquí hay una alusión: por Ajav lloraron las diez tribus, y por Yoshiyahu lloraron únicamente las tribus de Yehudá y Binyamín. Sin embargo, por la muerte del Mashíaj guardarán luto todas las tribus en su totalidad. Por consiguiente, este luto será mucho mayor que los dos duelos del pasado, ya que por Ajav hicieron duelo solo diez tribus, por Yoshiyahu solo dos, y aquí lo harán las doce tribus enteras.
וְסָפְדָה הָאָרֶץ מִשְׁפָּחוֹת מִשְׁפָּחוֹת לְבָד מִשְׁפַּחַת בּוֵית־דָּוִיד לְבָד וּנְשֵׁיהֶם לְבָד מִשְׁפַּחַת בּוֵית־נָתָן לְבָד וּנְשֵׁיהֶם לְבָד׃ - Y la tierra hará duelo, cada familia por separado: la familia de la casa de David por separado, y sus mujeres por separado; la familia de la casa de Natán por separado, y sus mujeres por separado.
מִשְׁפַּחַת בּוֵית־לֵוִי לְבָד וּנְשֵׁיהֶם לְבָד מִשְׁפַּחַת הַשֵׁמְעִי לְבָד וּנְשֵׁיהֶם לְבָד׃ - La familia de la casa de Leví por separado, y sus mujeres por separado; la familia de Shimí por separado, y sus mujeres por separado.
Toda la tierra hará duelo, y cada familia hará su propio duelo por separado. La "familia de la casa de David" incluye a todos los descendientes de David. La "familia de la casa de Natán" también desciende de David, pues Natán era hijo de David; sin embargo, el Malbim explica que será distinguida y caracterizada como una familia por derecho propio, y por eso la llama una familia aparte, aunque en apariencia esté incluida en la casa de David. Del mismo modo, la familia de Leví y la familia de Shimí serán familias reconocidas y destacadas por sí mismas, y cada una hará duelo por separado, y las mujeres de cada una de ellas por separado.
¿Y por qué las mujeres por separado? El Radak explica: por recato (tsniut). Y otra explicación: puesto que las mujeres entonan elegías y lloran más que los hombres, se apartarán solas para lamentarse según su costumbre, pues extienden el duelo y lloran más.
De aquí se desprende una reprensión manifiesta para todos los que realizan eventos mixtos. Mira: incluso en un momento de duelo fúnebre, respecto al cual la Guemará dice que la mala inclinación (ietser hará) no domina en él, e incluso en el futuro por venir, cuando ya no habrá inclinación al mal - pues está escrito que el Santo, bendito sea, degollará al ietser hará, y se dijo: "No harán mal ni destruirán en todo Mi santo monte" -, a pesar de todo habrá separación. Siendo así, hoy en día, cuando el ietser hará danza entre nosotros, y cuánto más en un momento de alegría donde todos están vestidos con sus mejores galas, ¿pretendes hacer una celebración mixta? Si en el duelo se tiene tanto cuidado, con cuánta más razón en una fiesta donde el ietser hará se hace presente.
כֹּל הַמִּשְׁפָּחוֹת הַנִּשְׁאָרוֹת מִשְׁפָּחֹת מִשְׁפָּחֹת לְבָד וּנְשֵׁיהֶם לְבָד׃ - Todas las familias restantes, cada una de las familias por separado, y sus mujeres por separado.
Todas las familias restantes de la casa de David y las demás familias, cada una hará duelo por separado y las mujeres por separado. Y Rashi pregunta: ¿por qué se mencionan las familias del sacerdocio (Kehuná) y de la realeza (Maljut) por separado? Porque querrán que les sean devueltas sus coronas, como vimos al principio del libro: "Estos son los dos ungidos que están de pie ante el Señor de toda la tierra". Volverán y pedirán la realeza, el sacerdocio y la distinción que poseían antes; por eso los menciona haciendo duelo solos, pues cada una busca retornar a su estado anterior. Y en el último versículo se incluye a todas las demás familias además de las mencionadas explícitamente - la casa de David, Natán, Leví y Shimí -, pues también ellas harán duelo cada familia por separado y sus mujeres por separado.
El capítulo 12 abre las profecías del final de los días. Hashem, Quien extiende los cielos y funda la tierra, es también Quien forma el espíritu del hombre dentro de él, y por lo tanto conduce al ser humano hacia su perfección. Yerushalayim será una copa de veneno y una piedra pesada para las naciones: Gog y Magog, que son los pueblos de Edom, subirán para tomar a Yerushalayim de manos de los ismaelitas, y Hashem herirá al caballo con espanto, al jinete con locura y a los corceles de los pueblos con ceguera, hasta que se maten unos a otros. Yehudá será salvado primero para que la gloria de Yerushalayim no se engrandezca sobre él; en tanto que, según Rashi, serán separados los hombres de Yehudá que fueron arrastrados contra su voluntad al campamento enemigo. Los habitantes de Yerushalayim serán justos (tsadikim), el más débil de ellos retornará de inmediato como David, y la casa de David será como ángeles de Hashem. En la guerra morirá Mashíaj ben Yosef; Israel comprenderá que su muerte se debió a las transgresiones de la generación, derramará un espíritu de gracia y de súplicas, y hará por él un duelo mayor que cualquier duelo que haya existido: un luto de las doce tribus, cada familia por separado y sus mujeres por separado.