Introducción: Un capítulo críptico con múltiples interpretaciones
El capítulo 11 de Zejaryá es uno de los más difíciles del libro. Abundan en él las interpretaciones y no siempre resulta evidente a quién se refieren las palabras ni de qué época histórica tratan. Por eso, en algunos pasajes presentaremos varias explicaciones en paralelo para obtener un panorama claro, y luego seguiremos principalmente la línea del Malbim, quien ve en todo este capítulo una descripción profética de lo que atravesaría Israel en los días del Segundo Templo: desde la futura destrucción, pasando por el liderazgo de los pastores, hasta los últimos reyes cuya única meta era su propio provecho.
Versículo 1: "Abre, oh Líbano, tus puertas"
פְּתַח לְבָנוֹן דְּלָתֶיךָ וְתֹאכַל אֵשׁ בַּאֲרָזֶיךָ׃ - Abre, oh Líbano, tus puertas, y consuma el fuego tus cedros.
El Radak presenta aquí tres enfoques de interpretación. Hay quienes explican que el texto alude a la anulación del reinado de los Jashmonaím a manos de Herodes, y que sobre esta caída lamenta el profeta. Otros explican que se refiere a la destrucción del Segundo Templo, es decir, una época posterior por casi doscientos años (en realidad algo menos, ya que la dinastía jasmonea gobernó durante varias décadas). Una tercera interpretación sostiene que el versículo retoma lo dicho en el capítulo anterior sobre la perdición de los babilonios; este es también el criterio de Tárgum Yonatán, quien traduce "abrid, naciones", significando que el fuego consumirá a los pueblos, refiriéndose a los babilonios de quienes se habló antes.
La conocida enseñanza de Jazal al respecto afirma que el versículo habla de la destrucción del Segundo Templo. El "Líbano" es el Beit HaMikdash, sea porque emblanquece (malbín) los pecados de Israel, o porque fue construido con cedros del Líbano, la madera y los artesanos que Shelomó trajo del Líbano, de Tiro y de Sidón. Se cuenta que cuarenta años antes de la destrucción del Templo, las puertas del Hejal se abrían solas, sin intervención humana. Rabán Yojanan ben Zakai las reprendió y dijo: "¡Hejal, Hejal! ¿Hasta cuándo te aterrorizarás a ti mismo?" (es decir, usando un lenguaje delicado por "¿hasta cuándo nos asustarás a nosotros?"). "Sé bien que tu fin es ser destruido, y ya profetizó sobre ti Zejaryá: 'Abre, oh Líbano, tus puertas'". El Hejal abría sus puertas por sí mismo, como si invitara a los enemigos diciendo: vengan, la puerta está abierta, vengan a conquistar y destruir.
El Malbim explica: después de que el profeta contempló una profecía sobre la redención futura, se le muestra ahora en una visión lo que ocurrirá en la época del Segundo Templo. De allí comprende que la redención del Segundo Templo no era la redención definitiva sino temporal, una redención a modo de prueba, tal como explica el Malbim en reiteradas ocasiones: si fuesen dignos, se convertiría en la redención completa; y si no, continuaría el exilio, como bien sabemos tras dos mil años de dispersión tras la destrucción del Segundo Templo. En primer lugar, ve que el Segundo Templo está destinado a ser destruido; por eso se le dice "abre tus puertas", para que entren en él las legiones de Roma, "y consuma el fuego tus cedros", pues el fuego consumió las vigas de cedro del Beit HaMikdash y a causa de ello se derrumbó por completo.
Versículos 2-3: La escala de la caída - Del cedro a la encina
הֵילֵל בְּרוֹשׁ כִּי נָפַל אֶרֶז אֲשֶׁר אַדִּרִים שֻׁדָּדוּ הֵילִילוּ אַלּוֹנֵי בָשָׁן כִּי יָרַד יַעַר הַבָּצִיר׃ - Aúlla, ciprés, porque ha caído el cedro, porque los poderosos han sido devastados; aullad, encinas de Bashán, porque ha caído el bosque inaccesible.
Aquí se mencionan varias clases de árboles, y el Malbim señala: el ciprés también es una especie semejante al cedro, pero inferior a él, y la encina es inferior a ambos. El orden de menor a mayor resulta ser: encina, ciprés y cedro. El cedro representa al rey que ha caído, y "los poderosos han sido devastados" alude a los nobles e hijos del rey. "Aullad, encinas de Bashán" - lamentad, encinas del Bashán, que representan a los ministros y dignatarios, "porque ha caído el bosque inaccesible", la fortaleza inexpugnable, pues los valientes que estaban en ella han sucumbido. Y si en los cedros cayó la llama, ¿qué harán los cipreses más bajos que ellos, y con mayor razón las encinas del Bashán, inferiores a los dos, cuando la propia fortaleza ha colapsado?
קוֹל יִלְלַת הָרֹעִים כִּי שֻׁדְּדָה אַדַּרְתָּם קוֹל שַׁאֲגַת כְּפִירִים כִּי שֻׁדַּד גְּאוֹן הַיַּרְדֵּן׃ - Voz del aullido de los pastores, porque su gloria ha sido devastada; voz del rugido de los leoncillos, porque ha sido asolada la majestad del Jordán.
"Los pastores" son los líderes del pueblo, es decir, el Sanedrín, y "su gloria ha sido devastada" indica que su grandeza fue despojada. "Voz del rugido de los leoncillos" alude a los hombres violentos y guerreros de aquel tiempo, tales como los celosos y sicarios que se negaban a rendirse, y que a fin de cuentas también cayeron. "La majestad del Jordán" es la espesura donde habitan los leones, y alude a las ciudades fortificadas de las que se enorgullecían y donde radicaba su poderío, las cuales también fueron saqueadas por el enemigo.
Versículos 4-5: El rebaño de la matanza
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהָי רְעֵה אֶת־צֹאן הַהֲרֵגָה׃ - Así dijo Hashem mi Dios: Pastorea las ovejas de la matanza.
Después de que el Santo, Bendito Sea, le mostró la destrucción del Templo, quiso mostrarle lo que les ocurriría durante el tiempo en que el Segundo Templo estaría en pie. Por así decirlo, lo llevó primero al final de la película y ahora le muestra su transcurso. "Pastorea las ovejas de la matanza": describe en tu profecía a sus pastores, de qué manera los dirigentes los condujeron en los días del Segundo Templo. Y enseguida veremos por qué las llamó "el rebaño de la matanza".
אֲשֶׁר קֹנֵיהֶן יַהַרְגֻן וְלֹא יֶאְשָׁמוּ וּמֹכְרֵיהֶן יֹאמַר בָּרוּךְ יְהֹוָה וַאעְשִׁר וְרֹעֵיהֶם לֹא יַחְמוֹל עֲלֵיהֶן׃ - Cuyos compradores las matan y no se sienten culpables, y quien las vende dice: 'Bendito sea Hashem, pues me he enriquecido', y sus pastores no se apiadan de ellas.
Estas no son ovejas destinadas a la esquila, de las cuales se puede obtener lana y crías, y por las cuales uno tiene consideración y las cuida, siendo llamadas "ashterot" porque enriquecen a sus dueños - algo así es una mina de oro y nadie lo mata. Más bien, estas ovejas están destinadas a la matanza y al sacrificio, y por eso "cuyos compradores las matan y no se sienten culpables": no tienen remordimientos de conciencia, pues para eso fueron destinadas. "Y quien las vende dice: Bendito sea Hashem, me enriqueceré" - la letra álef es muda, y señala el Radak que es como si no se leyera. Las ovejas destinadas a la esquila y a las crías enriquecen a su dueño mientras permanecen con él, pero las destinadas a la matanza, ¿de dónde se enriquece con ellas? En el momento en que las vende. Y por ello agradece: bendito sea Hashem, ahora me enriqueceré con su venta. "Y sus pastores no se apiadan de ellas": incluso los pastores, que son sus gobernantes, no se compadecen de ellas, ya que de todos modos están destinadas al degüello.
"Bendito sea Hashem" por un acto de maldad
El Radak explica que "Bendito sea Hashem, me enriqueceré" es la expresión del vendedor que dice: bendito sea Hashem porque me enriquezco con el dinero de los cautivos. El comprador los mata sin temor, y el vendedor se alegra por el dinero que recibirá. Y si te preguntas cómo es posible decir "Bendito sea Hashem" por semejante maldad, responde el Radak que no debe asombrarte, ya que quien los exilia y los vende está convencido de que está haciendo lo correcto y de que Dios así lo desea. Tal como vimos con Sanjeriv, quien dijo: "¿Acaso subí a destruir esta tierra sin la anuencia de Hashem?" - sentía que tenía la aprobación del Amo del Universo, pues había escuchado las profecías que se dijeron en ese entonces sobre el enemigo que vendría y exiliaría a Israel, y eso le dio la sensación de "Bendito sea Hashem, estoy haciendo lo correcto".
Otra posibilidad que presenta el Radak: la gente suele alabar a Dios, bendito sea, por cualquier ganancia que obtenga, ya sea por el camino de la rectitud o por el camino de la maldad. Y hay respaldo de esto en las palabras de Jazal: "El ladrón en la entrada del túnel clama al Misericordioso" - el ladrón, a punto de entrar a robar, clama al Amo del Universo: "Ayúdame a tener éxito, ayúdame a que el dueño de casa no se despierte". Y así también el futbolista que juega en Shabat, transgrediendo prohibiciones de la Torá y haciendo pecar a la multitud, y se pone un librito de Tehilim en las zapatillas o en las medias. El ser humano asocia al Santo, Bendito Sea, a cualquier cosa: tanto a sus buenas acciones como a sus malos actos.
Contaba el Rab Yaakov Galinsky ztz"l que una vez rezó en una sinagoga y se quedó allí a estudiar, y vio a un hombre acercarse al Arón HaKódesh y rezar, sin darse cuenta de que había alguien más. Lo escuchó pedir: "Amo del Universo, concédeme Ruaj HaKódesh, concédeme tener Ruaj HaKódesh". Cuando terminó y cerró el Arón, el Rab Galinsky se acercó y le dijo: "Disculpe que me entrometa en su privacidad, ¿pero Ruaj HaKódesh? ¿Eso es lo que le falta? ¿Acaso ya tiene todo lo demás?". El hombre le respondió: "Le diré la verdad, yo vivo de robar, entrando a casas ajenas. Es un trabajo con mucho riesgo, mucha incomodidad y mucho desorden. A veces te pasas media noche revolviendo una casa y no encuentras nada, y quizás todo estaba justamente en el armario de al lado. Por eso le pido a Hashem que me conceda Ruaj HaKódesh, para saber dónde está guardado el dinero, a dónde ir directamente, dónde vale la pena buscar y dónde no". Esto es "el ladrón en la entrada del túnel clama al Misericordioso": incluso para sus transgresiones le reza a Hashem.
El Metzudat David lo explica de otra manera: dice "Bendito sea Hashem" por haber vendido algo que no tiene señal de bendición, para comprar con ese dinero algo que sí tenga señal de bendición. Es decir, vendí ovejas que de todos modos están destinadas a la matanza y de las cuales no saco ningún provecho duradero, y con su importe compraré algo que perdure y se mantenga.
Y "sus pastores no se apiadan de ellas": explica el Radak que se refiere al Santo, Bendito Sea, Quien es el Pastor de Israel, que no se compadece de ellos y por eso caen en manos de los enemigos, en manos de vendedores y compradores. Y si preguntas: ¿acaso Israel tiene muchos pastores, para que se diga "sus pastores" en plural? Responde el Radak que así es el estilo de la Escritura, como en "Alégrese Israel en su Hacedor" o "¿Dónde está Dios mi Hacedor?", donde el texto sagrado utiliza una forma plural con respecto al Santo, Bendito Sea.
Versículo 6: El daño comienza desde adentro
כִּי לֹא אֶחְמוֹל עוֹד עַל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ נְאֻם־יְהֹוָה וְהִנֵּה אָנֹכִי מַמְצִיא אֶת־הָאָדָם אִישׁ בְּיַד־רֵעֵהוּ וּבְיַד מַלְכּוֹ וְכִתְּתוּ אֶת־הָאָרֶץ וְלֹא אַצִּיל מִיָּדָם׃ - Pues no me apiadaré más de los habitantes de la tierra, dice Hashem; y he aquí que Yo entregaré al hombre, a cada uno en mano de su prójimo y en mano de su rey; quebrantarán la tierra, y no los libraré de su mano.
Aquí se explica el significado de la alegoría: los habitantes de la tierra están destinados a la matanza, y este es el "rebaño de la matanza" que vimos, tal como dijo en el versículo anterior: "sus compradores los matan y no se consideran culpables, y sus pastores no se apiadan de ellos". "Mamtzi" (ממציא) significa disponer o hacer concurrir, como en "y le presentaron (himtzi'u) el holocausto", es decir, que se lo pusieron al alcance. Y el Santo, bendito sea, dice: Yo entrego al hombre, cada uno en manos de su prójimo y en manos de su rey. Es decir, el daño comienza desde adentro. Los reyes del Segundo Templo mataban al pueblo y lo consumían, y entre la gente de aquella época reinaba el odio gratuito (sin'at jinam), acuchillándose y asesinándose unos a otros.
Se relata en el libro de Yosifón que una persona caminaba por el mercado con una daga corta escondida entre sus ropas; en medio de la aglomeración, se acercaba a su compañero, le clavaba la daga en el vientre, la retiraba y seguía caminando. La gente seguía su camino, y de repente veían que alguien se desplomaba. Gritaban pidiendo auxilio, y mientras tanto el asesino ya había llegado a su casa. Para cuando llegaban y comprobaban lo ocurrido, ya lo había matado, a plena luz del día y sin temor alguno. Obsérvese: lo que los destruyó fue el odio gratuito, pues se mataban unos a otros.
"Y quebrantarán la tierra" (vejitetú et haaretz) - el Malbim ofrece una explicación sumamente interesante: "jitetú" proviene de la raíz de facciones o sectas (kitot). Había allí diversas sectas: perushim (fariseos), tzedokim (saduceos), esenios, baitusim, sicarios. Estas facciones fueron las que engendraron el odio y la polarización interna, y finalmente, a manos de reyes crueles, fueron trituradas, divididas y perecieron.
Versículo 7: Las dos varas
וָאֶרְעֶה אֶת־צֹאן הַהֲרֵגָה לָכֵן עֲנִיֵּי הַצֹּאן וָאֶקַּח־לִי שְׁנֵי מַקְלוֹת לְאַחַד קָרָאתִי נֹעַם וּלְאַחַד קָרָאתִי חֹבְלִים וָאֶרְעֶה אֶת־הַצֹּאן׃ - Y apacenté el rebaño de la matanza, ciertamente a los más desamparados del rebaño; y tomé para Mí dos varas: a una llamé Nóam (Benevolencia) y a la otra llamé Jovlim (Destructores), y apacenté el rebaño.
"Y apacenté el rebaño de la matanza" - Yo dispuse de qué modo sería su pastoreo y su conducción, de modo que fuesen como un rebaño de matanza, conducidos al degüello. "Ciertamente a los desamparados del rebaño" - por eso eran los más desamparados del rebaño. ¿Y por qué llegaron a semejante pobreza y ruina? Porque se mataban entre sí y no había paz entre ellos. "Y tomé para Mí dos varas" - el pastor tiene dos varas: una vara llamada "Nóam", de la idea de agrado y dulzura, y otra vara llamada "Jovlim", de la idea de daño, perjuicio y destrucción. ¿Y quiénes son estas varas? Los comentaristas se vieron perplejos ante esto, en palabras del Malbim.
Rashi explica: dos varas - los dividí en dos reinos. "A una llamé Nóam", este es Yarovam, quien debía conducirlos con suavidad; "y a la otra llamé Jovlim", este es Rejavam, hijo de Shelomó, quien dijo: "Yo os castigaré con escorpiones".
El Radak explica: en la época en que Israel guardaba el camino de Hashem, y sus reyes y jueces eran rectos, el Santo, bendito sea, los guiaba de manera agradable y apacible, sin adversario ni tropiezo dañino. Y la segunda vara, "Jovlim", proviene del sentido de destrucción, como en "destructores de las viñas"; cuando torcieron su conducta, el Santo, bendito sea, les impuso un rey malvado, un liderazgo que solo los arruinaba y no los protegía de los enemigos. Y con todo eso, dice el Santo, bendito sea, aún no retiré Mi Presencia Divina (Shejiná) de sobre ellos hasta el exilio, y este es el sentido de "y apacenté el rebaño": tanto cuando actuaban bien como cuando actuaban mal, todavía continuaba apacentándolos.
Metzudat David explica que el texto se refiere a los sacerdotes de la dinastía jasmonea que gobernaron durante el Segundo Templo, donde hubo dos clases de liderazgo. Al principio reinaron los tres hijos de Matitiahu ben Yojanán Cohén Gadol: Yehudá, Yonatán y Shimón, y ellos constituyen la vara de Nóam, pues su liderazgo fue agradable, con temor de Hashem y rectitud en sus actos. Después vinieron sus hijos y los descendientes que se levantaron tras ellos, quienes obraron con maldad y se convirtieron en destructores y opresores; esta es la vara de Jovlim, como se detalla en el libro de Yosifón.
El enfoque del Malbim: una vara hacia el exterior y una vara hacia el interior
Explica el Malbim: tenemos una vía sencilla y clara para comprender qué representan "Nóam" y "Jovlim", puesto que se mencionan más adelante en el mismo capítulo. Está escrito: "Y quebré mi vara Nóam, para anular Mi pacto que había concertado con todos los pueblos", y también dice: "Y quebré mi segunda vara, Jovlim, para anular la hermandad entre Yehudá y entre Israel". De aquí aprendemos que la vara Nóam alude al pacto con las naciones - una relación de acercamiento y armonía con ellas; mientras que la vara Jovlim alude a la división y ruptura surgida entre Yehudá y entre Israel.
El Malbim explica las dos clases de liderazgo: el gobernador (pejá), el príncipe (nasí) o el rey establecía vínculos con las naciones circundantes, aquellas que gobernaban entonces en la tierra: lazos comerciales, alianzas defensivas y demás. Por el contrario, estaba el juez (shofet), el Cohén Gadol o el jefe del Sanedrín, cuya función era forjar lazos hacia adentro: unir al pueblo, cohesionarlo, para que hubiese un solo camino y una sola guía. El rey es responsable de las relaciones exteriores, mientras que el Cohén Gadol, el Sanedrín y el juez son responsables del tejido social interno, de que todos permanezcan unidos y no se dividan en facciones ni grupúsculos. Por eso vemos que un sabio rebelde (zakén mamré) se hace pasible de pena capital y es ejecutado, pues da inicio a una fragmentación en sectas, y eso constituye la destrucción de la Torá.
El liderazgo correcto debió haber sido así: la vara orientada hacia los pueblos circundantes debía ser una vara de destructores (jovlim) - que luchasen contra los enemigos, devolviesen la guerra hasta sus puertas, quebrantasen al enemigo y no actuasen con debilidad ante él. Y la vara entre Israel y Yehudá, entre el hombre y su prójimo, debía ser una vara de gracia (nóam) - con calma, en paz y sosiego. Pero ven y mira cómo actuó aquella generación en sentido totalmente opuesto: la vara hacia las naciones fue de gracia - sometiéndose a ellas, pagándoles tributos, subyugándose a su dominio, mostrándose amables y complacientes ante los pueblos gentiles. Mientras que la vara destinada a la hermandad entre los Hijos de Israel fue de destrucción - causaste daño al pueblo y lo tiranizaste con rigor. Empleaste la vara de la gracia con los enemigos y la vara de la destrucción con tus hermanos, sin usarlas conforme a su verdadero propósito.
Cabe señalar además que el Malbim, en su análisis léxico, busca explicar una diferencia entre "ejad" en su forma pesada y "ejad" en su forma ligera, y explicar el versículo en base a ello. Sin embargo, hay una dificultad en esto, pues él asume que el primer "ejad" está vocalizado con segol y el segundo con pátaj, mientras que según el Radak y al revisar el Tanaj Kéter (Códice de Alepo), en ambos casos la vocalización es con pátaj. Por lo tanto, resulta difícil aceptar esta interpretación, que parece basarse en un texto con una vocalización errónea.
Versículo 8: Los tres pastores en un solo mes
וָאַכְחִד אֶת־שְׁלֹשֶׁת הָרֹעִים בְּיֶרַח אֶחָד וַתִּקְצַר נַפְשִׁי בָּהֶם וְגַם־נַפְשָׁם בָּחֲלָה בִי׃ - Y destruí a los tres pastores en un mes; mi alma se impacientó con ellos, y también el alma de ellos se hastió de Mí.
También aquí abundan las interpretaciones acerca de quiénes son estos pastores. Rashi explica que se trata de tres líderes que perecieron: Yehú mató a toda la casa de Ajav, he aquí el primero; a la casa de Ajazyahu rey de Yehudá y a sus hermanos, el segundo; y a toda la descendencia real de David, el tercero, pues vino Ataliá y aniquiló a los restantes, salvo Yoash que fue ocultado en el Sanctasanctórum (Kódesh Hakodashim). Resulta así que en aquel momento fueron suprimidos los tres pastores y no hubo gobernantes para Israel. "Mi alma se impacientó con ellos": por así decirlo, perdí la paciencia con ellos; y toda expresión de impaciencia (kótzer néfesh), explica Rashi, alude a algo intolerable para el ser humano. "Y también el alma de ellos se hastió de Mí": de la raíz de náusea y asco (bejilá), un aborrecimiento insoportable, como si el corazón y las entrañas ya no pudieran contenerlo, al estilo de lo que dijo Elihú: "Me angustia el espíritu en mi vientre".
El Ibn Ezra explica que los tres pastores son el Cohén Gadol (que es Yehoshúa), el sacerdote ungido para la guerra y el sacerdote vicario (cohén mishné), y esto se refiere a la época de los jashmonaim (hasmoneos). O bien que se trata del final del período de los profetas, siendo los tres pastores Jagai, Zejaryá y Malají, momento en el que cesó la profecía, pues también el profeta ejerce como pastor. El Radak explica que son los hijos de Yoshiyahu: Yehoajaz, Yehoyakim y Tzidkiyahu, quienes murieron a manos de sus enemigos. Metzudat David explica que son los hijos de Matityahu ben Yojanán Cohén Gadol, quienes guiaron al pueblo durante treinta años y perecieron: Yehudá durante seis años, Yonatán durante seis y Shimón durante dieciocho; y "un solo mes" alude figuradamente a treinta años, en correspondencia con los treinta días que tiene un mes.
El Malbim explica: mientras Israel estuvo bajo los reyes de Persia tuvo sosiego, pues el imperio persa era entonces un reino benevolente. (Y a modo de ilustración: también en generaciones recientes, hasta el establecimiento del régimen de los ayatolás, existían relaciones con Irán, e incluso se le vendieron armas y aviones israelíes llegaron allí; luego cayó en manos de los ayatolás, pero esto permite comprender que en el pasado fue un reino de bondad). Los reyes de Persia - Ciro, Darío y Artajerjes - fueron quienes otorgaron el permiso para reedificar el Beit Hamikdash, regresar del exilio y levantar la muralla de Jerusalén, tal como aprendimos en Ezra y Nejemyá. Aquellos tres pastores y su favor terminaron "en un solo mes": al morir el último Darío concluyó su benevolencia; se alzó Alejandro Magno y dominó el orbe, cobró fuerza el imperio de Grecia, y tras la muerte de Alejandro nos causaron incontables aflicciones. La desaparición de los tres pastores simbolizó el fin de una era pacífica, y como consecuencia "mi alma se impacientó con ellos": vinieron los griegos y comenzaron a hostigar y perjudicar a Israel. "Y también el alma de ellos se hastió de Mí": ellos también abandonaron Mi fe y Mi religión, pues en esa época proliferaron los transgresores que defeccionaron de la fe y aumentaron los helenistas que abandonaron la Torá de Hashem.
El Malbim cita además que los tres pastores son tres gobernadores que el rey de Persia designó sobre el imperio a su cargo, el cual estaba dividido en tres regiones: Babilonia, Media y Persia. De igual modo vio Daniel al imperio persa como "tres costillas en su boca entre sus dientes", dado que era un reino dividido en tres partes. Todos ellos fueron destituidos en el quinto mes, con la muerte de Darío, momento en el cual ascendieron los griegos y comenzaron a oprimir a Israel.
Versículo 9: "No os apacentaré"
וָאֹמַר לֹא אֶרְעֶה אֶתְכֶם הַמֵּתָה תָמוּת וְהַנִּכְחֶדֶת תִּכָּחֵד וְהַנִּשְׁאָרוֹת תֹּאכַלְנָה אִשָּׁה אֶת־בְּשַׂר רְעוּתָהּ׃ - Y dije: No os apacentaré; la que ha de morir, muera, y la que ha de perecer, perezca; y las que queden, devore cada cual la carne de su compañera.
"No os apacentaré": se apartó de ellos la protección divina y fueron entregados en manos de Antíoco; con ello se abolió la ofrenda continua (Tamid) y se colocó la abominación desoladora en el santuario, erigiendo un ídolo en el Hejal. "La que ha de morir, muera" y "la que ha de perecer, perezca": mediante el destierro o al apostatar y asimilarse a la cultura griega. "Y las que queden, devore cada cual la carne de su compañera": los hombres violentos y desalmados (peritzim) consumieron sin piedad a los devotos piadosos (perushim). Los perushim eran los justos y fieles, mientras que la facción transgresora cobró fuerza y arremetió contra ellos, siendo esta la discordia interna en la que cada hombre alzó la espada contra su prójimo en aquella época.
Versículos 10-11: La ruptura de la vara Nóam
וָאֶקַּח אֶת־מַקְלִי אֶת־נֹעַם וָאֶגְדַּע אֹתוֹ לְהָפֵיר אֶת־בְּרִיתִי אֲשֶׁר כָּרַתִּי אֶת־כָּל־הָעַמִּים׃ - Y tomé mi vara Nóam (Gracia) y la quebré, para anular Mi pacto que había concertado con todos los pueblos.
Tomé la vara Nóam y la quebré, pues a partir de entonces quedó anulado el pacto concertado con los pueblos para que no les hicieran daño. Por así decirlo, Hashem tenía un pacto con las naciones para que no hostigaran a Israel, y esa era la gracia hacia afuera: que el Rey no se conducía con los pueblos mediante la vara de los destructores (Joblim), sino con buenas relaciones. Dice el Santo, bendito sea: he quebrado la vara Nóam, se ha anulado el pacto, y ahora los pueblos vendrán a afligirlos.
וַתֻּפַר בַּיּוֹם הַהוּא וַיֵּדְעוּ כֵן עֲנִיֵּי הַצֹּאן הַשֹּׁמְרִים אֹתִי כִּי דְבַר־יְהֹוָה הוּא׃ - Y quedó anulado en aquel día; y así supieron los pobres del rebaño que Me aguardaban, que era palabra de Hashem.
Aunque más adelante renovaron tratados, como vimos con los griegos en tiempos de los Jashmonaím y luego con los romanos en tiempos de Herodes, de todos modos "quedó anulado en aquel día": a partir de entonces ya no hubo un pacto permanente. No tuvieron un cese del fuego estable con las naciones, sino solo acuerdos temporales de vez en cuando, y el ciclo se repetía: las naciones venían y atacaban a Israel, luego se firmaba otro acuerdo provisional que volvía a quebrantarse. El tratado firme quedó deshecho, y ya no hubo paz duradera frente a los pueblos circunvecinos.
"Y así supieron los pobres del rebaño que Me aguardaban": explica el Malbim que se refiere a los talmidé jajamim y a quienes poseían rúaj hakódesh, que guardaban las ordenanzas de Hashem, y ellos supieron que esto procedía del Eterno. Comprendieron que el Santo, bendito sea, ya lo había advertido, y que la profecía ya había sido transmitida por mano de Yejezkel, Zejaryá y Daniel, quienes vislumbraron los cuatro imperios destinados a oprimir a Israel. Y este es un ciclo constante: cuando nos desviamos del camino, las naciones nos golpean, hasta que retornamos a la senda recta.
Versículo 12: "Dadme mi salario" - Treinta monedas de plata
וָאֹמַר אֲלֵיהֶם אִם־טוֹב בְּעֵינֵיכֶם הָבוּ שְׂכָרִי וְאִם־לֹא חֲדָלוּ וַיִּשְׁקְלוּ אֶת־שְׂכָרִי שְׁלֹשִׁים כָּסֶף׃ - Y les dije: Si os parece bien, dadme mi salario; y si no, desistid. Y pesaron mi salario: treinta monedas de plata.
Aquí también debaten los comentaristas: qué significa "dadme mi salario" y qué representan las treinta piezas de plata. El Malbim explica que el profeta describe mediante una alegoría cómo el Santo, bendito sea, les pide simbólicamente una retribución por protegerlos, para que el Templo no sea destruido y los enemigos no los aniquilen; por así decirlo, Hashem les pide una paga por Su custodia. ¿Y cuál es la paga que se Le entrega al Creador? Aclara el Malbim: es el mérito que servirá como intercesor ante Él, es decir, las buenas acciones, el arrepentimiento (teshuvá) y la cercanía a Dios. "Dadme mi salario": entregadme Mi paga, y entonces, por decirlo así, Me comprometeré a seguir protegiéndoos de los enemigos y a resguardar el Beit Hamikdash para que no sea destruido. "Y si no, desistid": si no cumplís con vuestro compromiso hacia el Santo, bendito sea, cesaréis de ser un pueblo.
"Y pesaron mi salario: treinta monedas de plata": dijeron nuestros Sabios (Jazal) que no hay generación que carezca de treinta tzadikim. Estas son las treinta piezas de plata. Los justos que había entre ellos sumaban treinta, y entregaron su vida por la santificación del Nombre Divino (Kidush Hashem); esto fue entregado, por así decirlo, al Santo, bendito sea, como recompensa para que volviera a pastorear a Su rebaño, es decir, para que volviera a guiar a Israel. ¿Y por qué son llamados "késef" (plata)? Explican los comentaristas que proviene de la raíz de anhelo y fervor (kisufim), como en el versículo: "Mi alma anhela y desfallece" (nijsefá vegam kaltá nafshí), pues estaban dispuestos a entregar su vida hasta el desfallecimiento, con una auténtica entrega del alma (mesirut néfesh) por el honor del Creador, bendito sea.
Rashi explica, basándose en el Tárgum ("ve'avadu yatrvatí gavrín"), que se refiere a unos pocos hombres rectos, un grupo selecto que cumplía la voluntad divina, como Jananiá, Mishael, Azariá y Yejezkel. Jananiá, Mishael y Azariá estuvieron aquí y fueron exiliados, además de Yejezkel, que era profeta; ellos fueron los escasos justos que cumplieron la voluntad de Hashem.
Versículo 13: "Arrójalo al alfarero"
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי הַשְׁלִיכֵהוּ אֶל־הַיּוֹצֵר אֶדֶר הַיְקָר אֲשֶׁר יָקַרְתִּי מֵעֲלֵיהֶם וָאֶקְחָה שְׁלֹשִׁים הַכֶּסֶף וָאַשְׁלִיךְ אֹתוֹ בֵּית יְהֹוָה אֶל־הַיּוֹצֵר׃ - Y Hashem me dijo: Arrójalo al acuñador, manto glorioso con el que fui valuado por ellos. Y tomé las treinta monedas de plata y las arrojé en la Casa de Hashem, al acuñador.
HaKadosh Baruj Hu ordena tomar la plata y arrojarla al "iotzer" (el acuñador o artífice). ¿Y quién es el iotzer? Quien diseña y da forma a la plata. En aquella época, la plata tenía valor intrínseco: se tomaba una lámina de plata y se hacían monedas cortando círculos como con una matriz, obteniéndose un "asimón" (cospel o ficha), llamado así en el lenguaje de Jazal porque es "a-simán", sin marca. Para convertirlo en una moneda de curso legal y no en un simple pedazo de plata, era preciso acuñar en él la imagen del rey, de ramas de mirto o figuras semejantes, tal como se aprecia en las ilustraciones de monedas antiguas. Quien realizaba esto era el iotzer, que trabajaba en la ceca acuñando las monedas, y se le llama iotzer porque plasma una forma en la plata.
Y ahora Él pide, por así decirlo, que el artesano plasme las treinta monedas de plata, es decir, a los treinta tzadikim que murieron por la santificación de Su Nombre, para que su imagen quede grabada ante el Trono de la Gloria. Al modo de "y absolveré su sangre que no había absuelto", donde, por así decirlo, el manto de HaKadosh Baruj Hu se halla teñido con la sangre de quienes entregaron la vida por Kidush Hashem, algo que Él no olvida jamás. Y esto es "éder hayakar": las almas de los tzadikim son como un manto precioso delante de HaKadosh Baruj Hu; una "aderet" es una vestidura suntuosa, semejante a un manto de gran valor. "Asher yakarti mealeihem": que tomé de ellos lo más preciado que poseían. ¿Y qué es lo más valioso que tiene el ser humano? Su propia alma. Ellos entregaron la vida por Hashem Itbaraj, y "preciosa es a los ojos de Hashem la muerte de Sus piadosos"; HaKadosh Baruj Hu toma el valor sublime de sus almas y hace de ellas un ropaje de esplendor para Sí Mismo.
"Y las arrojé en la Casa de Hashem, al acuñador": la plata es arrojada a la Casa de Hashem. Esto significa que el Templo debía haber sido destruido, ¿y en mérito de quién se salvó? En mérito de los treinta tzadikim que entregaron su vida. Resulta, por lo tanto, que son depositados en la Casa de Hashem, pues por la fuerza de ellos subsiste el Santuario. Gracias a quienes entregaron su vida por el honor de Hashem, el Bet HaMikdash no sucumbió en los días de Antíoco. Y el artífice plasma a partir de ellos una figura en la que quedan resguardados esos santos, convirtiéndose en un manto glorioso y un velo de alabanza ante Hashem Itbaraj, para recuerdo perpetuo delante de Él, por cuya virtud no destruyó el Bet HaMikdash en la época de los griegos.
פסוק יד: גדיעת המקל השני
וָאֶגְדַּע אֶת־מַקְלִי הַשֵּׁנִי אֵת הַחֹבְלִים לְהָפֵר אֶת־הָאַחֲוָה בֵּין יְהוּדָה וּבֵין יִשְׂרָאֵל׃ - Y quebré mi segunda vara, Joblim, para romper la hermandad entre Yehudá y entre Israel.
Hasta aquí se habló de la primera vara, y ahora se pasa a la segunda. El Malbim explica que la segunda vara se manifestó en la proliferación de los tzedokim (saduceos) entre el pueblo, lo cual quebrantó la paz interna. La vara destinada a conducirlos conforme a la religión, según el camino de Hashem y Sus mandamientos, fue quebrada, provocando que se devoraran y combatieran entre sí. Las facciones de los tzedokim y los perushim (fariseos) se destruían mutuamente, e incluso los mismos monarcas se vieron hostigados por ambas facciones, como es bien sabido en las crónicas del Segundo Templo; a raíz de ello se disolvió la hermandad entre Yehudá e Israel.
¿Y quiénes son aquí "Yehudá" e "Israel"? No es posible interpretar que se trate de las dos tribus frente a las diez tribus, como se explicaba habitualmente en los días del Primer Templo - cuando Shomrón representaba a las diez tribus con Yerovam y los reyes que de él descendieron, frente a Yehudá y Biniamín cuyos reyes en su mayoría fueron justos en Yerushaláyim. Sucede que aquí estamos tratando sobre el Segundo Templo, época en la cual las diez tribus no habían regresado, al menos según la mayoría de los comentaristas; por ende, no cabe hablar de "Israel" como las diez tribus, sino únicamente de Yehudá y Biniamín. Por esta razón explica el Malbim: los talmidé jajamim son llamados con el nombre de "Yehudá", y la masa del pueblo recibe el nombre de "Israel". Los hombres de Yehudá servían fielmente a Hashem, mientras que los hijos de Israel en el Primer Templo fueron quienes se extraviaron del camino y marcharon al exilio. En el Segundo Templo únicamente estaba Yehudá y en apariencia reinaba la paz entre ellos, pero en este punto se rompió la fraternidad y la situación volvió a asemejarse a la división entre Yehudá e Israel: dentro de los propios Yehudá y Biniamín surgieron dos bandos - los tzedokim, baitusim (boetuseos) y afines, que se apartaron de la conducta debida, frente a los perushim, que perseveraron con devoción en el servicio a Hashem, encabezados por Matitiyahu y sus hijos, fieles a la Torá de Hashem. En consecuencia, como formula el Malbim, se produjo brecha sobre brecha, abriéndose una fractura tras otra. De este modo, también la segunda vara, llamada a unificar al pueblo, se hizo pedazos, quedando disuelta la hermandad entre Yehudá y entre Israel.
פסוק טו: כלי רועה אווילי
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלָי עוֹד קַח־לְךָ כְּלִי רֹעֶה אֱוִלִי׃ - Y Hashem me dijo: Toma aún para ti los aperos de un pastor insensato.
Explica el Malbim: el pastor que ejercerá el mando en este momento carece por completo de idoneidad para el liderazgo. Con anterioridad existían la vara Nóam y la vara Joblim, y ambas acabaron rotas; este nuevo pastor ya no posee vara en absoluto, ni otra vara ni reemplazo alguno. ¿Y qué es lo único que tiene? Solamente "aperos de pastor". ¿Y qué son estos aperos? Señala el Malbim: los utensilios con los cuales el pastor comía su alimento, con los que cocinaba la carne y menesteres similares. En términos sencillos: este pastor solo sabe hacer una cosa, devorar a las ovejas. Para cuidarlas, inspeccionarlas y procurar su bienestar no cuenta con nada, y ni siquiera dispone de una vara para guiarlas; lo único que posee son los utensilios con los cuales las consume. Se trata de un pastor insensato. Y la enseñanza profunda es: los últimos reyes que gobernarán en la época del Segundo Templo serán gobernantes cuyo único anhelo será su provecho personal, qué beneficios pueden arrancarle al rebaño, sin detenerse un instante a velar por el bien de la nación.
פסוק טז: דיוקנו של הרועה הרע
כִּי הִנֵּה־אָנֹכִי מֵקִים רֹעֶה בָּאָרֶץ הַנִּכְחָדוֹת לֹא־יִפְקֹד הַנַּעַר לֹא־יְבַקֵּשׁ וְהַנִּשְׁבֶּרֶת לֹא יְרַפֵּא הַנִּצָּבָה לֹא יְכַלְכֵּל וּבְשַׂר הַבְּרִיאָה יֹאכַל וּפַרְסֵיהֶן יְפָרֵק׃ - Porque he aquí que Yo levanto en la tierra a un pastor: a las perdidas no visitará, a las dispersas no buscará, a la fracturada no curará, a la que apenas se sostiene no sustentará; comerá la carne de la engordada y desmenuzará sus pezuñas.
"A las perdidas no visitará": las ovejas extraviadas no le interesan en absoluto, no las cuenta ni las busca. "A las dispersas no buscará": el Targum Yonatán traduce "de'italtalu", del término sacudir o dispersar, refiriéndose a aquellas que fueron zarandeadas y se alejaron, y él no va tras ellas. O bien "náar" procede del sentido de insensatez, pues el joven a menudo denota falta de juicio, refiriéndose a las ovejas que no saben regresar solas al redil y necesitan a alguien que las guíe, pero el pastor no las busca. "A la fracturada no curará": aquella que sufrió una fractura en una pata, él no se preocupa por sanarla. "A la que apenas se sostiene no sustentará": "hanitzavá" es aquella que aún conserva un poco de fuerza para mantenerse en pie, pero necesita ayuda para avanzar lentamente. Rashi cita en nombre de Menajem que "nitzavá" proviene de hinchazón, como en "para hinchar el vientre y hacer caer el muslo" (litzbot béten), cuya panza se infló. Es bien sabido que el ganado vacuno a veces padece meteorismo o hinchazón en el vientre, y lo que se hace es introducir una aguja en el abdomen para liberar los gases, pues de lo contrario esto los perjudica; de paso cabe señalar que en lugares donde esto no se hace conforme a la halajá se originan problemas de cashrut por perforación del estómago, entre otros. De cualquier modo, existe la situación de "nitzavá" en el sentido de hinchada a causa de los gases y las hierbas, y tampoco a estas las sustentará. "No sustentará" (lo yejalkel) significa también que no las tolerará ni cargará, pues la costumbre del pastor es llevarlas en su regazo, pero este pastor no lo hará.
"Comerá la carne de la engordada": las robustas representan a los ricos, y los gobernantes solo pensarán en cómo arrebatar el dinero a los hacendados y acabar con sus bienes. "Y desmenuzará sus pezuñas": quebrará sus pezuñas hasta consumirlas por completo, tal como está escrito en Daniel: "Devoraba y desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus pies". Pues hay animales que comen y dejan restos, pero hay quienes comen y lo que sobra lo pisotean y machacan con sus pezuñas, es decir, no dejan nada. Así ocurrirá aquí: no quedará absolutamente nada de ellos.
El Malbim explica el versículo en su sentido alegórico: "A las perdidas no visitará": no prestará atención a los que marchen al exilio, ni le importará que sean desterrados. "A las jóvenes" (hanáar): las crías tiernas, no se ocupará de reunirlas, no mostrará ningún interés por los niños y los jóvenes. A "la fracturada" y a "la que apenas se sostiene" en pie no las sustentará, no les proveerá alimento. Y a las ovejas robustas y gordas, a esas las devorará, hasta llegar a despedazar sus mismas pezuñas, de modo que no deje rastro alguno de ellas.
Versículo 17: ¡Ay del pastor inútil!
הוֹי רֹעִי הָאֱלִיל עֹזְבִי הַצֹּאן חֶרֶב עַל־זְרוֹעוֹ וְעַל־עֵין יְמִינוֹ זְרֹעוֹ יָבוֹשׁ תִּיבָשׁ וְעֵין יְמִינוֹ כָּהֹה תִכְהֶה׃ - ¡Ay del pastor inútil que abandona el rebaño! ¡Espada sobre su brazo y sobre su ojo derecho! Su brazo del todo se secará, y su ojo derecho por completo se oscurecerá.
"Hoi" (¡Ay!), explica Rashi, es un clamor de lamento, pronunciado con profundo dolor. "Pastores inútiles" (ro'é haelil): pastores de la nada, pues "elil" se relaciona con la raíz de negación "al" (no), similar a "médicos inútiles sois todos vosotros" (rofe'é elil) que Iyov dijo a sus amigos, es decir, médicos ilusorios, que no son médicos. Del mismo modo, el pastor inútil no tiene capacidad para pastorear, carece de fuerzas y de conocimientos para guiar. Y si te preguntas por la letra yod adicional en "ro'í", no te sorprendas, pues hallamos formas similares en las Escrituras como "shojní sené" en lugar de "shojén", "shojní levadad", o bien "Harofé lejol tajaluájiji" y "avonéji": se trata de una yod poética añadida, y lo mismo ocurre aquí.
"Que abandona el rebaño, espada sobre su brazo": el brazo simboliza la fuerza y el poderío, por lo que vendrá una espada que cortará su brazo, haciendo caer su fuerza y su dominio. "Y su ojo derecho por completo se oscurecerá": Hashem frustrará su sabiduría, ya que el ojo es la expresión del intelecto, como en la frase "mi ojo vio", que denota comprensión y discernimiento. De este modo, explica el Malbim, sufrirán un daño tanto en lo material como en lo espiritual, pues aun la sabiduría propia de su alma quedará menoscabada.
Abarbanel explica que estas palabras hacen alusión a Agripas, quien fue el último rey y cayó bajo la espada de Roma. Asimismo su hijo, que era un hombre digno, murió junto con él, y a este hijo la Escritura lo compara con el "ojo derecho": no solo "su brazo del todo se secará", que alude a su poder militar, sino que también perecerá su hijo, y este es el sentido de "su ojo derecho por completo se oscurecerá".
En resumen:
El capítulo comienza con las puertas del Santuario que se abren por sí solas, profecía de la destrucción del Segundo Templo, y desde allí el profeta regresa a los acontecimientos acaecidos durante la época del Templo mismo. Las "ovejas de la matanza" representan a Israel, entregado en manos de compradores, vendedores y pastores sin compasión, y el deterioro comienza desde adentro: odio gratuito, la espada del hermano contra el hermano, gobernantes despiadados y facciones que fracturaron la tierra. Las dos varas, Nóam y Jovlim, estaban destinadas a una conducción recta: Jovlim frente al enemigo exterior y Nóam hacia el hermano interior; sin embargo, aquella generación invirtió el orden, por lo que ambas varas fueron quebradas: se rompió el pacto que refrenaba a las naciones y se disolvió la fraternidad entre Yehudá e Israel. En medio de esta ruina resplandecen las treinta monedas de plata, los treinta tzadikim de cada generación que entregaron sus vidas, cuya figura se halla grabada ante el Trono Celestial como un manto de gloria, y por cuyo mérito se sostuvo el Templo durante la época de los griegos. Por último se alza el pastor necio, que no porta una vara de guía sino utensilios para devorar a su propio rebaño, y cuyo fin es la espada sobre su brazo y la ceguera en su ojo derecho. La lección sigue vigente: cuando nos apartamos del camino, las naciones nos golpean, hasta que retornamos a la senda recta.