Introducción: Continuación directa del capítulo anterior
El capítulo 10 de Zejaryá es, según el Malbim, una continuación directa del capítulo anterior. Al final del capítulo 9 vimos que los jóvenes y las doncellas "harán brotar palabras" - de la raíz niv sefatáim (expresión de los labios) - y lo único que piden con su boca es grano y mosto. Las piedras preciosas de las coronas ya no les atraen: "¡Pues cuán grande es Su bondad y cuán grande Su hermosura! El grano hará florecer a los jóvenes, y el vino nuevo a las doncellas". Y como explicó allí el Malbim: "Porque piedras de diadema resplandecen sobre Su tierra" - las piedras preciosas serán tan abundantes como el polvo de la tierra, y por lo tanto, precisamente el grano y el vino nuevo serán considerados por ellos tan valiosos como piedras de una diadema. De aquí continúa nuestro capítulo: si todo lo que piden es grano y mosto, para eso hace falta lluvia.
Versículo 1: Matar, guéshem y malkosh
שַׁאֲלוּ מֵה' מָטָר בְּעֵת מַלְקוֹשׁ, ה' עֹשֶׂה חֲזִיזִים, וּמְטַר גֶּשֶׁם יִתֵּן לָהֶם, לְאִישׁ עֵשֶׂב בַּשָּׂדֶה׃ - Pidan a Hashem lluvia en el tiempo de la lluvia tardía; Hashem hace relámpagos, y les dará lluvia abundante, a cada uno hierba en su campo.
El Malbim analiza con precisión el lenguaje del versículo. Malkosh es la lluvia que cae después de la temporada regular de lluvias, tal como decimos "yoré u-malkosh": el yoré es la primera lluvia, y el malkosh es la última, cuando la temporada de lluvias ya ha concluido. Y hay otra diferencia: guéshem es la precipitación que cae por el orden natural, mientras que matar es la que desciende por providencia especial de Hashem. Por eso dice el profeta: pidan a Hashem matar en el tiempo del malkosh - aun cuando ya haya terminado la temporada de lluvias y la naturaleza no esté dispuesta para ello, recen y el Santo, Bendito Sea, les concederá lluvia en virtud de la plegaria y los méritos.
"Hashem hace relámpagos (jazizim)" - los jazizim son las nubes que retienen en su interior los vapores ígneos, es decir, aquellos vapores que generan fuego, relámpagos y truenos (lo que conocemos como cargas positivas y negativas que al conectarse producen la descarga). El Santo, Bendito Sea, creará estos nubarrones especialmente para ellos y enviará lluvia con providencia divina.
¿Y hasta qué punto llegará la providencia particular? Por lo general, la lluvia cae de manera colectiva, para todos a la vez. Sin embargo, aquí se afirma: "a cada uno hierba en su campo" - para un individuo en particular, e incluso para una hierba específica que se encuentre en el campo, el Santo, Bendito Sea, hará descender lluvia. Esto recuerda lo que relata la Guemará sobre Rav Ketina, quien solía inspeccionar sus propiedades, recorría sus parcelas y decía: "Este bancal necesita lluvia y este no, este árbol necesita y este no", y la lluvia caía a pedido, exactamente donde hacía falta, sin sistema de riego ni mangueras de goteo. Y la Guemará cita para esto nuestro versículo, "y les dará lluvia abundante, a cada uno hierba en su campo", así como el versículo: "Una parcela será regada y la parcela que no reciba lluvia se secará".
Versículo 2: El fin de las falsas creencias
כִּי הַתְּרָפִים דִּבְּרוּ אָוֶן, וְהַקּוֹסְמִים חָזוּ שֶׁקֶר, וַחֲלֹמוֹת הַשָּׁוְא יְדַבֵּרוּ, הֶבֶל יְנַחֵמוּן, עַל כֵּן נָסְעוּ כְמוֹ צֹאן, יַעֲנוּ כִּי אֵין רֹעֶה׃ - Porque los ídolos caseros (terafim) han hablado iniquidad, y los adivinos han visto mentira, y los sueños hablan vanidad, con falsedad consuelan; por eso el pueblo anduvo errante como ovejas, fueron afligidos porque no había pastor.
Nótese que el Malbim sitúa todo este capítulo en el futuro: en los días previos a la llegada del Mashíaj y en la guerra de Gog y Magog, como veremos más adelante. Explica que en aquel tiempo ya no confiarán ni se alegrarán con las fuerzas de la naturaleza, con los talismanes mágicos ni con las artes de los astrólogos. Los talmasot eran una especie de figuras o efigies mediante las cuales atraían influencias espirituales impuras, y los itztegninim son los astrólogos que observaban los astros y predecían el futuro en función de ellos.
¿Qué eran los terafim? Solían tomar el cráneo de un hombre primogénito y extender sobre él la piel, en cierto momento y bajo cierta fase lunar, acompañándolo de diversas fórmulas mágicas que poseían, y luego los terafim hablaban. Infundían en su boca impureza y atraían hacia allí una fuerza de impureza (tumá), y a través de ella los terafim hablaban. De ese modo Laván preguntaba a los terafim hacia dónde había huido Yaakov, y ellos se lo revelaban. Esta es la razón por la cual Rajel los robó: sabía que si Laván contaba con un "Waze", en dos horas estaría tras ellos; por eso le sustrajo el GPS, y Laván anduvo desorientado sin saber a dónde ir. "¿Por qué robaste a mis dioses?", le reclamó, refiriéndose precisamente a los terafim.
Sin embargo, dado que se trata de una fuerza de impureza, una fuerza negativa y maligna, la mayoría de las veces miente: "los terafim han hablado iniquidad". Asimismo, el conocimiento de los adivinos es limitado e impreciso. Faraón dijo: "Miren que el mal está delante de vuestro rostro", y sabemos que vio sangre mediante la astrología, pero no la interpretó correctamente: creyó que era sangre de muerte, cuando en realidad se trataba de la sangre del brit milá. La visión de ellos nunca es absoluta. Y tampoco creerán en los sueños, pues sabrán que "los sueños hablan vanidad".
El Malbim insinúa que antes de la llegada del Mashíaj surgirán ídolos (terafim), adivinos y falsos soñadores que extraviarán al pueblo con sus vanidades - en otras palabras, todas esas corrientes e ideologías ilusorias que uno pueda imaginar -, y entonces comprenderán que no hay en ellos sustancia alguna. Y por haber creído en tales falsedades se dice: "Por tanto, anduvieron errantes como ovejas", rebaño sin guía, sin nadie que lo apaciente y lo conduzca, mientras aquellos que debían pastorearlos les transmiten palabras vanas mediante sueños y discursos vacíos, como ovejas que no tienen pastor. "Estarán afligidas por falta de pastor" - llegarán a la pobreza y a la sumisión por carecer de un verdadero líder.
Versículo 3: El juicio a los pastores y a los machos cabríos
עַל הָרֹעִים חָרָה אַפִּי, וְעַל הָעַתּוּדִים אֶפְקוֹד, כִּי פָקַד ה' צְבָאוֹת אֶת עֶדְרוֹ אֶת בֵּית יְהוּדָה, וְשָׂם אוֹתָם כְּסוּס הוֹדוֹ בַּמִּלְחָמָה׃ - Contra los pastores se encendió Mi ira, y a los machos cabríos castigaré; porque Hashem Tzevaot ha visitado a Su rebaño, a la casa de Yehudá, y los pondrá como a Su caballo de honor en la batalla.
Puesto que los pastores son quienes extravían al rebaño con sus vanidades, dice el Santo, bendito sea: Mi ira se encendió contra los líderes. "Y a los machos cabríos castigaré" - los machos cabríos representan a los animales fuertes y robustos, símbolo de los ministros, potentados y magnates, a quienes también pediré cuentas. Esto coincide con lo expresado en Yejezkel 34: "He aquí que Yo estoy contra los pastores", "He aquí que Yo juzgo entre oveja y oveja, entre carneros y machos cabríos", anunciando que el Santo, bendito sea, juzgará a los jerarcas de Israel. "Porque Hashem ha visitado a Su rebaño" - tal como está escrito allí: "Y demandaré a Mi rebaño y lo cuidaré".
"Y los pondrá como a Su caballo de honor en la batalla": Hasta ahora eran como ovejas - como ovejas llevadas al matadero, inocentes, yendo ciegamente tras los pastores. A partir de ahora serán como un corcel cuya majestad se evidencia en el combate. El Malbim distingue entre "hod" (majestad o gloria interior) y "hadar" (esplendor exterior): "hadar" alude a la apariencia externa, a cómo luce una cosa por fuera, hermosa y vistosa; mientras que "hod" pertenece al orden de lo interior. El caballo posee un porte exterior notable, pero alberga asimismo un "hod" - una fuerza interior que solo sale a la luz en la hora de la batalla, tal como se dice en Iyov: "El resoplido de su nariz infunde terror... se regocija al encuentro de las armas". ¿Y de qué guerra se trata? Explica el Malbim: de la guerra de Gog y Magog.
Otras interpretaciones: hacia el pasado y no hacia el futuro
Como se ha explicado, el Malbim sitúa todo el capítulo en la época venidera: la llegada del Mashíaj y la guerra de Gog y Magog, tratándolo como una profecía para el porvenir. Sin embargo, Rash"i, el Radak e Ibn Ezra lo aplican a acontecimientos pasados. Rash"i interpreta "contra los pastores se encendió Mi ira" en alusión a los reyes Nevujadnetzar (Nabucodonosor) y Sanjeriv (Senaquerib). El Radak e Ibn Ezra se refieren a una época posterior, explicando que los pastores aquí mencionados son los reyes griegos, la dinastía seléucida de Antíoco, que oprimieron a Israel hasta que se levantaron contra ellos los Jashmonaím.
Versículo 4: De él la piedra angular, de él la estaca
מִמֶּנּוּ פִנָּה, מִמֶּנּוּ יָתֵד, מִמֶּנּוּ קֶשֶׁת מִלְחָמָה, מִמֶּנּוּ יֵצֵא כָל נוֹגֵשׂ יַחְדָּו׃ - De él saldrá la piedra angular, de él la estaca, de él el arco de guerra, de él saldrá todo gobernante juntamente.
Esta es una conocida expresión poética: cuando se quiere señalar que algo es el pilar primordial de una estructura, se dice "de él la esquina, de él la estaca". ¿Y cuál es su significado? Explica el Malbim: "piná" (esquina) alude a la piedra que es cimiento y cabecera en la edificación, y constituye siempre una metáfora de lo fundamental, como en la expresión "colocación de la piedra angular". La piedra angular era un sillar sumamente macizo y de dimensiones imponentes; hoy en día las estructuras se resuelven mediante vaciado de hormigón, pero en la antigüedad, al no existir el concreto, era indispensable unir y reforzar los dos muros laterales que convergían, por lo cual se asentaba en la esquina una piedra única, enorme y resistente, sobre la cual se continuaban después las paredes trabadas entre sí. Quien camine hacia el área del Muro conocida como el "Muro igualitario" (en el extremo sur del Kotel) podrá divisar de perfil la esquina de la muralla del Monte del Templo - pues nuestro Kotel es en verdad el muro de contención exterior del Monte del Templo -, y allí se encuentra una piedra colosal y monumental, sin parangón entre todos los sillares de las murallas de Yerushalayim. De ahí procede también el uso figurado para designar a personalidades eminentes: "pinot tzevaot" - los jefes de los ejércitos, que son la esquina, los más ilustres.
En la alegoría: "De él la piedra angular" - representa al rey, que es cimiento y cúspide en la edificación de la casa nacional. "De él la estaca" - la estaca es la que sostiene la tienda, y simboliza la sede de los pastores espirituales, es decir, los cohanim y los dirigentes del Sanhedrín, que guían al pueblo en lo relativo a la vida espiritual y a la religión. Como está escrito: "Y lo clavaré como estaca en lugar firme" (expresión de la cual proviene, dicho sea de paso, el nombre del periódico "Yated Ne'emán"). Mediante esta figura describe al reinado como una casa, tal como se dice a propósito de la dinastía de David y Shelomó: "Porque Hashem te construirá una casa" - prometiendo que Hashem consolidará su dinastía, pues la monarquía recibe el nombre de "casa".
¿Y qué añade el término "de él" (mimenu)? Explica el Malbim: en los días del Segundo Templo, las autoridades eran designadas según la voluntad de los reyes de Persia, Grecia y Roma, bajo cuya dominación se hallaba sometido Israel; incluso el Sumo Sacerdocio se compraba con dinero y los nombramientos se recibían de manos de esas potencias extranjeras. En cambio, en el porvenir venidero - "de él la piedra angular, de él la estaca": de entre nuestro propio seno se consagrarán los dignos del Sanhedrín, los aptos para el sacerdocio y los legítimos para la monarquía, y ya no serán reyes de Persia, Grecia o Roma quienes elijan a nuestros líderes. "De él el arco de guerra" - también los adalides y guerreros provendrán de nosotros, sin depender del auxilio de las naciones. "De él saldrá todo gobernante juntamente" - los soberanos extranjeros ya no nos oprimirán, y todos los mandatarios y jueces surgirán de nuestro propio pueblo.
Versículo 5: Guerreros de a pie frente a jinetes a caballo
וְהָיוּ כְגִבֹּרִים בּוֹסִים בְּטִיט חוּצוֹת בַּמִּלְחָמָה, וְנִלְחֲמוּ כִּי ה' עִמָּם, וְהֹבִישׁוּ רֹכְבֵי סוּסִים׃ - Y serán como valientes que pisotean el fango de las calles en la batalla; combatirán, porque Hashem estará con ellos, y avergonzarán a los jinetes de caballos.
A pesar de que no tendrán carros ni caballos, pues acaban de salir del yugo de las naciones, no deben temer: poseerán un poder inmenso y serán en la guerra como guerreros que avanzan a pie y huellan con sus pasos el lodo de las calles, el fango esparcido por los caminos. Y si te preguntas: ¿acaso no viene el enemigo montado a caballo mientras nosotros vamos a pie? ¿Cómo venceremos? Ante esto se dice: "combatirán, porque Hashem estará con ellos" - la batalla será sobrenatural y Hashem estará con nosotros. ¿Y cómo concluirá? "Y avergonzarán a los jinetes de caballos" - los enemigos que vinieron a caballo quedarán avergonzados y humillados al ver que un simple ejército de infantería los ha derrotado.
El Radak, fiel a su enfoque, traslada estos hechos a la época de los griegos: "Y serán como valientes que pisotean el fango de las calles" - Israel será como lo fueron los héroes griegos en un principio. Los griegos dominaban sobre nosotros y eran los poderosos, mientras nosotros éramos los débiles y sometidos bajo ellos; pero ahora Israel será fuerte como ellos y pisoteará a los guerreros enemigos en el fango de las calles ("bosim" proviene de la raíz que significa hollar, pisotear con los pies), en aquella misma contienda en la que los asmoneos prevalecieron sobre los griegos.
Versículo 6: Y fortaleceré a la casa de Yehudá
וְגִבַּרְתִּי אֶת בֵּית יְהוּדָה, וְאֶת בֵּית יוֹסֵף אוֹשִׁיעַ, וְהוֹשְׁבוֹתִים כִּי רִחַמְתִּים, וְהָיוּ כַּאֲשֶׁר לֹא זְנַחְתִּים, כִּי אֲנִי ה' אֱלֹהֵיהֶם וְאֶעֱנֵם׃ - Y fortaleceré a la casa de Yehudá, y a la casa de Yosef salvaré, y los haré habitar porque me he compadecido de ellos; y serán como si jamás los hubiera abandonado, pues Yo soy Hashem su Dios y les responderé.
La casa de Yehudá se encuentra debilitada en este momento, y el Santo, bendito sea, declara: Yo los fortaleceré y les otorgaré fuerza y poderío. Según Rashí, estas palabras aluden a la guerra contra Grecia, pero según el Malbim, se refieren a la época de Gog y Magog. "Y a la casa de Yosef salvaré" - la casa de Yosef ya es valerosa por sí misma, solo que se hallan dispersos y extraviados: la casa de Yosef representa a las diez tribus que se perdieron de nosotros, llamadas así por Efráyim, de quien provino el linaje de la monarquía con Yarovam ben Nevat. A ellos los salvaré, y dicha salvación consistirá en que retornarán y se establecerán en la Tierra de Israel. Y aunque los arrojé y expulsé de su suelo "con ira, con furor y con gran enojo" y los abandoné, ahora "porque me he compadecido de ellos", tendré piedad de ellos como si jamás los hubiera abandonado. Y aun cuando hasta ahora no escuché sus plegarias ni les respondí, a partir de este momento "pues Yo soy Hashem su Dios y les responderé" - seré su Dios, responderé a sus oraciones, los salvaré y los haré regresar a su tierra.
Y prestemos atención a una palabra compuesta en el versículo: "vehoshvotim" (וְהוֹשְׁבוֹתִים). El Malbim cita al Radak señalando que la forma de esta palabra es singular: cabría haber escrito "vehoshavtim", del término hacer habitar o asentar, o bien "vahashivotim", de hacer volver y retornar. Sin embargo, fue escrita deliberadamente así para expresar ambos conceptos a la vez: "vehoshav" - los asentará y los hará habitar con sosiego en la tierra, disfrutando de paz y tranquilidad; "vahashivotim" - los hará regresar y los traerá de vuelta aquí. Ambos significados se fusionaron en una sola palabra: vehoshvotim.
Versículo 7: Alegría y regocijo
וְהָיוּ כְגִבּוֹר אֶפְרַיִם, וְשָׂמַח לִבָּם כְּמוֹ יָיִן, וּבְנֵיהֶם יִרְאוּ וְשָׂמֵחוּ, יָגֵל לִבָּם בַּה'׃ - Y serán como un valiente de Efráyim, y se alegrará su corazón como por el vino; sus hijos lo verán y se alegrarán, su corazón se regocijará en Hashem.
Efráyim, como se ha mencionado, alude a las diez tribus; y así encontramos muchas veces en el Tanaj, como en "¿Acaso Efráyim no es Mi hijo predilecto?", donde se refiere a las diez tribus por el nombre de la monarquía, que provenía de Yarovam de la tribu de Efráyim. Dice el profeta que las diez tribus se levantarán con valentía y fortaleza para librar las batallas de Hashem, y nacerá en sus corazones una alegría semejante a la de quien se regocija con el vino.
Y sus hijos, explica el Malbim, es decir, la generación venidera, ya no necesitarán guerras, pues esta habrá sido la última batalla. Ellos verán la salvación con la que salvé a sus padres y gozarán de una alegría constante: "sus hijos lo verán y se alegrarán", porque ya nunca más combatirán, tal como está dicho: "Destruirá a la muerte para siempre, y enjugará Hashem Dios toda lágrima de sobre todos los rostros".
¿Y por qué se dice tanto "y se alegrarán" (vesamejú) como "se regocijará su corazón" (yaguel libam)? El Malbim explica en varios lugares la diferencia entre guilá (regocijo) y simjá (alegría): la simjá es por algo constante y continuo, un estado permanente de dicha; mientras que la guilá es siempre la expresión de algo que acaba de renovarse, un despertar nuevo. Aquí se encuentran ambas: "y se alegrarán" - la alegría continua por la salvación que ya ocurrió; "se regocijará su corazón en Hashem" - un regocijo nuevo por los milagros que Hashem renovará para ellos y por la revelación divina que se manifestará en aquel tiempo.
Versículo 8: Les silbaré y los reuniré
אֶשְׁרְקָה לָהֶם וַאֲקַבְּצֵם כִּי פְדִיתִים, וְרָבוּ כְּמוֹ רָבוּ׃ - Les silbaré y los reuniré, porque los he redimido; y se multiplicarán como se multiplicaron antaño.
Los hijos de Yehudá estaban dispersos entre las naciones y sometidos en el exilio. Dice el Santo, bendito sea: les silbaré, y el silbido servirá como una señal para que regresen a la Tierra de Israel, y así los reuniré y los redimiré del exilio. Rashi explica: "Les silbaré: como suelen silbar para hacer una seña y que se acerque quien se ha extraviado en el camino"; a una persona que se perdió en el camino se le silba para que escuche y sepa hacia dónde dirigirse.
Y en lugar de disminuir constantemente en el exilio - debido a masacres, libelos y pogromos, donde el pueblo judío padeció inmensos sufrimientos y se derramó tanta sangre durante dos mil años -, ahora "se multiplicarán como se multiplicaron": aumentarán en número como fueron numerosos antaño. ¿Y cuándo fue eso? Dice el Radak: en Egipto. La multiplicación en Egipto fue sobrenatural, seis de un solo vientre; del mismo modo, la multiplicación en el futuro será sobrenatural.
Y pregunta el Malbim: ¿qué añade la mención del silbido? Habría bastado con decir "y los reuniré, porque los he redimido". Y explica que el silbido de labios es la expresión de un acto mínimo y sencillo de recolección. Un pastor que quiere reunir a su rebaño suele tener que desplazarse a caballo, con un perro y tal vez con un lazo, para meter a todos en el redil, lo cual implica un gran esfuerzo. Pero un pastor experto se queda sentado en su lugar, emite un solo silbido, y todos se juntan y entran al redil. Así de fácil será la reunión de los exiliados ante Hashem, como un simple silbido. Y hoy comenzamos a comprender esto: antes se pensaba que el mero hecho de avisar a todos para que vinieran era una empresa colosal, seguida de largas caravanas y meses de viaje. Hoy, con un solo mensaje de WhatsApp todos se enteran, y en un avión están aquí en cuestión de horas. A esto se refiere "les silbaré y los reuniré": bastará un silbido para congregarlos.
Versículo 9: Y los sembraré entre los pueblos
וְאֶזְרָעֵם בָּעַמִּים, וּבַמֶּרְחַקִּים יִזְכְּרוּנִי, וְחָיוּ אֶת בְּנֵיהֶם וָשָׁבוּ׃ - Y los sembraré entre los pueblos, y en tierras lejanas se acordarán de Mí; y vivirán con sus hijos y regresarán.
Dice el Malbim: incluso aquellos de los hijos de Yehudá que, a causa de persecuciones, decretos de exterminio y masacres, se apartaron de Hashem y se asimilaron entre las naciones, esto fue como una siembra. ¿Cuál es la naturaleza de la siembra? La semilla primero se descompone en la tierra y solo después da sus frutos; debe pasar por un proceso de descomposición, y a partir de allí se desarrolla el árbol, que brota y se multiplica enormemente, de modo que de una pequeña semilla surge un árbol que produce miles de frutos durante años. Así explica también el Radak: esto es como una semilla que se descompuso en la tierra, y a partir de ella brotaron muchos.
¿Y quiénes son esos muchos? Dice el Malbim: también los conversos que se añadirán y reconocerán la religión verdadera. Resulta entonces que esto fue una siembra: un judío es sembrado y se obtienen otros mil conversos, una multitud que vendrá y se unirá. Y aunque físicamente se encuentren lejos, "y en tierras lejanas se acordarán de Mí": allí, en la lejanía, se acordarán de Mí y recordarán la fe en Hashem, y finalmente darán vida a sus almas y a las almas de sus hijos, y regresarán.
Versículo 10: Y los haré volver - al Guilad y al Levanón
וַהֲשִׁבוֹתִים מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, וּמֵאַשּׁוּר אֲקַבְּצֵם, וְאֶל אֶרֶץ גִּלְעָד וּלְבָנוֹן אֲבִיאֵם, וְלֹא יִמָּצֵא לָהֶם׃ - Y los haré volver de la tierra de Egipto, y de Asiria los reuniré; y a la tierra de Guilad y del Levanón los traeré, y no habrá suficiente espacio para ellos.
Traeré de vuelta a los desterrados en la tierra de Egipto y a los perdidos en la tierra de Asiria, tal como los versículos que leemos en Musaf de Rosh Hashaná acerca de la redención. Y también a aquellos que fueron esparcidos en una vasta dispersión los congregaré; y esto es, explica el Malbim, el significado de la expresión "los reuniré" (ekabtsem), la congregación de los dispersos. ¿Y hacia dónde? "Y a la tierra de Guilad y al Líbano los traeré" - a la herencia de sus antepasados: la tierra de Guilad es la orilla oriental del Jordán, el territorio que Moshé Rabenu entregó a las dos tribus y media, y también en el occidente, y también en el Líbano.
El Líbano no nos pertenece en la actualidad, pero las fronteras de la tierra se ensancharán, tal como explicó el Malbim en Ezequiel 47: la tierra se expandirá y tendrá nuevos límites, mucho más amplios que los de hoy. Por eso, no debemos inquietarnos por toda clase de medidas políticas que se tomen - sea que anexen o no, sea que desalojen o no. Esto nos entristece únicamente por el sufrimiento de los propios judíos, pero las fronteras definitivas no son trazadas por el señor Sharón ni por ninguna otra disposición terrenal. Las fronteras serán las que HaKadosh Baruj Hú determine por medio del Rey Mashíaj. Asimismo, la presencia actual de ese templo ajeno en el Monte del Templo - ciertamente es algo que debe dolernos en lo más profundo, que no se malinterprete, pero no nos corresponde recurrir a acciones materiales o toscas para cambiarlo, y de ninguna manera subir al Monte del Templo, como pretenden aquellos que creen que pisoteando el monte en contra del dictamen unánime de los Guedolé Israel lograrán redimirlo. No es ese el camino, ni la forma, ni la realidad. El camino consiste en orar y hacer teshuvá, y por mérito de ello Hashem descenderá el Bet HaMikdash ya construido en fuego, y este aplastará y pulverizará la Cúpula de la Roca sin dejar de ella vestigio alguno. La redención es una redención espiritual.
El Radak cita otra explicación en nombre de Targum Yonatán y Onkelós: "Líbano" alude al Bet HaMikdash. ¿Y por qué se le llama al Bet HaMikdash Líbano? Por dos razones: la primera, porque fue edificado con cedros del Líbano, pues Jiram envió la madera con la que fue construido; y la segunda, porque blanquea las transgresiones de Israel - de la raíz que denota blancura (jalbaná), ya que purifica y limpia sus pecados. "Y al Líbano los traeré" - hacia el Bet HaMikdash.
Versículo 11: El mar de la angustia y el mar de las olas
וְעָבַר בַּיָּם צָרָה, וְהִכָּה בַיָּם גַּלִּים, וְהֹבִישׁוּ כֹּל מְצוּלוֹת יְאֹר, וְהוּרַד גְּאוֹן אַשּׁוּר, וְשֵׁבֶט מִצְרַיִם יָסוּר׃ - Y pasará por el mar de la angustia, y herirá en el mar las olas, y se secarán todas las profundidades del Nilo; y será abatida la soberbia de Asiria, y el cetro de Egipto se apartará.
El Malbim describe aquí la angustia como un mar tempestuoso y arrollador, al modo de "Todas tus olas y tus rompientes pasaron sobre mí" - una expresión metafórica que enseña que las tribulaciones se asemejan a olas desbordadas. Del mismo modo aquí: "Y pasará por el mar de la angustia" - aunque se intensifiquen los pesares y los dolores de parto del Mashíaj, y la tribulación lo inunde como un mar embravecido, el pueblo cruzará este mar sano y salvo.
"Y herirá en el mar las olas" - el mar físico, que posee olas reales, será golpeado y secado, para que pasen en medio de él y salgan del exilio. Como está escrito: "Y secará Hashem la lengua del mar de Egipto, y levantará Su mano sobre el río" - por así decirlo, secará las aguas para sacarnos del cautiverio, pues es preciso atravesar el mar para salir de él. Y a esto alude: "y se secarán todas las profundidades del Nilo", el Nilo de Egipto.
Resulta entonces que el Malbim distingue aquí entre dos mares: el "mar de la angustia" es el mar metafórico, el mar de las aflicciones y desvelos, semejante a un océano furioso; y el "mar de las olas" es el mar tangible, el que tiene olas físicas. Y mediante esto: "será abatida la soberbia de Asiria, y el cetro de Egipto se apartará" - los asirios y los egipcios que nos subyugaron en la antigüedad, y que figuran entre las naciones que se reunirán en la guerra de Gog y Magog, sufrirán también una caída definitiva, según se detalla en Ezequiel 32 y Ezequiel 38, tal como se ha explicado ampliamente.
Versículo 12: Y los fortaleceré en Hashem
וְגִבַּרְתִּים בַּה' וּבִשְׁמוֹ יִתְהַלָּכוּ, נְאֻם ה'׃ - Y los fortaleceré en Hashem, y en Su Nombre andarán, dice Hashem.
"Y los fortaleceré en Hashem" - la valentía y el poder de ellos provendrán enteramente de una fuerza divina. No será el poder del brazo armado, ni la fuerza física, ni consignas humanas, sino una fortaleza nacida pura y exclusivamente del poder de Hashem. "Y en Su Nombre andarán" - guiados por el Nombre de Hashem caminarán para salir del exilio, y con ello Él los redimirá con una redención eterna, pronto y en nuestros días, amén.
En resumen:
El capítulo 10 de Zejaryá, según la explicación del Malbim, es una profecía sobre los días del Mashíaj y la guerra de Gog y Magog. Comienza con la petición de la lluvia bajo una providencia divina individualizada, hasta el punto de que haya "hierba en el campo para cada hombre"; continúa con el colapso de todas las falsas creencias - terafim, adivinos y sueños ilusorios - que extraviaron al pueblo como a un rebaño sin pastor, y con el juicio demandado a los pastores y a los caudillos que los descarriaron. A partir de allí, el panorama se transforma por completo: Israel, que era como una oveja indefensa, se convierte en un corcel de gloria en la batalla; el rey, el Sanhedrín, los cohanim y los hombres valientes surgirán de nuestro propio seno y no serán designados por manos extrañas; la infantería vencerá a los jinetes porque Hashem está con ellos; la casa de Yehudá y la casa de Yosef serán fortalecidas y salvadas, retornarán y se asentarán en su tierra, se multiplicarán de manera sobrenatural como en Egipto y se congregarán con una facilidad absoluta, expresada en "les silbaré". Incluso la dispersión entre las naciones se revela como una siembra fecunda que hace brotar multitudes, y las tribulaciones, semejantes a un mar embravecido, se partirán como las aguas del mar dividido. Y el sello final es la llave de todo el capítulo: "Y los fortaleceré en Hashem, y en Su Nombre andarán" - toda la valentía y la redención provienen únicamente del poder de Hakadosh Baruj Hu, y nuestro camino hacia ellas es la tefilá y la teshuvá.