Introducción
En esta parte del capítulo 9, el profeta Zejaryá dirige su mirada hacia el pueblo de Israel - hacia la "hija de Tzión" y la "hija de Yerushalayim" que mencionó anteriormente, que representan la descripción general de la nación - y le anuncia la salida del pozo del exilio. A partir de aquí se despliega una profecía dual: por un lado, las guerras de los jashmonaim contra los griegos en los días del Segundo Templo; por el otro, la guerra de Gog y Magog en el futuro por venir. Seguiremos el orden de los versículos, explicaremos según el Malbim y agregaremos las palabras de Rashí, el Radak y el Rambán.
Por la sangre de tu pacto - el mérito de la entrega del alma
גַּם־אַתְּ בְּדַם־בְּרִיתֵךְ שִׁלַּחְתִּי אֲסִירַיִךְ מִבּוֹר אֵין מַיִם בּוֹ׃ - También tú, por la sangre de tu pacto he liberado a tus cautivos del pozo en el que no hay agua.
El Malbim ofrece aquí una interpretación novedosa y maravillosa: el versículo debe leerse como "también tú, por la sangre de tu pacto en el cual no hay agua - he liberado a tus cautivos del pozo". La pregunta es en mérito de qué saldrá el pueblo de Israel del pozo del exilio, y la respuesta es: por el mérito de la sangre de tu pacto que no contiene agua. El pueblo de Israel entregó su alma por la santificación del Nombre Divino (Kidush Hashem) a lo largo de todos los días del exilio y preservó la sangre del brit milá, que constituye el lazo entre nosotros y Hashem, bendito sea - y no cambió la sangre por agua.
El Malbim vivió entre cristianos y cuidaba sus palabras; por eso no lo explica aquí de forma explícita, pero lo insinúa con claridad: solían decirle al judío: "deja la sangre, ven y sumérgete, rociaremos sobre ti un poco de agua y ya está". Pues así actúan los cristianos: bautizan hacia el cristianismo y asperjan aguas impuras. Les dice el profeta: se apegaron a la sangre de su pacto y no estuvieron dispuestos a cambiar esa sangre por agua. Guardaron su religión, guardaron su pacto - y en virtud de este mérito "he liberado a tus cautivos del pozo" en el que estuvieron aprisionados durante todos los días del exilio, alcanzando así la libertad.
Es posible que haya aquí una alusión también a lo que pretendía el visionario del Estado, quien tenía un plan detallado para llevar a todos los judíos, al son del repique de las campanas, a la conversión religiosa - ese era su plan para resolver "el problema judío". Y en cierto nivel era una idea "genial": si no hay judíos, no hay problema judío. Y ciertamente todas las naciones iban en esa misma dirección, solo que ellas lo llamaron "la solución final" y querían hacerlo por la espada, mientras que él quería hacerlo con honores, al repique de las campanas - que todos pasáramos a la religión cristiana, la "religión del amor", de la cual recibimos tanto "amor" en forma de espada, sangre, pogromos, asesinatos y libelos de sangre a lo largo de los siglos. Sobre esto dice el profeta: con la sangre de su pacto entregaron el alma, no renunciaron a la sangre del pacto y no estuvieron dispuestos a pasarse fácilmente al cristianismo para salvarse de las persecuciones - y en mérito de esto saldrán del exilio.
Otras interpretaciones de "un pozo en el que no hay agua"
El Malbim aporta otra explicación según el sentido simple (pshat): mediante la sangre del pacto he liberado a tus cautivos de un pozo en el que no hay agua. En el exilio de Babilonia, Israel estuvo en un pozo lleno de agua, pues acerca de Babilonia se dice que es una profundidad abisal - allí se congregaron todas las aguas del abismo del diluvio, por tratarse de un lugar bajo e inundable, y cada vez que llueve se anega. Por lo tanto, "he liberado a tus cautivos del pozo en el que no hay agua" se refiere al segundo pozo, el exilio de Roma, que no es un lugar colmado de agua como Babilonia. Es decir: por la sangre de tu pacto enviaré a tus cautivos fuera del exilio seco, que es el exilio de Edom, y no del exilio húmedo, que es Babilonia.
Rashí explica "por la sangre de tu pacto": en mérito de la sangre del pacto que fue rociada sobre ustedes en Sinaí, aquella sangre del pacto que Hashem concertó entre Él y los hijos de Israel, la cual Moshé asperjó sobre ellos.
El Radak cita en nombre de su padre que "agua" significa profecía, y que las palabras se dijeron a modo de metáfora - pues la profecía cesó en el exilio, habiendo sido Jagay, Zejaryá y Malají los últimos profetas, y tal como está dicho: "¡Oh, todos los sedientos, venid a las aguas!", donde la intención es la profecía. Y según esto: "he liberado a tus cautivos del pozo" - de un exilio en cuya época ya no hay profecía, que es nuestra propia época.
Las palabras del Rambán: toda la generación es culpable y solo queda el mérito del brit milá
El Rambán en su comentario a Shir Hashirim escribe aquí palabras maravillosas, verdaderas palabras de profecía: insinuó aquí sobre los pasos previos al Mashíaj (ikvot Mashíaj), época en que la generación entera será culpable, la Torá se olvidará en Israel y aumentarán la insolencia y el descaro, como está escrito: "de una cisterna en la que no hay agua" - y no hay agua sino Torá; es decir, que no habrá Torá en Israel y no quedará en sus manos más que el mérito de la circuncisión (berit milá). Y así lo explicaron también el Ibn Ezra y el Radak.
Y hay aquí varios aspectos asombrosos por sí mismos: ¿cómo era posible saber esto en la época del Rambán? En primer lugar, afirma que la generación entera será culpable, cuando en la época del Rambán la generación era enteramente meritoria: no había renegados, no había teléfonos inteligentes, todos eran justos. Y, sin embargo, él advierte: sabe bien que llegará una generación enteramente culpable, en la que la mayor parte del pueblo de Israel, por desgracia, estará alejada de la Torá.
En segundo lugar, afirma que en esa generación la Torá se olvidará en Israel, alcanzando una ignorancia inconcebible e indescriptible. Cierta vez se dio a conocer una nota sobre una encuesta realizada en el seminario de magisterio de los kibutzim. No se trataba de personas iletradas, sino de futuros docentes. Se les pidió que mencionaran tres montañas de la Tierra de Israel, y uno comenzó: "El monte... el monte Jermón", y eso fue todo: "Caramba, me agarraste desprevenido". Tres montañas, y para eso ni siquiera hace falta saber Torá. También le preguntaron qué hay en el Monte del Templo (Har Habáyit), y respondió que allí hay una tumba. ¿Qué tumba? La tumba de Rajel. ¿Qué Rajel? Rajel la poetisa. Negro sobre blanco. Y estas son las personas que enseñarán a los jóvenes de Israel; estos son tus maestros, Israel. Esto es "una cisterna en la que no hay agua": una cisterna en la que no hay Torá.
Y de aquí surge la gran paradoja: si se trata de una generación enteramente culpable, en la que la Torá ha sido olvidada, ¿cuál precepto esperaríamos menos que se conserve? Si nos hubieran dicho que quedaría un solo mandamiento, quizás habríamos supuesto Yom Kipur, tal vez Shabat o las velas de Shabat. Y he aquí que el profeta anuncia que precisamente el precepto menos "lógico" a los ojos del mundo secular, aquel que requiere una intervención física y precisa recurrir a una persona con barba y peyot para llevarlo a cabo, es el precepto que todos conservarán: el Berit Milá.
Incluso aquella mujer "humanista", cuando le preguntaron cómo fue que circuncidó a su hijo, ¿qué excusa podría dar? Pues aquí está escrito que el Berit Milá no se olvidará, y consta que incluso los más alejados guardarán el Berit Milá; pero ella no dirá eso. Se disculpó y argumentó que si fuera hoy en día, cree que no le habría hecho el Berit Milá. Qué contradicción tan lamentable. Pero comprendamos: esto desafía por completo la lógica racional. Personas consideradas ilustradas y de vanguardia, que se oponen a cualquier expresión que tenga aroma a judaísmo, van y circuncidan a sus hijos. Continuamente surgen agrupaciones que intentan combatir el Berit Milá y despliegan campañas publicitarias - y no sorprendería que reciban cuantiosos presupuestos de fuentes extranjeras -, pero sin mayor éxito. Habrá quienes acudan a un médico en vez de a un mohel, pero el Berit Milá lo harán. Encontrar a una persona que no circuncide a su hijo es algo sumamente insólito, incluso entre los sectores más hostiles de nuestra propia sociedad.
Maguid Mishné - Una doble noticia
שׁוּבוּ לְבִצָּרוֹן אֲסִירֵי הַתִּקְוָה גַּם־הַיּוֹם מַגִּיד מִשְׁנֶה אָשִׁיב לָךְ׃ - Regresen a la fortaleza, cautivos de la esperanza; aun hoy declaro que les restituiré el doble.
"Regresen": retornen de la fosa del exilio hacia la plaza fuerte, para que Sión esté fortificada. Rashí explica que el término se refiere al poderío y al honor: a la fortaleza, al baluarte y a la dignidad. Los "cautivos de la esperanza" son aquellos que permanecieron desterrados durante largo tiempo y, a lo largo de todo ese período, se mantuvieron firmes en la esperanza y a la expectativa de la redención.
"Aun hoy declaro que les restituiré el doble" (maguid mishné ashiv laj): tengo para responderles un anuncio que encierra dos afirmaciones, una doble buena nueva sobre milagros que ocurrirán en dos épocas distintas. (De aquí proviene, dicho sea de paso, el título de la obra "Maguid Mishné" sobre el Rambam). La primera noticia se refiere a las batallas de los asmoneos contra los griegos en tiempos de Antíoco, y la segunda alude a las guerras de los hijos de Efráim contra Gog y Magog en el porvenir. Ambas eran profecías para el futuro, por lo cual dice "aun hoy": tanto sobre lo que sucedería en una época más cercana, previa a la redención venidera - la guerra de los macabeos contra los seléucidas -, como sobre lo que ocurrirá en el fin de los días, en la redención del Rey Mashíaj.
Y es forzoso explicar que el profeta se refiere aquí a dos épocas diferentes, pues acto seguido mencionará a Efráim. Resulta inviable hablar de Efráim en el contexto de la época griega, ya que Efráim simboliza a las diez tribus, y la contienda con Grecia tuvo lugar a mediados de la época del Segundo Templo; y en esos días las diez tribus aún no habían regresado: permanecían dispersas, y está anunciado que el Rey Mashíaj las hará volver, según una opinión autorizada, y así creemos firmemente que sucederá. Por otra parte, no es posible sostener que la profecía trate únicamente sobre Efráim y el porvenir mesiánico, pues de inmediato alude explícitamente a Grecia (Yaván). Por lo tanto, necesariamente se trata de dos épocas, y ese es el alcance de "declaro que les restituiré el doble".
Yehudá como arco y Efráim como espada - Hemistiquios paralelos
כִּי־דָרַכְתִּי לִי יְהוּדָה קֶשֶׁת מִלֵּאתִי אֶפְרַיִם וְעוֹרַרְתִּי בָנַיִךְ צִיּוֹן עַל־בָּנַיִךְ יָוָן וְשַׂמְתִּיךְ כְּחֶרֶב גִּבּוֹר׃ - Porque he tensado para Mí a Yehudá como arco, he cargado a Efráim como flecha, y despertaré a tus hijos, Sión, contra tus hijos, Grecia, y te dispondré como espada de guerrero.
El primer anuncio se refiere a los días del Segundo Templo: los hijos de Yehudá vencerán a los hijos de Grecia mediante la salvación de Hashem, de manera sobrenatural. Y este es el sentido de "tensé para Mí a Yehudá como arco": Yehudá mismo será como un arco tensado en la mano de Hashem, pues Hashem combatirá por ellos contra los griegos. El segundo anuncio es "cargué el arco con Efráim": en el futuro por venir, en la época de Gog y Magog, los hijos de Efráim, que son las diez tribus y no estuvieron en el Segundo Templo, serán el arco de Hashem para luchar contra Gog y Magog.
El Malbim explica que los hemistiquios del versículo son paralelos, tal como se ha explicado innumerables veces: cuando el versículo presenta cuatro cláusulas, la continuación de la primera es la tercera, y la continuación de la segunda es la cuarta. "Tensé para Mí a Yehudá como arco", y su continuación es "y despertaré a tus hijos, oh Tzión, contra tus hijos, oh Grecia", pues Yehudá, como un arco tensado, luchará contra los hijos de Grecia en los días del Segundo Templo. "Cargué el arco con Efráim", y su continuación es "y te pondré como espada de guerrero", pues entonces los hijos de Efráim abatirán con espada y arco al ejército de Gog y Magog que marcha contra ellos. Resulta así que aquí hay dos profecías: una sobre la época de Yehudá y los jashmonaim (macabeos), y otra sobre la época del Rey Mashíaj, cuando vendrá Mashíaj ben Yosef, descendiente de Efráim, contra la generación de Gog y Magog.
Y Hashem se manifestará sobre ellos: la señal prodigiosa vista en el cielo
וַיהֹוָה עֲלֵיהֶם יֵרָאֶה וְיָצָא כַבָּרָק חִצּוֹ וַאדֹנָי יֱהֹוִה בַּשּׁוֹפָר יִתְקָע וְהָלַךְ בְּסַעֲרוֹת תֵּימָן׃ - Y Hashem se manifestará sobre ellos, y saldrá como el relámpago Su saeta; y el Señor Hashem tocará el shofar y avanzará en los torbellinos del sur.
Versículos que nos resultan conocidos del rezo de Musaf de Rosh HaShaná. "Y Hashem se manifestará sobre ellos": dice Rashí que en el Séfer Yosipón encontramos que en aquel tiempo se mostró una señal prodigiosa a los habitantes de Yerushalayim antes de la guerra de los jashmonaim, cuando Hashem trajo la victoria sobre los griegos. Rashí no entra en detalles y remite al Séfer Yosipón, un libro que conservamos. Yosef ben Matityahu (Flavio Josefo) fue un historiador cuyas palabras no siempre aceptamos al cien por cien, ya que era allegado a la monarquía romana y en ciertos pasajes buscó embellecer la historia para complacer a los reyes bajo cuyo dominio vivía; no obstante, sus escritos ofrecen una mirada que permite conocer la época.
Y así escribe: luego de que Antíoco mató al rey de Egipto y reinó sobre ella, su corazón se enalteció en gran manera e hizo una gran estatua de oro a su imagen para que fuese tenida por deidad. Dictó un decreto y lo envió a todos los dominios de su reino, a cada pueblo, para que se postraran ante dicha imagen; y todas las naciones consintieron y se postraron ante ella. Entonces algunos transgresores insolentes de nuestro pueblo, como Álcimo y sus compañeros, fueron a él a la tierra de Egipto, se postraron ante la estatua e incitaron al rey a perjudicar a Israel. Una quinta columna siempre ha existido: ya en aquel entonces los renegados de nuestro pueblo se postraban ante la imagen que erigió Antíoco, pues a sus ojos el dios del gentil siempre parece mejor que el nuestro, e incitan la furia del rey para dañar a Israel. Delatan y fotografían dónde se construye y en qué asentamientos, provocando así la ira del soberano. La organización "B'Tselem" va y toma fotos (metieron un ídolo en el Templo). Lo que vemos hoy son los descendientes de aquel mismo érev rav (multitud mixta).
Y continúa el relato: entonces se vio una señal prodigiosa de parte de Dios en Yerushalayim, la ciudad santa, pues durante cuarenta días vieron suspendidas entre el cielo y la tierra figuras de caballos de fuego y sus jinetes, portando en sus manos armas de guerra, unas de oro, otras de plata, otras de hierro y otras de cobre - es decir, toda clase de armamentos -, combatiendo unos contra otros durante cuarenta días. Así se observó en el firmamento, un portento manifiesto a los ojos de todos. Y los Sabios de Israel interpretaron el sentido de aquella señal prodigiosa diciendo: esta es la señal de que los opresores de Yehudá e Israel serán exterminados; desde el cielo lucharán contra nuestros enemigos mientras nosotros callamos, y el malvado Antíoco pronto caerá por la espada, pues los hijos de nuestro pueblo lo combatirán y tomarán de él la venganza de Israel.
Y continúa el suceso: fueron algunos malvados de Israel, transgresores insolentes de nuestro pueblo, ante el rey Antíoco, y le relataron lo que se había visto en el cielo y su interpretación, añadiendo que el pueblo de Israel se alegraba con ello, pues anunciaba que el rey Antíoco moriría pronto y caería de su grandeza, y que se regocijaban por la caída de "nuestro señor el rey". ¡Oíd, cielos! - eran individuos salidos de nuestras propias filas. El rey se enfureció sobremanera, llegó a Yerushalayim de repente, la conquistó e hirió a su pueblo a filo de espada; perpetró una matanza inmensa en Yerushalayim, llevó a gran parte del pueblo al cautiverio y dispersó a toda la congregación de piadosos y sabios que había en ella, quienes huyeron hacia el bosque y se establecieron allí, comiendo hierba como animales y escondiéndose como bestias del monte. "Tus destructores y tus asoladores saldrán de ti mismo". Con todo, la interpretación de los Sabios resultó ser verdadera, pues poco después se levantó Yehudá HaMakabí y alzó el estandarte de la rebelión, y al cabo lograron vencerlos y expulsarlos con deshonra; de modo que aquella fue una señal auténtica.
Y este es el significado de "y Hashem se manifestará sobre ellos": mediante una señal y un prodigio que les hicieron palpable que Hashem obraría milagros a su favor. Y el Malbim explica que también aquí las expresiones son paralelas: en la guerra de los macabeos Hashem se manifestará sobre ellos para salvarlos, y entonces vieron una señal y un prodigio celestial; "y saldrá como el relámpago Su saeta": ellos tensarán el arco (tensar el arco implica estirar la cuerda), y de allí saldrá la flecha de Hashem como un rayo para destruir a los griegos. Y en la guerra final de Gog y Magog: "y el Señor Hashem tocará el shofar", pues entonces el Santo, bendito sea, tocará un gran shofar para reunir a todos los dispersos, tal como rezamos: "Toca el gran shofar por nuestra libertad", y como está escrito: "Y sucederá en aquel día que se tocará un gran shofar, y vendrán los perdidos en la tierra de Ashur y los dispersos en la tierra de Egipto". "Y avanzará en los torbellinos del sur": frente al ejército de Gog y Magog que provendrá de la tierra del norte, Hashem traerá un viento tempestuoso del sur para confundirlos y destruirlos.
Y devorarán y someterán las piedras de honda
יְהֹוָה צְבָאוֹת יָגֵן עֲלֵיהֶם וְאָכְלוּ וְכָבְשׁוּ אַבְנֵי־קֶלַע וְשָׁתוּ הָמוּ כְּמוֹ־יָיִן וּמָלְאוּ כַּמִּזְרָק כְּזָוִיּוֹת מִזְבֵּחַ׃ - Hashem Tzevaot los protegerá; y devorarán y someterán las piedras de honda, y beberán y rugirán como embriagados de vino, y se llenarán como tazón de aspersión, como las esquinas del altar.
Dice el Malbim: "Hashem Tzevaot los protegerá": no necesitarán combatir en absoluto. "Y devorarán y someterán las piedras de honda": con el mero hecho de comer vencerán la guerra y anularán las piedras de honda que arrojen los enemigos contra ellos. "Y beberán y rugirán como vino": al beber y alborotar como quienes beben vino, se llenarán de la sangre de los enemigos como el tazón que se llena con la sangre del sacrificio. El mizrak (tazón de aspersión) es el recipiente en el que se colocaba la sangre de la ofrenda para rociarla sobre el altar, y por eso recibe ese nombre (de zeriká, aspersión). "Como las esquinas del altar": así como se rocía la sangre sobre las esquinas del altar, sobre los cuernos del altar, así se llenarán con la sangre de los caídos. Es decir: por así decirlo, no tendrán que hacer nada; comerán y beberán vino, y Hashem será Quien libre la batalla por ellos.
Y el hecho de que haya comparado aquí la sangre de los caídos con la sangre del tazón de aspersión, viene a enseñar que esto es grato ante Hashem como la sangre de los sacrificios. Y como encontramos respecto al rey David, a quien Hashem le dijo que lo que mató de entre las naciones que afligían a Israel era aceptado ante Él como la sangre de sacrificios y holocaustos, para que no pienses que hubo algún reclamo contra él por ello. Y si preguntas: si es así, ¿por qué no construyó el Beit Hamikdash, habiéndosele dicho "mucha sangre has derramado"? Nos explayamos sobre esto cuando estudiamos el tema en el libro de Shemuel y también en el libro de Melajim, y quien lo desee puede consultar allí. Aquí solo diremos que el asunto no ha de entenderse en su sentido literal.
Y el Radak interpreta de otra manera: "piedras de honda" es una designación para los griegos. No como el Malbim, que sostiene que el pueblo de Israel someterá a los griegos que arrojan sobre ellos piedras de honda, sino que el pueblo de Israel someterá a los griegos mismos, llamados "piedras de honda". Y la razón es que en el versículo siguiente él llama al pueblo de Israel "piedras de diadema", que son piedras preciosas y perlas, y en contraste con ellas, los griegos son piedras de honda: grava, piedras comunes del camino. Lo uno frente a lo otro.
Como rebaño de Su pueblo - piedras de diadema resplandecientes
וְהוֹשִׁיעָם יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם בַּיּוֹם הַהוּא כְּצֹאן עַמּוֹ כִּי אַבְנֵי־נֵזֶר מִתְנוֹסְסוֹת עַל־אַדְמָתוֹ׃ - Y los salvará Hashem su Dios en aquel día como rebaño de Su pueblo, porque piedras de diadema resplandecerán sobre Su tierra.
Hashem los salvará sin guerra, como un pastor que salva a su rebaño de las fauces de los lobos del anochecer, y esto es "como rebaño de Su pueblo". ¿Y qué significa "porque piedras de diadema"? Dado que los comparó con un rebaño, viene a decir que son como ovejas también en el sentido de que no buscan oro ni piedras preciosas. ¿Qué busca el rebaño? Pasto, agua y hierba. Si le traes piedras preciosas y perlas, no le interesan en absoluto; un poco de hierba es preferible a sus ojos. Así será Israel: no pedirán piedras de diadema, sino solo que la tierra les produzca grano y mosto, para comer y beber. "Piedras de diadema resplandecerán sobre Su tierra": que las piedras y el oro serán como polvo y no tendrán demanda alguna. Y así como a los ojos del rebaño la hierba y el agua son sus "piedras de diadema", más preciadas que cualquier diamante, así será la condición de Israel.
El grano para los jóvenes y el mosto hará hablar a las doncellas
כִּי מַה־טּוּבוֹ וּמַה־יׇּפְיוֹ דָּגָן בַּחוּרִים וְתִירוֹשׁ יְנוֹבֵב בְּתֻלוֹת׃ - Porque ¿cuál es su bondad y cuál es su hermosura? El grano para los jóvenes y el mosto que hace hablar a las doncellas.
"Yenovev" deriva de la expresión "niv sefatáim" (expresión de los labios, hablar). Y ellos dirán: ¿qué bondad y qué hermosura tiene la diadema? ¿Qué nos aportará una corona, qué nos darán el oro y las piedras preciosas, qué bien y belleza se hallará en ellos? "El grano para los jóvenes y el mosto que hace hablar a las doncellas": como si estuviese escrito que el grano hará hablar a los jóvenes y el mosto hará hablar a las doncellas. Los jóvenes expresarán con sus labios, hablarán y pedirán grano, y las doncellas expresarán y dirán: "danos mosto, danos vino". Piden grano y mosto y no piedras de diadema, pues la bondad y la belleza de la corona y de sus joyas no son consideradas nada ante sus ojos.
Y el Malbim cita otra interpretación en la misma línea, solo que no a modo de pregunta retórica: cada joven dirá "¡cuál es su bondad y cuál su hermosura!", es decir, ¿qué es verdaderamente bueno, qué es considerado en verdad digno de anhelar? El grano y el mosto. Esta es la bondad y esta es la belleza.
Y hay quienes interpretan, y así cita Rashi, que "yenovev betulot" se relaciona con la raíz de "yenuvún beseivá" (darán fruto en la vejez), y el sentido es que el mosto brotará en tierra virgen y allí crecerá un vino preciado y selecto.
En resumen:
El cierre del capítulo 9 es una doble profecía de consuelo. Primero, el profeta anuncia que por el mérito de la sangre del pacto - la entrega absoluta (mesirut nefesh) de Israel que no cambió su sangre por agua - Hashem liberará a Sus cautivos de la fosa del exilio, un pozo en el que no hay agua, que es la generación en la que la Torá se olvidará y abundará la insolencia, y no quedará en manos de Israel sino el mérito de la circuncisión, según las palabras del Rambán. Luego anuncia "recompensa doble": una profecía sobre dos épocas: Yehudá como arco tensado en la mano de Hashem contra los griegos en los días de los Jashmonaím, y Efráim como espada de guerrero contra Gog y Magog en el futuro por venir. En ambas, Hashem Mismo lucha: mediante la señal milagrosa que se vio en los cielos de Jerusalén durante cuarenta días, con la saeta que sale como relámpago, con el gran shofar y con los torbellinos del sur, hasta el punto de que Israel solo necesita comer y beber, y Hashem combate por ellos y los salva como un pastor a su rebaño. Y al final de los días, Israel será como un rebaño que no busca piedras de diadema: el oro y las piedras preciosas serán como polvo, y todo su anhelo será grano y mosto, con bienestar y en abundancia sobre su tierra.