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Capítulo 9 - La profecía sobre la tierra de Jadrach - Parte 1

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Introducción: Una mirada hacia el final de los días

El capítulo 9 de Zejaryá continúa lo que vimos al final del capítulo anterior: "En aquellos días, diez hombres de todas las lenguas de las naciones tomarán y se asirán del borde del manto de un hombre judío, diciendo: Iremos con ustedes, porque hemos oído que Dios está con ustedes". A partir de ese mismo punto, el profeta continúa y describe la propagación de la influencia Divina en el mundo, la expansión de las fronteras de Éretz Israel y de Jerusalén, la caída de Tiro y de los filisteos, y finalmente la llegada del Rey Mashíaj. Como de costumbre, seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim, e integraremos las palabras de Rashí, Radak, Ibn Ezra y los Midrashim.

Versículo 1: "En la tierra de Jadrach" - Cuando la profecía alcanza los confines del mundo

מַשָּׂא דְבַר־יְהֹוָה בְּאֶרֶץ חַדְרָךְ וְדַמֶּשֶׂק מְנֻחָתוֹ כִּי לַיהֹוָה עֵין אָדָם וְכֹל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Profecía de la palabra de Hashem en la tierra de Jadrach, y en Damasco será Su reposo; porque hacia Hashem se dirigirá el ojo del hombre, así como el de todas las tribus de Israel.

El Malbim explica que el versículo da continuidad a lo anterior: en ese tiempo estará la "profecía de la palabra de Hashem en la tierra de Jadrach" - se hallará la palabra de Hashem y la profecía incluso en la tierra de Jadrach. La revelación Divina y la abundancia espiritual serán tan grandes que incluso en la tierra de Jadrach, que es una tierra sumamente lejana, se encontrará la palabra profética de Hashem. Y aun al judío que se encuentre allí, las naciones le consultarán sobre la palabra de Hashem, pues desearán conocer cuál es el designio Divino, tal como está dicho en Joel: "Y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas".

"Y Damasco será Su reposo" - hasta ahora sabemos que el reposo de Hakadosh Baruj Hu es en Jerusalén: "Este es Mi reposo para siempre; aquí moraré, porque la he deseado", "Porque hasta ahora no habéis llegado al reposo y a la heredad". Y he aquí que el profeta dice: sabe que el reposo de Hashem se extenderá y propagará hasta Damasco, que es el extremo de la frontera norte de Éretz Israel. Jerusalén se irá expandiendo hasta llegar allí.

¿Y cuál es la razón? "Porque hacia Hashem estará el ojo del hombre" - el ojo de todo ser humano estará dirigido a Hashem. Y en cuanto a "todas las tribus de Israel", explica el Malbim que cuando las tribus de Israel, de manera más específica, contemplen y esperen a Hashem, entonces también el ojo de todo hombre se elevará hacia Hashem. Otra posibilidad que plantea el Malbim: la letra lámed de "hacia Hashem" rige también la continuación, como si dijera "y hacia todas las tribus de Israel" - el ojo del hombre mirará a Hashem y también mirará a todas las tribus de Israel. Es decir, todos contemplarán los actos de Israel y procurarán aprender de sus caminos, como aquellos diez hombres que se asirán del borde del manto de un judío diciendo: "Iremos con ustedes, porque hemos oído que Dios está con ustedes".

Jadrach - Drash y Pshat

Rashí cita el Midrash: Rabí Yehudá bar Ilai interpretó: "Jadrach" es el Mashíaj, quien es afilado (jad) para los idólatras y suave (raj) para Israel. "Jadrach" es una palabra compuesta por "jad" (agudo, cortante) y "raj" (blando, suave), y lo afilado es lo opuesto a lo suave: un cuchillo afilado no es blando. Para las naciones, la llegada del Mashíaj será cortante y punzante, mientras que para Israel será reconfortante y suave.

Le dijo Rabí Yosé ben Durmaskit: Yehudá, insigne sabio, ¿hasta cuándo tergiversarás las Escrituras ante nosotros? Es decir, ¿hasta cuándo interpretarás los versículos fuera de su sentido recto? Pongo por testigos al cielo y a la tierra de que yo provengo de Damasco, y existe un lugar llamado Jadrach. ¿Y por qué interpretar un versículo por vía de drash cuando tiene un pshat sencillo?

¿Y cómo explico entonces "y en Damasco será Su reposo"? ¿Acaso la Shejiná residirá en Damasco? Sino para enseñarte que en el futuro Jerusalén llegará hasta Damasco. Jerusalén se extenderá y se ensanchará - ya no tendremos que discutir ni debatir si abarca Jerusalén oriental o no, si está entera o dividida; se expandirá hasta Damasco. Y "Su reposo" no es sino Jerusalén, tal como está dicho: "Este es Mi reposo para siempre".

Versículo 2: Las fronteras de la tierra se expanden

וְגַם־חֲמָת תִּגְבָּל־בָּהּ צֹר וְצִידוֹן כִּי חָכְמָה מְאֹד׃ - Y también Jamat lindará con ella; Tiro y Sidón, aunque sea muy sabia.

El Minjat Shai señala respecto a la lectura: "Vejam Jamat tigbol bah", y asimismo "ki jajmá meod", jajmá con un kamatz regular y no jojmá. El significado es: también Jamat formará parte del límite de Érets Israel hacia el norte, e igualmente Tiro y Sidón, que ahora es tan sabia, quedarán dentro de las fronteras de Érets Israel. Es decir, Érets Israel extenderá sus límites territoriales.

Versículos 3-4: Lo que le sobrevendrá a Tiro

וַתִּבֶן צֹר מָצוֹר לָהּ וַתִּצְבָּר־כֶּסֶף כֶּעָפָר וְחָרוּץ כְּטִיט חוּצוֹת׃ - Y Tiro se construyó una fortaleza, y acumuló plata como polvo, y oro fino como el lodo de las calles.

Explica el Malbim que aquí hay una especie de paréntesis: al paso de describir el porvenir, el profeta contempla en su visión lo que les ocurrirá a Tiro y a los filisteos en el período intermedio. Pues ya hemos visto que, al final, sus tierras también pasarán a ser parte de Érets Israel.

Tiro fue destruida primero por Nevujadnetsar de forma absoluta, tal como encontramos en el libro de Yejezkel profecías minuciosas sobre su ruina y su hundimiento en las aguas. Con posterioridad fue reconstruida, pero no en el mismo sitio (ya que aquel lugar se había sumergido en el mar), sino en sus inmediaciones. Llegó Alejandro Magno, construyó un puente sobre el mar hasta la ciudad y la destruyó por segunda vez; y esta segunda destrucción fue para siempre.

Sobre esto se dice: "Y Tiro se construyó una fortaleza" - tras haber sido destruida por Nevujadnetsar, se edificó una muralla fortificada a su alrededor. "Y acumuló plata como polvo" - Tiro era la mercader de los pueblos, como se aprecia en Yejezkel, comerciando con todas las naciones a su alrededor por ser una urbe central, y acumuló plata como polvo gracias a su gran comercio. "Y oro fino como el lodo de las calles" - 'jaruts' es un tipo de oro precioso, como en "y sus plumas con oro fino verdoso". Con todo esto, véase cómo nada de ello le sirvió de auxilio.

הִנֵּה אֲדֹנָי יוֹרִשֶׁנָּה וְהִכָּה בַיָּם חֵילָהּ וְהִיא בָּאֵשׁ תֵּאָכֵל׃ - He aquí que el Señor la empobrecerá y derribará en el mar su poderío, y ella será consumida por el fuego.

"He aquí que el Señor" - explica Rashi que Él es el soberano de todo. "La empobrecerá" (yorishenah), proviene del término empobrecer, como en "Hashem empobrece y enriquece": Él le quitará sus riquezas y la dejará en la miseria. "Y derribará en el mar su poderío" - sumergirá su riqueza dentro del mar, pues como vimos en Yejezkel, el mar se elevó sobre ella y la cubrió; Tiro quedó sumergida bajo las aguas del mar. Y allí se explica que Nevujadnetsar llegó a Tiro, combatió contra ella y reunió plata y oro, pensando que podría llevarse el botín, pero resultó que no logró tomarlo a tiempo, ya que las aguas del mar subieron sobre ellos y los anegaron. Y además de esto: "y ella será consumida por el fuego", ella misma arderá en el fuego.

Versículo 5: La caída de las ciudades filisteas

תֵּרֶא אַשְׁקְלוֹן וְתִירָא וְעַזָּה וְתָחִיל מְאֹד וְעֶקְרוֹן כִּי־הֹבִישׁ מֶבָּטָהּ וְאָבַד מֶלֶךְ מֵעַזָּה וְאַשְׁקְלוֹן לֹא תֵשֵׁב׃ - Lo verá Ashkelón y temerá, y Gaza se estremecerá en gran manera, y Ekrón, porque su esperanza se verá frustrada; y perecerá el rey de Gaza, y Ashkelón no será habitada.

Ahora el profeta pasa a hablar de los filisteos. Ashkelón, Gaza, Ekrón y, más adelante, Ashdod: todas estas son ciudades filisteas. Y los filisteos siempre fueron aliados y protectores de Tiro, por lo cual, al presenciar su ruina, se llenarán de temor y pavor. "Lo verá Ashkelón y temerá", "y Gaza se estremecerá en gran manera" - estremecerse significa temblar de espanto.

"Y Ecrón, porque se avergonzó su esperanza [su mirada]" - Rashi explica que se apoyaba en Tiro, que era la cabeza de los hijos de Esav, y ahora los mira y ve cómo caen. Pensaban que Tiro les serviría de auxilio, que representaba la fuerza y el poder en el que se sostendrían, y de pronto ven cómo aquello que creían provechoso se derrumba, convirtiéndose su mirada en una mirada de vergüenza. El Tárgum Yonatán atribuye "se avergonzó" a la propia Ecrón: Ecrón sintió vergüenza de su propia expectativa, al ver que aquellos en quienes confiaba ya no pueden cumplir lo esperado.

"Y perecerá el rey de Gaza" - como vimos en Tzefaniá: "Ecrón será desarraigada", pues ya no habrá en ellos rey alguno. "Y Ascalón no será habitada" en absoluto. Es decir, toda la existencia de las naciones que habitaban allí dejará de subsistir. Y todo esto nos conduce hacia lo que veremos más adelante en el capítulo sobre el reinado del Rey Mashíaj.

Versículo 6: "Y habitará un bastardo en Ashdod"

וְיָשַׁב מַמְזֵר בְּאַשְׁדּוֹד וְהִכְרַתִּי גְּאוֹן פְּלִשְׁתִּים׃ - Y habitará un bastardo en Ashdod, y talaré la soberbia de los filisteos.

En este versículo existen numerosas explicaciones. Rashi afirma que "bastardo" (mamzer) se refiere a un pueblo extranjero: un pueblo extranjero habitará en Ashdod, es decir, no el pueblo originario, que son los filisteos, sino el pueblo de Israel, que resultan extranjeros para los antiguos habitantes de aquel lugar.

El Radak cita varias interpretaciones. Hay quienes explican que se trata del nombre de una nación, un pueblo llamado "Mamzer" - un nombre no muy simpático, pero ese era su apelativo, tal como existió un hombre llamado "Naval". Otros explican que debe entenderse en su sentido literal, refiriéndose a los mamzerim (nacidos de uniones prohibidas) de Israel, a quienes se quiso alejar y se les estableció a solas en las ciudades filisteas para separarlos de la congregación. Sin embargo, resulta sumamente difícil sostener esta explicación: ¿acaso habría tal multitud de mamzerim como para fundarles un asentamiento aparte? Y en particular cuando nuestros Sabios z"l afirmaron que Eliahu purificará a los mamzerim y los reintegrará a la congregación de Hashem, ¿cómo se conciliaría esto? Otra explicación del Radak plantea que es como si faltara aquí la letra kaf de semejanza, por lo que "mamzer" equivaldría a "como un extraño" (kemo zar): quien habite en Ashdod de entre los filisteos residirá como un forastero, pues estarán bajo el dominio de Israel y por ende serán considerados extraños y no dueños del lugar, ya que el gobierno pertenecerá a nosotros.

El Malbim explica: "Y habitará un bastardo en Ashdod" - nadie honorable residirá allí, sino solo los bastardos expulsados de sus ciudades debido a su descalificación genealógica; ellos serán quienes se asienten allí, lo cual será una deshonra para los filisteos. ¿Y por qué? Porque es bien sabido que el origen mismo de los filisteos proviene de la bastardía. El Alshij menciona que todo filisteo es denominado así. Y esto explica por qué sostuvimos una lucha tan enconada contra los filisteos a lo largo de los años, tanto en la época de los Jueces como con posterioridad: porque eran bastardos, y el enfrentamiento contra bastardos no es sencillo, dado que son obstinados e intensos en su maldad.

¿Y de dónde se desprende esto? Está escrito: "Y a Caslujim y a Patrusim, de donde salieron los filisteos". Señalan Jazal: eran dos familias, Caslujim y Patrusim; ¿y cómo es posible que salieran los filisteos de ambas? Ocurría que intercambiaban a sus esposas mutuamente, y de aquella promiscuidad nacieron los filisteos. A esto se refiere "y habitará un bastardo en Ashdod". ¿Y por qué permanecerán allí? Dice el Alshij: porque al final de los días retornarán a Hashem y se convertirán al judaísmo. Y según el Malbim, los filisteos serán desterrados y vendrán bastardos de Israel a radicarse allí - afrenta para los filisteos, bastardo por bastardo: este lugar es un sitio de bastardos, y ustedes, los filisteos, son bastardos.

Versículo 7: De las sangres y las abominaciones a la santidad

וַהֲסִרֹתִי דָמָיו מִפִּיו וְשִׁקֻּצָיו מִבֵּין שִׁנָּיו וְנִשְׁאַר גַּם־הוּא לֵאלֹהֵינוּ וְהָיָה כְּאַלֻּף בִּיהוּדָה וְעֶקְרוֹן כִּיבוּסִי׃ - Y quitaré sus sangres de su boca y sus abominaciones de entre sus dientes, y quedará también él para nuestro Dios, y será como un príncipe en Judá, y Ecrón como el yebuseo.

Por medio de la desolación con que los destruiré, quitaré de su boca la sangre que derramó de Israel. Rashi interpreta que se refiere al templo de sus altares idolátricos, donde solían arrojar la sangre de sus sacrificios. Siendo así, contamos con dos explicaciones: la sangre que derramaron de Israel y la sangre que ofrecían a la idolatría. Una tercera interpretación corresponde al Radak: "sus sangres y sus abominaciones" aluden al lenguaje soez y obsceno al que estaban habituados los idólatras, y "quitaré sus sangres de su boca" significa extirpar las expresiones corruptas de sus labios.

El Ibn Ezra sostiene que comían la sangre de los caídos en batalla, y por eso se declara "quitaré sus sangres de su boca". Cabe la posibilidad de que su intención sea metafórica y no en sentido literal, aunque también puede entenderse literalmente: entre los pueblos antiguos no se consideraba extraño beber la sangre de las bestias, pues creían que ello les confería vigor y bravura, de modo que tampoco resultaría ajeno que bebieran la sangre de los vencidos. De hecho, algo similar se comentó en su época respecto a Kozo Okamoto, en torno al episodio del secuestro del avión de Sabena, de quien se dijo que bebió sangre de judíos. De cualquier forma, se evidencia que tal conducta cabe dentro de la naturaleza de los gentiles y es perfectamente posible explicar el texto en su sentido literal.

"Y sus abominaciones de entre sus dientes" - sus abominaciones se refieren a su idolatría, que es repugnante como una criatura inmunda (shékets). Y por medio de esto, "y quedará también él para nuestro Dios" - también él vendrá y se acercará al servicio de Hashem, y la maldad de las naciones desaparecerá. Y así como Damasco y Tiro pasarán a formar parte de la Tierra de Israel, así también los lugares de los filisteos pertenecerán a la Tierra de Israel.

"Y será como caudillo en Judá" - el lugar pertenecerá a Judá y será de las ciudades donde se estudia Torá. Rashi explica: "y quedará también él para nuestro Dios" - estos son las sinagogas y las casas de estudio (batei midrash) del exilio; "y será como caudillo en Judá" - estos son sus teatros y circos, donde en el futuro los líderes de Judá enseñarán Torá en público. ¿Y qué significa "aluf" (caudillo)? Proviene de la raíz de enseñanza y aprendizaje, como en "te enseñaré sabiduría, te enseñaré entendimiento". Es decir, todos estos lugares están destinados a transformarse y convertirse en lugares de santidad.

"Y Ecrón como el jebuseo" - Ecrón será como el jebuseo. Yebús es la antigua Jerusalén, un lugar que pertenecía al rey jebuseo, y más tarde, cuando David compró la era de Aravná el jebuseo, se convirtió en un lugar sagrado y sobre él se erigió Jerusalén. De igual manera, Ecrón llegará a ser una ciudad de Dios y consagrada a Hashem. Resulta entonces que todo lo escrito aquí, según la explicación del Malbim, se refiere a sus tierras: que todas ellas volverán a ser lugares santos de Israel y morada para la Shejiná.

Versículo 8: Protección contra los ejércitos que transitan

וְחָנִיתִי לְבֵיתִי מִצָּבָה מֵעֹבֵר וּמִשָּׁב וְלֹא־יַעֲבֹר עֲלֵיהֶם עוֹד נֹגֵשׂ כִּי עַתָּה רָאִיתִי בְעֵינָי׃ - Acamparé junto a Mi casa como guarnición contra el que pasa y contra el que regresa, y no pasará más opresor sobre ellos, porque ahora he visto con Mis ojos.

Dice el Malbim: acamparé como un campamento y hombres de guerra para proteger Mi casa. "Mitzavá" - hay quienes explican que equivale a "mitzabá" (de un ejército) con álef, aunque está escrito con he, y esta es la explicación del Malbim (y existe otra interpretación). Es decir, protegeré al pueblo de Israel de un ejército que transite, para que ningún ejército pase por la Tierra de Israel; e incluso a un ejército que ya haya pasado y ahora quiera regresar por allí, tampoco le permitiré cruzar, e incluso retornar a su tierra a través de ella no podrá.

Y agrega el Malbim: se explica en Ezequiel que en el centro de la Tierra de Israel habrá una franja de setenta y cinco mil de ancho (un mil equivale a cerca de un kilómetro), y su longitud abarcará toda la extensión de la Tierra de Israel de oriente a occidente. En el centro de esta franja se erigirá el Beit Hamikdash, y allí morará Hashem de forma permanente, y toda la franja estará consagrada a Hashem. Por toda esa franja ningún ejército podrá pasar, y por ello "y no pasará más opresor sobre ellos" - pues estarán protegidos por Hashem.

"Porque ahora he visto con Mis ojos" - velaré por ellos, pondré Mis ojos sobre ellos con providencia divina (hashgajá peratit) para preservarlos de todo daño. Y el Malbim añade que estas palabras se vinculan con el versículo siguiente: "He aquí que tu rey vendrá a ti".

Versículo 9: "He aquí que tu rey vendrá a ti"

גִּילִי מְאֹד בַּת־צִיּוֹן הָרִיעִי בַּת יְרוּשָׁלַ͏ִם הִנֵּה מַלְכֵּךְ יָבוֹא לָךְ צַדִּיק וְנוֹשָׁע הוּא עָנִי וְרֹכֵב עַל־חֲמוֹר וְעַל־עַיִר בֶּן־אֲתֹנוֹת׃ - Alégrate mucho, hija de Sión; da voces de júbilo, hija de Jerusalén; he aquí que tu rey vendrá a ti, justo y victorioso es él, humilde y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino cría de asna.

Ibn Ezra señala que los comentaristas discrepan respecto a este pasaje. ¿Quién es ese rey del que se dice "tu rey vendrá a ti, justo y victorioso es él"? Hay quienes sostienen que se trata del Rey Mashíaj ben David, y hay quienes dicen que es Mashíaj ben Yosef. Rabí Moshé HaKohén afirma que se refiere a Nejemiá HaTirshata, sobre quien se dice en el libro de Ezra que gobernó en Judá, por lo que se trataría de una época cercana, en los inicios de la construcción del Segundo Templo; y por tanto, "humilde y cabalgando sobre un asno" alude a que era pobre.

Sin embargo, Ibn Ezra refuta esta interpretación y afirma: no habló con acierto. Nejemiá no era pobre sino un pejá, es decir, un gobernador distinguido, y no reclamó las raciones del gobernador a Israel porque poseía bienes propios, y cada día muchos comían a su mesa; ¿cómo podría decirse de él "humilde y cabalgando sobre un asno"? Además, en el versículo 13 se menciona a Grecia, y Grecia no estaba presente a comienzos del Segundo Templo en los días de Nejemiá ni dominaba entonces sobre Jerusalén.

Por lo tanto, Ibn Ezra explica: en mi opinión, "he aquí que tu rey vendrá a ti" se refiere a Yehudá el Jasmoné, quien fue un héroe valiente, como está escrito más adelante: "y te pondré como espada de héroe", y su mano prevaleció sobre los griegos. Y al principio, ciertamente eran pobres, pues la Guemará enseña que al principio hicieron la Menorá de madera porque eran pobres, y después de enriquecerse la hicieron de oro. Por lo tanto, al principio estuvieron en la pobreza, y a esto se refiere la expresión "pobre y montado sobre un asno". Y el Malbim, como veremos, integra ambas interpretaciones a la vez: que los versículos dan testimonio tanto del rey Mashíaj como de la época de los Jashmonaím.

El Malbim explica que este versículo es una especie de paréntesis explicativo: el profeta ve ahora al rey Mashíaj de pie ante Hashem y dice en Nombre de Hashem: "Ahora he visto con Mis ojos que tu rey vendrá a ti". Es decir, la expresión "ahora he visto con Mis ojos" al final del versículo anterior sirve de introducción para nuestro versículo: contemplo ahora en la visión profética cómo él viene a redimir al pueblo de Israel.

Por eso: "Alégrate mucho, hija de Sión" - regocíjate por los milagros que se renovarán. "Aclama, hija de Jerusalén" - y la diferencia entre Sión y Jerusalén, como hemos explicado varias veces: Sión es el centro, el Bet HaMikdash y la sede del Sanedrín, mientras que Jerusalén alude a la multitud del pueblo. Ellos aclamarán con júbilo cuando vean a su rey.

¿Y por qué se alegrará? Porque verás con tus propios ojos que tu rey viene hacia ti, y él es "justo y salvado" por Hashem. Su salvación no provendrá de un gran ejército, sino del mérito de su rectitud; al contrario, será modesto y sumiso. "Pobre" (aní) en el sentido de humildad (anavá): será humilde y montará sobre un asno, que representa lo opuesto a la soberbia. Además, a la guerra solían llevar caballos, "como caballo que arremete en la batalla", y aquí el texto viene a expresar que no necesitará librar guerras, sino que su gobierno transcurrirá con serenidad, y por eso montará sobre un asno.

"Y sobre un pollino, cría de asnas" - un pollino (áir) es joven, y montar sobre él se consideraba de mayor distinción, como en "montados sobre treinta pollinos". ¿Y por qué fue necesario añadir "cría de asnas"? ¿Acaso habríamos pensado que el asno era cría de elefante? El Malbim explica: como mencionó "áir", y dicho término se utiliza también para las crías de otros animales - puede decirse "áir" de caballos o de camellos, como hallamos en Isaías 30 -, por eso el texto enfatizó que sería precisamente cría de asnas.

"Pobre y montado sobre un asno" - Dominio sobre la materia

Jazal enseñan que este versículo habla del rey Mashíaj. ¿Y qué significa "pobre y montado sobre un asno"? Dice el Maharal: esto no viene a indicar en qué medio de transporte llegará, pues no es ese el fondo del asunto, y en nuestros días resultaría inconcebible pensar que llegará montado en un burro - ¿de dónde conseguiría un burro? Sino que el asno (jamor) alude siempre a la materia (jómer): el asno es la cúspide de lo material, el animal más tosco y corpóreo. Y el versículo viene a enseñarte que el Mashíaj tendrá un dominio absoluto sobre sus deseos y pasiones: él cabalgará sobre la materia, es decir, gobernará su dimensión física y corporal, siendo una persona profundamente espiritual y elevada. Ese es el sentido de la expresión "pobre y montado sobre un asno".

Versículo 10: Un mundo sin guerras

וְהִכְרַתִּי־רֶכֶב מֵאֶפְרַיִם וְסוּס מִירוּשָׁלַ͏ִם וְנִכְרְתָה קֶשֶׁת מִלְחָמָה וְדִבֶּר שָׁלוֹם לַגּוֹיִם וּמָשְׁלוֹ מִיָּם עַד־יָם וּמִנָּהָר עַד־אַפְסֵי־אָרֶץ׃ - "Y exterminaré los carros de guerra de Efraín y los caballos de Jerusalén, y será quebrado el arco de guerra; y él hablará de paz a las naciones, y su dominio se extenderá de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra".

"Y exterminaré los carros de guerra de Efraín" - aquí hay una alusión a Mashíaj ben Yosef, quien desciende de la tribu de Efraín. Y nuevamente viene el texto a insinuar que no habrá guerras, pues los carros estaban preparados para el día del combate. El carro de guerra era el carruaje que uncían a los caballos para la batalla; en nuestro lenguaje moderno, es como si dijera que destruirá los tanques: ya no habrá necesidad alguna de armas de combate.

"Y los caballos de Jerusalén" - porque no montarán a caballo, sino que cuando quieran peregrinar a Jerusalén ascenderán a pie; además, el caballo es un animal impuro y no entrará allí. Y por consiguiente, "y será quebrado el arco de guerra", no necesitarán el arco, como está dicho: "Y juzgará entre las naciones... no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra".

"Y él hablará de paz a las naciones" - explica el Radak: paz entre un pueblo y otro si llegara a suscitarse una contienda entre ellos, ya que todas las naciones estarán subordinadas y obedientes a él. No estarán subordinadas al presidente de los Estados Unidos, sino al Mashíaj; y cuando surja un conflicto entre las naciones, el mediador y juez será el Mashíaj. Y con nosotros, con certeza habrá paz con los pueblos: "no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra".

"Y su dominio será de mar a mar" - desde el mar oriental hasta el mar occidental. "Y desde el río hasta los confines de la tierra" - desde el río que sale del Edén, es decir, de sur a norte. Ambas descripciones juntas abarcan todo el ancho y el largo del mundo.

En resumen:

El capítulo 9 abre con la descripción de la difusión de la palabra de Hashem en el mundo: la profecía alcanzará hasta la lejana tierra de Jadráj, los pueblos buscarán aprender de los caminos de Israel, y Jerusalén se expandirá hasta Damasco, de modo que también Jamat, Tiro y Sidón quedarán dentro de las fronteras de la Tierra. En ese contexto, el profeta contempla lo que le sobrevendrá mientras tanto a Tiro - su inmensa riqueza que de nada le sirvió, y su destrucción en el mar y por el fuego - y a las ciudades de los filisteos: Ashkelón, Gaza, Ekrón y Ashdod, cuya soberbia será arrancada y su origen bastardo quedará al descubierto en su deshonra. Mas el desenlace no es la destrucción sino la purificación: las sangres y las abominaciones serán erradicadas, los lugares mismos se transformarán en consagración, y Ekrón será como el yebuseo. Hashem acampará para custodiar Su Casa de todo ejército que pase o regrese, y entonces: "He aquí que tu rey vendrá a ti, justo y victorioso es él, humilde y montado sobre un asno" - un rey cuyo poderío radica en la rectitud y en el dominio absoluto sobre la materia, en cuyos días serán suprimidas las armas bélicas, hablará de paz a las naciones, y su dominio se extenderá de mar a mar y desde el río hasta los confines de la tierra.