Introducción: La condición para la redención
El capítulo 8 de Zejaryá es una continuación directa de la introducción que vimos en el capítulo anterior. El profeta le hizo saber al pueblo que el ayuno en sí mismo no sirve para reparar el pasado ni aplaca la ira de Hashem; todo depende de remover la causa, y la causa fue que no escucharon las palabras de los profetas ni practicaron la rectitud y la justicia. Aquí viene el profeta y les dice: Sepan que existe la posibilidad de que esta Casa que están ocupados construyendo sea una Casa excelsa, que la Shejiná retorne a ella, que haya aquí una reunión general y una congregación de todas las tribus de Israel hacia la Tierra de Israel - y todo depende de una sola cosa: de que hagan rectitud y justicia.
(א) וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה צְבָאוֹת לֵאמֹר׃ - Y fue la palabra de Hashem Tzevaot, diciendo:
Celo por Tzión e ira contra los enemigos
(ב) כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת קִנֵּאתִי לְצִיּוֹן קִנְאָה גְדוֹלָה וְחֵמָה גְדוֹלָה קִנֵּאתִי לָהּ׃ - Así dijo Hashem Tzevaot: Sentí por Tzión un gran celo, y con gran furor sentí celo por ella.
Dice el Malbim: Aunque me enojé con gran enojo, y aunque dije que no escucharía cuando llamaran e imploraran ante Mí, ahora se despertó en Mí el celo por Tzión. "Sentir celo por Tzión" significa sentir celo en favor de Tzión; la preposición hebrea indica actuar en favor de ella, al igual que en la expresión "¿Acaso sientes celo por mí?" - es decir, en favor mío. Hay aquí dos aspectos: el celo es por el honor de Hashem que fue ultrajado - "sentí por Tzión un gran celo"; y el furor se debe a que los enemigos causaron daño al pueblo de Israel y responde a la maldad de sus acciones - "y con gran furor sentí celo por ella".
El retorno de la Shejiná - y sus condiciones
(ג) כֹּה אָמַר יְהֹוָה שַׁבְתִּי אֶל־צִיּוֹן וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹךְ יְרוּשָׁלָ͏ִם וְנִקְרְאָה יְרוּשָׁלַ͏ִם עִיר הָאֱמֶת וְהַר־יְהֹוָה צְבָאוֹת הַר הַקֹּדֶשׁ׃ - Así dijo Hashem: He regresado a Tzión y habitaré en medio de Yerushalayim; y Yerushalayim será llamada Ciudad de la Verdad, y el Monte de Hashem Tzevaot, Monte Santo.
"He regresado a Tzión": Mi intención es retornar a Tzión, para que la Shejiná more en Tzión de manera permanente. "Y habitaré en medio de Yerushalayim": habitaré en medio del pueblo; la profecía retornará, y todos los anhelados bienes que poseía desde tiempos antiguos también regresarán. Sin embargo, esto depende de una condición: "y Yerushalayim será llamada Ciudad de la Verdad", es decir, que administren allí juicios de verdad entre el hombre y su prójimo, y que hablen con verdad y rectitud; y "el Monte de Hashem Tzevaot, Monte Santo", que los kohanim sean consagrados a su Dios y anden en el camino de Hashem. Si así fuere, entonces verdaderamente "he regresado a Tzión", volveré a morar en Tzión como antaño. Y tal como explica el Malbim en diversas ocasiones: "Tzión" alude al lugar sagrado, el Beit Hamikdash y el Sanhedrín, mientras que "Yerushalayim" designa el lugar de residencia del pueblo en general.
Los siete temores del pueblo
Ya hemos mencionado en nombre de Abarbanel que la inquietud del pueblo nacía del temor a volver al exilio: ¿Tiene sentido todo este esfuerzo que realizamos, cuando existe la sospecha de que el cautiverio podría repetirse? Abarbanel enumeró en el capítulo anterior siete razones que les hacían temer que este templo fuera solo provisional y no permaneciera para siempre: que no se manifestaban milagros en el Segundo Templo como en el Primero y faltaban en él cinco elementos esenciales; que la mayor parte del pueblo de Israel no había subido y las diez tribus aún no retornaban; que entre los repatriados apenas llegaron unos cincuenta mil, entre otros motivos. Es decir, temían que esta redención fuera tan parcial que ni siquiera mereciera llamarse redención. El Malbim aclara que, a través de esta profecía, el profeta disipa cada uno de estos temores, uno por uno.
Respecto al primer temor - que la Shejiná no retornó en el Segundo Templo como en el Primero - el profeta declara: "He regresado a Tzión". Existe la posibilidad real y abierta de que Yo regrese a Tzión, y todo depende de ustedes; si mejoran sus acciones, dice Hashem, estoy dispuesto a volver a Tzión.
Ancianos y niños en las calles - tranquilidad sin temor
(ד) כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת עֹד יֵשְׁבוּ זְקֵנִים וּזְקֵנוֹת בִּרְחֹבוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם וְאִישׁ מִשְׁעַנְתּוֹ בְּיָדוֹ מֵרֹב יָמִים׃ - Así ha dicho Hashem Tzevaot: Aún volverán a sentarse ancianos y ancianas en las calles de Jerusalén, cada hombre con su bastón en la mano debido a la multitud de sus días.
(ה) וּרְחֹבוֹת הָעִיר יִמָּלְאוּ יְלָדִים וִילָדוֹת מְשַׂחֲקִים בִּרְחֹבֹתֶיהָ׃ - Y las calles de la ciudad se llenarán de niños y niñas jugando en sus calles.
Esta declaración viene a fortalecer el consuelo y, según las palabras del Malbim, fue dicha frente al segundo temor: el pueblo temía diciendo que no habían venido aquí por la fuerza de una conquista, sino únicamente por la voluntad y autorización de Darío, y por lo tanto dependían de él, existiendo un gran temor de que los exiliara por segunda vez. Ante esto, el profeta les dice: no tienen nada que temer - "Aún volverán a sentarse ancianos y ancianas en las calles de Jerusalén". La paz será tan inmensa que tanto ancianos y ancianas como niños y niñas se sentarán y jugarán en las calles sin temor ni recelo. Pues en un lugar donde hay un mínimo peligro, solo salen los adultos y los fuertes; pero en un lugar de serenidad absoluta, todos salen fuera sin miedo. Por lo tanto, el temor a un segundo exilio a manos de Darío tampoco tiene lugar.
"Ki yipalé" - El asombro a los ojos del pueblo y a los ojos de Hashem
(ו) כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת כִּי יִפָּלֵא בְּעֵינֵי שְׁאֵרִית הָעָם הַזֶּה בַּיָּמִים הָהֵם גַּם־בְּעֵינַי יִפָּלֵא נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Así ha dicho Hashem Tzevaot: Si resultare asombroso a los ojos del remanente de este pueblo en aquellos días, ¿también a Mis ojos resultará asombroso? - declaración de Hashem Tzevaot.
"Ki yipalé" - la cosa será motivo de asombro para ellos: la inmensa bondad que haré con ellos. Y dice Hashem: a decir verdad, también a Mis ojos es asombroso cómo he retornado del gran furor que tenía, y que ahora Mi voluntad se complace en ellos.
Rashi cita una derashá de Jazal en el tratado de Sucá, que se refiere al momento en que el Santo, Bendito Sea, degollará al Yetzer Hará (la mala inclinación), y estos lloran y aquellos lloran, y los tzadikim se asombran diciendo: "¿Cómo pudimos mantenernos firmes contra él? El Yetzer Hará era tan poderoso, como una gran montaña, ¿cómo pudimos enfrentarlo?". Sobre esto se dice "también a Mis ojos será asombroso" - como si dijera: también a Mis ojos fue un asombro cómo lograron aquellos tzadikim sobreponerse al Yetzer Hará a lo largo de sus vidas.
El Radak explica que las palabras fueron formuladas como una pregunta retórica. Pues ¿acaso hay algo que pueda resultar imposible o asombroso a los ojos de Hashem? Por lo tanto, no acepta la interpretación de que "también a Mis ojos" sea una maravilla real, sino: "¿Acaso también a Mis ojos ha de ser asombroso?". ¿Acaso les parece que para Mí esto es una maravilla? Para Mí es algo natural, y no constituye asombro alguno.
Y el Malbim explica: según la situación actual, ciertamente la cosa resulta un asombro ante vuestros ojos, pues por vía natural no tiene sentido que gocen de un dominio absoluto y que regrese la Shejiná mientras están sometidos a sus opresores - bajo Toviyá, Sanbalat y todos aquellos que vinieron a perturbar la construcción del Beit Hamikdash y consiguieron frenarla durante un tiempo. A esto responde Hashem: de acuerdo con el estado actual de las cosas, tienen razón, también a Mis ojos parece un asombro; según la situación presente, no habrían de permanecer aquí mucho tiempo, e incluso si lo hicieran, serían pocos y humillados. Pero todo esto es únicamente según la situación actual.
La reunión de los exiliados desde el oriente y desde el occidente
(ז) כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת הִנְנִי מוֹשִׁיעַ אֶת־עַמִּי מֵאֶרֶץ מִזְרָח וּמֵאֶרֶץ מְבוֹא הַשָּׁמֶשׁ׃ - Así ha dicho Hashem Tzevaot: He aquí que Yo salvo a Mi pueblo de la tierra del oriente y de la tierra de la puesta del sol.
Todo el asombro se debe únicamente a la realidad actual, en la que son pocos, pero habrá una redención adicional. "De la tierra del oriente" - estas son las tribus que fueron exiliadas hacia el oriente; "y de la tierra donde se pone el sol" - estas son las tribus de Yehudá y Biniamín que fueron exiliadas hacia el occidente, el lugar del ocaso del sol. No solo los que están aquí no marcharán al exilio, sino que incluso aquellos que ya fueron desterrados volverán aquí. Por lo tanto, no se asombren.
(ח) וְהֵבֵאתִי אֹתָם וְשָׁכְנוּ בְּתוֹךְ יְרוּשָׁלָ͏ִם וְהָיוּ־לִי לְעָם וַאֲנִי אֶהְיֶה לָהֶם לֵאלֹהִים בֶּאֱמֶת וּבִצְדָקָה׃ - Y los traeré, y habitarán en medio de Yerushaláyim; y me serán por pueblo, y Yo les seré por Dios, en verdad y en rectitud.
"Y Yo les seré por Dios" - es decir, consagraré Mi Providencia particular sobre ellos. No obstante, "en verdad y en rectitud" es una condición: verdad - en lo concerniente a las relaciones entre el hombre y su prójimo; y rectitud - en lo concerniente a las relaciones entre el hombre y Dios. El Malbim siempre explica que el concepto de tzedaká aquí alude a la relación entre el hombre y el Creador, no en el sentido corriente de entregar caridad material, sino en el sentido de ser un "tzadik", de servir a Hashem con rectitud. Si estas dos condiciones se cumplen, entonces verdaderamente se cumplirá: "Y los traeré, y habitarán en medio de Yerushaláyim, y me serán por pueblo".
Pero si no fueran para Él un pueblo en verdad y con rectitud, entonces "también a Mis ojos será maravilloso": conforme a la naturaleza no habría posibilidad alguna de que alcancen el dominio ni de que lleguen a niveles tan elevados y sublimes; esto solo podría suceder de manera milagrosa. ¿Y cómo sí será posible? Si actúan con verdad y rectitud: en tal caso no hay necesidad de prodigios excepcionales, pues les corresponderá por estricto mérito y justicia. En cambio, si no actúan con verdad y rectitud y, aun así, se cumplieran estas buenas promesas, eso sí sería un prodigio asombroso; también a Mis ojos resultaría insólito cómo podría concederles todos estos bienes cuando no cumplen verdaderamente con la voluntad de Hashem. Con esto, explica el Malbim, el profeta disipa también el tercer temor, fundado en el hecho de que veían que no todos los desterrados habían regresado a su tierra: también eso es enteramente factible, que todos los exiliados retornen, con la condición de que enmienden sus obras.
"Sean fortalecidas vuestras manos" - la anulación de la maldición a partir del día de la fundación del Templo
(ט) כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת תֶּחֱזַקְנָה יְדֵיכֶם הַשֹּׁמְעִים בַּיָּמִים הָאֵלֶּה אֵת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה מִפִּי הַנְּבִיאִים אֲשֶׁר בְּיוֹם יֻסַּד בֵּית־יְהֹוָה צְבָאוֹת הַהֵיכָל לְהִבָּנוֹת׃ - Así ha dicho Hashem Tzevaot: Sean fortalecidas vuestras manos, vosotros que escucháis en estos días estas palabras de boca de los profetas que estuvieron en el día en que se echaron los cimientos de la Casa de Hashem Tzevaot, para que el Templo fuese edificado.
Aquí, señala el Malbim, el profeta viene a disipar el cuarto temor: la gente veía que la tierra se había deteriorado y maldecido, y no recobraba su vigor ni producía sus frutos como antaño, lo cual consideraban una señal de que tal vez no estaban inmersos en el proceso de la redención ni marchaban hacia lo que anhelaban. Ante esto les dice: ya Jagay profetizó al respecto cuando se fundó la Casa, prometiendo que desde el día en que se colocaran los cimientos cesaría la maldición. De aquí deben saber y comprender que ya ha llegado el momento de la construcción, y que la maldición cayó sobre ustedes únicamente porque demoraron la obra; en cuanto comiencen a edificar, la maldición cesará. La profecía de Jagay tuvo lugar dos años antes, y allí los profetas les anunciaron que con el inicio de la construcción del Beit HaMikdash comenzaría a posarse la bendición. Por ello: "sean fortalecidas vuestras manos" para acudir e iniciar la construcción.
(י) כִּי לִפְנֵי הַיָּמִים הָהֵם שְׂכַר הָאָדָם לֹא נִהְיָה וּשְׂכַר הַבְּהֵמָה אֵינֶנָּה וְלַיּוֹצֵא וְלַבָּא אֵין־שָׁלוֹם מִן־הַצָּר וַאֲשַׁלַּח אֶת־כׇּל־הָאָדָם אִישׁ בְּרֵעֵהוּ׃ - Porque antes de aquellos días no había salario para el hombre ni jornal para la bestia, ni había paz para el que salía ni para el que entraba, a causa del adversario; y Yo incité a todos los hombres, cada cual contra su prójimo.
Esa era la realidad hasta aquel día, tal como vimos explícitamente en el libro de Jagay: "Meditad bien sobre vuestros caminos; sembrasteis mucho y recogisteis poco... y el que gana salario, lo gana para meterlo en saco roto", una situación de carencia absoluta de bendición. "Ni jornal para la bestia": dado que había un adversario acechando desde afuera, nadie se atrevía a salir ni a entrar, y por ende era imposible alquilar las bestias para montar, para viajar fuera de la ciudad o para labores del campo, pues "no había paz para el que salía ni para el que entraba". Y "no había salario para el hombre", ya que "Yo incité a todos los hombres, cada cual contra su prójimo", y a cualquiera que lograba ganar algo venían y se lo despojaban violentamente.
El cambio de la Voluntad Divina para bien y la bendición de la tierra
(יא) וְעַתָּה לֹא כַיָּמִים הָרִאשֹׁנִים אֲנִי לִשְׁאֵרִית הָעָם הַזֶּה נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Mas ahora no seré con el remanente de este pueblo como en los días pasados, dice Hashem Tzevaot.
La maldición que imperaba hasta ahora procedía de la indignación y la ira que había contra ellos; ahora Mi voluntad cambia hacia ellos para bien, cesarán el adversario de afuera y los enemigos de adentro, y habrá paz en la tierra.
(יב) כִּי־זֶרַע הַשָּׁלוֹם הַגֶּפֶן תִּתֵּן פִּרְיָהּ וְהָאָרֶץ תִּתֵּן אֶת־יְבוּלָהּ וְהַשָּׁמַיִם יִתְּנוּ טַלָּם וְהִנְחַלְתִּי אֶת־שְׁאֵרִית הָעָם הַזֶּה אֶת־כׇּל־אֵלֶּה׃ - Porque la semilla será de paz: la vid dará su fruto, la tierra dará su producto y los cielos darán su rocío; y haré que el remanente de este pueblo tome posesión de todas estas cosas.
Esta paz será la semilla que beneficie tanto al fruto del árbol como al fruto de la tierra - tendrá efectos incluso sobre las cosechas del campo, hasta que la tierra responda con el trigo, el vino nuevo y el aceite, y los cielos respondan y concedan su rocío. Yo responderé a los cielos, es decir, influiré sobre ellos por medio de la paz, y haré que el remanente de este pueblo herede todo esto, de modo que esta tierra permanezca como heredad para ellos.
De maldición a bendición entre las naciones
(יג) וְהָיָה כַּאֲשֶׁר הֱיִיתֶם קְלָלָה בַּגּוֹיִם בֵּית יְהוּדָה וּבֵית יִשְׂרָאֵל כֵּן אוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם וִהְיִיתֶם בְּרָכָה אַל־תִּירָאוּ תֶּחֱזַקְנָה יְדֵיכֶם׃ - Y sucederá que así como fuisteis una maldición entre las naciones, oh casa de Yehudá y casa de Israel, así os salvaré y seréis una bendición; no temáis, fortalézcanse vuestras manos.
Esto responde al quinto temor: que se encontraban humillados y despreciados entre las naciones, y no podían creer que algo estuviera a punto de cambiar, ya que veían que el dominio extranjero aún pesaba sobre ellos. Les dice: os salvaré y seréis una bendición, saldréis del yugo de la dominación gentil; por lo tanto, "fortalézcanse vuestras manos", no desmayéis en la reconstrucción del Bet HaMikdash.
El Radak explica sobre "así como fuisteis una maldición entre las naciones": que los pueblos os maldicen; cuando llega una hambruna o una calamidad a sus tierras, afirman que es por culpa de Israel que habita en medio de ellos. Y esta ha sido la realidad a lo largo de las generaciones: la peste negra - los judíos son los culpables; "los judíos envenenaron los pozos"; "golpea al judío y salva a Rusia"; los Protocolos de los Sabios de Sion. Siempre saben a quién culpar por todos los males del mundo.
Y ya se ha señalado anteriormente que, en verdad, las naciones tienen razón, pero no por las razones que ellos aducen. Quien es responsable de todo esto es el pueblo de Israel, pues está escrito: "Destruí naciones, desoladas quedaron sus torres; dije: ciertamente me temerás, aceptarás la corrección", y todo lo que HaKadosh Baruj Hu hace en el mundo, no lo hace sino por causa de Israel. Sin embargo, las naciones nos imputan acusaciones materiales - que arruinamos la economía, que tramamos adueñarnos del mundo - y ese es el error. No son motivos terrenales sino espirituales: si ocurre algo negativo en el mundo, es por causa de Israel, pero debido a razones espirituales, porque no nos hallamos en el nivel adecuado. En cambio, cuando estamos en el nivel adecuado, Yerushalayim es la fuente de abundancia para todo el mundo, y la creación entera se ve colmada de bien por medio de Israel. Ofrecíamos setenta novillos en correspondencia con las setenta naciones del mundo, porque cuando reina entre nosotros la paz, la bendición y la abundancia, de esa misma abundancia emana provisión para todas las naciones.
Y frente a esto afirma, según las palabras del Radak: "así os salvaré y seréis una bendición" - entonces los gentiles serán bendecidos por medio de vosotros y dirán que todo el bien y la abundancia existen por causa de Israel. Hoy en día ya se percibe cierto despertar. Un periodista árabe escribió un artículo titulado "Europa murió en el Holocausto", y allí reflexiona: Miren lo que ocurrió. Había aquí un pueblo lúcido e instruido, un pueblo sólidamente integrado en todos los ámbitos fundamentales del desarrollo: rectores universitarios, decanos, artífices de descubrimientos científicos. Tomamos a los judíos y los enviamos a Auschwitz. Luego mostraron arrepentimiento, pero ¿a quiénes dejaron entrar en su lugar? A la ignorancia y al atraso. Estamos criando entre nosotros a personas que se están convirtiendo en mayoría, ignorantes y retrógradas, fundamentalistas que conspiran para matar a quienes les dan acogida; suben a un camión, embisten a una multitud y atropellan al grito de "Allahu Akbar". A los judíos, que tanto bien nos prodigaron, los quemamos en los hornos; y a quienes nos declaran abiertamente que desean exterminarnos porque a sus ojos somos infieles, a ellos los recibieron con los brazos abiertos y les otorgan subsidios, seguridad social y todo tipo de beneficios. ¿Por qué van los musulmanes a Europa? Porque es un paraíso para ellos, allí se les concede todo. Díganme, ¿no perdimos el juicio? Sin duda alguna. Hoy en día todavía se mira al judío como causa de maldición, pero poco a poco comprenderán: "y seréis una bendición". Las naciones estarán dispuestas a pagar para que haya judíos residiendo en sus tierras, al constatar la bendición que representan. Ya hoy Estados Unidos invierte sumas descomunales para atraer talentos a Silicon Valley, ofreciendo salarios ocho veces más altos que los de aquí, y por ello científicos e innovadores acuden allí. De este modo serán bendecidos por medio de vosotros, y se comprenderá que la presencia de un judío en un país es una auténtica bendición y no una fuente de maldición.
"Me propuse y no me arrepentí" - un decreto que es una rectificación
(יד) כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת כַּאֲשֶׁר זָמַמְתִּי לְהָרַע לָכֶם בְּהַקְצִיף אֲבֹתֵיכֶם אֹתִי אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת וְלֹא נִחָמְתִּי׃ - Porque así ha dicho HaShem Tzevaot: Así como me propuse haceros mal cuando vuestros padres provocaron mi ira, dice HaShem Tzevaot, y no me arrepentí;
(טו) כֵּן שַׁבְתִּי זָמַמְתִּי בַּיָּמִים הָאֵלֶּה לְהֵיטִיב אֶת־יְרוּשָׁלַ͏ִם וְאֶת־בֵּית יְהוּדָה אַל־תִּירָאוּ׃ - así me he propuesto nuevamente en estos días hacer bien a Yerushalayim y a la casa de Yehudá; no temáis.
Si uno se pregunta: ¿cómo puede cambiar la voluntad de HaKadosh Baruj Hu de "no querer" a "querer"? Si en Él no cabe cambio de voluntad alguno, ¿cómo se explica que ahora la realidad sea distinta? A esto responde el profeta: "Así como me propuse haceros mal... y no me arrepentí".
El Malbim plantea una premisa fundamental: cuando el Santo, Bendito Sea, decreta un mal sobre el pueblo de Israel, junto con el decreto añade una condición de arrepentimiento y consuelo. Podríamos definirlo así: a la bomba se le incorpora un mecanismo de desactivación. El decreto se emite con una opción de salida, existe la posibilidad de que no se ejecute, y todo este mecanismo tiene como objetivo asegurar que, cuando el pueblo de Israel haga teshuvá, el Santo, Bendito Sea, neutralice el decreto; el desistimiento y el consuelo ya vienen incluidos en él desde el principio.
Pero cuando el mal tiene un propósito positivo - es decir, no se trata de un mal destructivo sino que, por el contrario, viene a beneficiar, a "poner fin a la transgresión y sellar el pecado", a expiar faltas y transgresiones para brindarles un bien al final -, entonces el Santo, Bendito Sea, no desiste al momento de decretarlo, sino que emite un decreto sin mecanismo de anulación, un decreto absoluto, tal como dice el versículo en Irmiyahu: "Por cuanto he hablado, lo he determinado y no me retractaré".
De acuerdo con esto, el profeta les dice: cuando determiné hacerles el mal porque sus antepasados me provocaron a ira, "no me retracté". ¿Y por qué? "Así he vuelto a determinar en estos días hacer el bien a Jerusalén y a la casa de Yehudá". Todo aquel mal era una preparación para el bien: por medio del exilio la tierra pagaría sus años sabáticos - pues los setenta años de galut correspondían a los setenta años en que no observaron la shemitá -, y gracias a esto también se expiaría su pecado, ellos mismos harían teshuvá y quedarían listos para la salvación. Y dado que el mal tenía un propósito beneficioso, no traía consigo un mecanismo de desistimiento o cancelación. La palabra "zamam" significa un plan sin vía de escape, y eso mismo les demuestra que el plan es para bien, ya que solo cuando el plan busca un beneficio ulterior carece de mecanismo de anulación.
Ilustrémoslo con una parábola: un padre que desea disciplinar a su hijo lo amenaza diciéndole: "Te voy a castigar con esto o aquello"; cuando el niño se asusta y corrige su conducta, el padre no cumple el castigo. En cambio, si el padre lleva al niño al dentista - y para el niño eso resulta mucho más aterrador que muchos golpes -, aunque el niño empiece a gritar y a suplicar, no le servirá de nada. ¿Por qué? Porque el desistimiento solo tiene lugar cuando el padre decía "te voy a golpear", pues desde el principio era una advertencia destinada a que corrigiera su comportamiento, y el mecanismo de cancelación venía implícito desde un inicio. Pero la advertencia "te voy a llevar al dentista" no se dice en el sentido de "pórtate bien y no te llevaré"; muy por el contrario, pase lo que pase te llevaré, porque es por tu propia salud y tengo que curarte los dientes. Allí no hay ningún mecanismo de anulación previo, pues el padre no lo dijo a modo de mera amenaza.
Y así se explica extensamente en la obra "Mishnat HaGuilgulim" a propósito del decreto del exilio en Egipto. Es algo asombroso: el Santo, Bendito Sea, dice "y los esclavizarán y los afligirán cuatrocientos años", y Abraham Avinu ni siquiera intenta implorar misericordia. ¡Por los malvados de Sedom rezó pidiendo piedad, y aquí, en lugar de decir "quizás sean justos, tal vez hagan teshuvá", Abraham acepta las palabras tal como fueron dichas! ¿Cómo es posible? ¡Se trata de sus propios descendientes! Sin embargo, según el principio expuesto, esto se entiende con total claridad: allí no se trataba de un castigo, sino de una purificación. Y dado que era un refinamiento espiritual, el Santo, Bendito Sea, determinó: esto deben atravesarlo pase lo que pase, no hay forma de eludirlo. Era la recompensa por la fidelidad de Abraham en los caminos de Hashem: de Yitzjak y de Yaakov provendría la raíz que atravesaría el crisol purificador de Egipto y sería digna de recibir la Torá. Y sobre las recompensas no se piden rebajas ni descuentos. Por eso no se ofreció allí la opción de "si se conducen con rectitud y justicia no habrá galut de Egipto", del mismo modo que no se dice "si te portas bien no te llevaremos al médico", sino que con certeza te llevaremos, pues lo necesitas y es lo que te curará. Y sobre esto les dice el profeta: "No teman"; ahora que las faltas ya han sido purificadas, están listos para las salvaciones y los consuelos.
Estas son las cosas que habrán de hacer
(טז) אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר תַּעֲשׂוּ דַּבְּרוּ אֱמֶת אִישׁ אֶת־רֵעֵהוּ אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם׃ - Estas son las cosas que habrán de hacer: hablen la verdad cada uno con su prójimo; juzguen con verdad y juicio de paz en sus puertas.
Estas son las obras que deben realizar para estar verdaderamente preparados para la redención. El profeta contempló en su visión espiritual que la destrucción del Segundo Templo ocurriría debido al pecado del odio gratuito (sinat jinam); vio en su visión un rollo que volaba, destinado a castigar el juramento en falso; y vio a dos mujeres que transportaban la medida de la efá, que explicamos que aludía a la adulación y a la arrogancia que reinaban entre ellos, por las cuales volvieron a ser exiliados. Por eso considera indispensable advertirles acerca de estos males - nada de adulación, nada de altanería, nada de odio infundado -, a fin de que no caigan en la corrupción ni provoquen un nuevo exilio.
El Radak explica: "Hablen la verdad", es decir, que no haya una cosa en la boca y otra distinta en el corazón; cuando le digas algo a tu prójimo, que tus palabras sean sinceras. "Y juicio de paz": que si juzgan con justicia, habrá paz entre los litigantes. Es tal como afirma la Guemará sobre quien sale del tribunal tras haber tenido que entregar su manto: "va por el camino cantando". ¿Acaso alguien que fue hallado culpable en el juicio sale cantando? Responde la Guemará: en efecto, pues está escrito: "Y también todo este pueblo llegará a su lugar en paz"; "todo el pueblo", no solo quien resultó absuelto - quien lógicamente se marcha satisfecho -, sino incluso aquel que resultó culpable y a quien le embargaron el abrigo por no tener con qué pagar; él también va cantando, porque sabe que se ha hecho un juicio de verdad y que ha triunfado la justicia.
Nuestros Sabios interpretan "juicio de paz" como la conciliación o el acuerdo mutuo (peshará); es decir, el juez tiene el precepto de iniciar procurando un acuerdo, emitiendo un veredicto que instaure la paz entre las partes. ¿Cuál es el juicio que contiene paz? Sin duda, aquel que logra una resolución intermedia sin aplicar el rigor inflexible de la ley ("que la ley perfore la montaña"), logrando así que ambos litigantes queden conformes. "Juzguen en sus puertas": la puerta de la ciudad era el lugar de reunión de los ancianos y de los tribunales de justicia, como está escrito: "a la puerta, ante los ancianos", "los ancianos que están a la puerta", "no te sientes en la puerta"; y dijeron nuestros Sabios: aquel día designaron un juez sobre ellos.
El pensamiento del mal y el juramento en falso
(יז) וְאִישׁ אֶת־רָעַת רֵעֵהוּ אַל־תַּחְשְׁבוּ בִּלְבַבְכֶם וּשְׁבֻעַת שֶׁקֶר אַל־תֶּאֱהָבוּ כִּי אֶת־כׇּל־אֵלֶּה אֲשֶׁר שָׂנֵאתִי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Y ninguno de ustedes maquine en su corazón el mal contra su prójimo, ni amen el juramento falso; porque todas estas son cosas que aborrezco, dice Hashem.
El profeta continúa advirtiendo sobre los asuntos entre el hombre y su prójimo, que fueron los que llevaron a la destrucción del Segundo Templo. "Y ninguno de vosotros trame mal contra su prójimo en su corazón" - tal como vimos anteriormente: "y el mal de un hombre contra su hermano no traméis", y allí explicamos que hay comentaristas que entienden que está prohibido incluso pensar mal del prójimo, como dijo Rav Pincus; sin embargo, vimos que por otra parte los comentaristas del peshat no lo interpretan así, sino que el sentido es: no pienses en hacerle el mal a tu prójimo, no planifiques dañarlo, maquinando pensamientos inicuos de "le quitaré, lo perjudicaré" - es sobre este tipo de pensamiento del que habla el versículo, y no sobre un simple pensamiento negativo. Pues de hecho el Jafetz Jaim dijo que albergar un pensamiento negativo sobre el prójimo no constituye una prohibición en sí; ciertamente uno debe juzgar a su prójimo favorablemente, y por supuesto esto no le desarrolla buenas cualidades morales, pero no hay una prohibición formal en ello - la Torá no exige que el hombre sea un necio, y si vio a su prójimo cometer una mala acción, la Torá no le prohíbe pensar que dicho acto fue negativo, tal como explicamos ampliamente en el versículo anterior.
"Y el juramento falso no améis" - ¿y por qué empleó la expresión "no améis"? Porque más adelante el Santo, Bendito Sea, dice: "las cuales Yo aborrezco", es decir: lo que Yo aborrezco, al menos vosotros no lo améis. Incluso si no alcanzáis el nivel de aborrecerlo, al menos no lo améis, y eso ya representa un avance. Por eso concluye: "Porque todas estas son cosas que aborrezco, dice Hashem" - todas estas cosas son contrarias a la voluntad divina.
La respuesta a la pregunta sobre los ayunos
(יח) וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֵלַי לֵאמֹר׃ - Y vino a mí la palabra de Hashem Tzevaot, diciendo:
Si cumplís con todas las cosas que os ordené, en ello tendréis la respuesta a la pregunta que hicisteis: ¿acaso es necesario guardar todos estos ayunos ahora que ya nos encontramos en el proceso de la redención?
(יט) כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת צוֹם הָרְבִיעִי וְצוֹם הַחֲמִישִׁי וְצוֹם הַשְּׁבִיעִי וְצוֹם הָעֲשִׂירִי יִהְיֶה לְבֵית־יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה וּלְמֹעֲדִים טוֹבִים וְהָאֱמֶת וְהַשָּׁלוֹם אֱהָבוּ׃ - Así ha dicho Hashem Tzevaot: El ayuno del cuarto mes, y el ayuno del quinto, y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo, se convertirán para la casa de Yehudá en gozo y alegría y en festividades venturosas; y la verdad y la paz amad.
El ayuno del cuarto mes: este es el Diecisiete de Tamuz; Nisán, Iyar, Siván, Tamuz - el cuarto mes. El ayuno del quinto mes: Tishá BeAv, el mes siguiente. El ayuno del séptimo mes: Av, Elul, Tishrei; este es Tzom Guedaliá. El ayuno del décimo mes: otros tres meses después de Tishrei: Jeshván, Kislev, Tevet, el décimo mes, y es además en el décimo día del mes: Asará BeTevet.
Les dice: preguntáis si es necesario ayunar o no; sabed que estos días se transformarán en gozo y alegría. No obstante, cabe notar: según el Malbim, así como según la mayoría de los comentaristas, como el Alshij y el Radak, todavía no les dijo que no debían ayunar; al contrario, les indicó que sí debían hacerlo. Y conforme a su postura, "y la verdad y la paz amad" es la condición. La razón por la que os desterré fueron las malas acciones que cometisteis y el no haber escuchado la voz de los profetas; por consiguiente, estos días se convertirán en gozo y alegría a condición de que "la verdad y la paz améis" - si no repetís las conductas corruptas de vuestros antepasados, entonces habrá una redención completa y cesarán los ayunos y los lamentos.
Y el Radak puntualiza: ¿por qué enfatizó "para la casa de Yehudá"? Porque aquí se trata de la época del Segundo Templo, y durante el Segundo Templo las diez tribus aún no habían regresado; por lo tanto, se refiere a la casa de Yehudá y no a Israel, quienes continuaban en el exilio - y de hecho, hasta el día de hoy las diez tribus no han regresado.
La primera etapa: las naciones acuden a Jerusalén
(כ) כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת עֹד אֲשֶׁר יָבֹאוּ עַמִּים וְיֹשְׁבֵי עָרִים רַבּוֹת׃ - Así ha dicho Hashem Tzevaot: Aún vendrán pueblos y habitantes de muchas ciudades;
(כא) וְהָלְכוּ יוֹשְׁבֵי אַחַת אֶל־אַחַת לֵאמֹר נֵלְכָה הָלוֹךְ לְחַלּוֹת אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה וּלְבַקֵּשׁ אֶת־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֵלְכָה גַּם־אָנִי׃ - E irán los habitantes de una ciudad a otra, diciendo: "Vayamos con presteza a implorar el favor de Hashem y a buscar a Hashem Tzevaot; yo también iré".
Aquí el profeta comienza a profetizar lo que sucederá en el final de los días, cuando todas las naciones reconozcan la fe verdadera y conozcan a Hashem desde el menor de ellos hasta el mayor. Y esto ocurrirá en dos grados, en dos etapas, y no de golpe. La primera etapa: cerca del tiempo de la Redención, los pueblos reconocerán, cada uno según su creencia, que Jerusalén es la ciudad santa, e irán allí a orar. Dice el Malbim - y esta es nuestra realidad actual - : tanto los cristianos según su creencia como los ismaelitas según la suya consideran a Jerusalén un lugar sagrado, "Tierra Santa", y vienen allí a rezar. Uno de los mayores ingresos del Estado de Israel proviene del turismo de peregrinos, peregrinos que llegan a orar en Jerusalén.
"E irán los habitantes de una a otra" - los habitantes de una ciudad irán hacia los de otra y los invitarán: vamos a implorar el favor de Hashem, vayamos a orar allí. Y después, "y a buscar a Hashem Tzevaot" - ¿qué agrega esto a "implorar el favor de Hashem"? Explica el Malbim: la intención es buscar la fe, indagar en los temas de la fe, conocer cuál es la fe verdadera. Y aunque el pueblo de Israel todavía sea considerado inferior ante sus ojos, y ellos aún sostengan que el cristianismo es lo principal o que el islam es lo principal, cada uno según su desvarío y vanidad, de todos modos buscarán los asuntos de la fe aquí en Jerusalén, y dirá cada hombre a su compañero: "Yo también iré".
Y explica el Malbim que en la lengua sagrada hay una diferencia entre "lejalot" (implorar) y "levakesh" (buscar): "lejalot" significa pedir por medio de la plegaria, como en "imploraré el rostro de Hashem"; mientras que "levakesh" significa conocer a Hashem, no necesariamente rezarle, sino reconocer Su existencia y profundizar en los temas divinos, como en "y acontecía que todo el que buscaba a Hashem salía a la tienda de reunión que estaba fuera del campamento", donde el sentido no es orar allí sino alcanzar la percepción de la Divinidad.
(כב) וּבָאוּ עַמִּים רַבִּים וְגוֹיִם עֲצוּמִים לְבַקֵּשׁ אֶת־יְהֹוָה צְבָאוֹת בִּירוּשָׁלָ͏ִם וּלְחַלּוֹת אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה׃ - "Y vendrán muchos pueblos y naciones poderosas a buscar a Hashem Tzevaot en Jerusalén y a implorar el favor de Hashem".
Esto aumentará a tal grado que ya no se tratará de ciudades aisladas cuyos habitantes se dirijan a otra ciudad, sino que pueblos enteros y naciones poderosas vendrán a buscar a Hashem Tzevaot en Jerusalén, y el propósito principal de su venida será "buscar a Hashem": estudiar los fundamentos de la fe e incluso rezar ante Él. Todo esto aún antes de la Redención, cuando el pueblo de Israel todavía es despreciado a sus ojos, pero Jerusalén ya se enaltece ante ellos; buscan a Hashem en Jerusalén e imploran Su favor, pero todavía no aceptan la fe de Israel como la religión verdadera. ¿Y cuál es la diferencia entre "amim" (pueblos) y "goyim" (naciones)? "Amim" se refiere a naciones que tienen un rey o gobierno centralizado, y "goyim" alude a una multiplicidad de pueblos sin rey ni gobierno unificado, tal como el Malbim explicó en numerosas ocasiones.
La segunda etapa: "Porque hemos oído que Dios está con vosotros"
(כג) כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת בַּיָּמִים הָהֵמָּה אֲשֶׁר יַחֲזִיקוּ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים מִכֹּל לְשֹׁנוֹת הַגּוֹיִם וְהֶחֱזִיקוּ בִּכְנַף אִישׁ יְהוּדִי לֵאמֹר נֵלְכָה עִמָּכֶם כִּי שָׁמַעְנוּ אֱלֹהִים עִמָּכֶם׃ - "Así ha dicho Hashem Tzevaot: En aquellos días, diez hombres de todas las lenguas de las naciones se asirán del borde del manto de un hombre judío, diciendo: Iremos con vosotros, porque hemos oído que Dios está con vosotros".
En la segunda etapa comenzarán a reconocer la fe de Israel y su Torá, y comprenderán que nuestra Torá es la verdad, que el Nuevo Testamento y el Corán son vanidad de vanidades, falsedad sin sustancia alguna. Y entonces vendrán y dirán: "Hemos oído que Dios está con vosotros": ustedes son los únicos que recibieron la Torá, los únicos con quienes el Santo, bendito sea, habló y a quienes se reveló. Y entonces, dice el Malbim, no irán únicamente a Jerusalén a indagar allí sobre la fe, sino que buscarán la verdad de la religión de Israel directamente de boca de Israel.
Y hay aquí un detalle asombroso: el Malbim escribe que solo los ismaelitas buscarán la verdad de la religión de Israel, y que entonces ya no irán de ciudad en ciudad y de allí a Jerusalén a buscar a Hashem, sino que los ismaelitas buscarán la fe verdadera de boca de Israel y reconocerán que Dios está con Israel. Y resulta incomprensible por qué repite aquí dos veces a los ismaelitas, cuando antes había hablado también de los cristianos. Lo que resulta evidente es que esto se debió al temor a la censura: el Malbim residía en Europa y no podía escribir abiertamente allí que los cristianos vendrían a reconocer que la fe de Israel es la religión verdadera, por lo que evitó mencionarlos. Pero en verdad, "los ismaelitas" aquí alude a los ismaelitas, a los cristianos, a los hindúes y a quienquiera que sea: todas las creencias vanas reconocerán que hay Dios en Israel.
Y tal como explica Rabí Yerujam de Mir sobre las palabras "Y sabrá toda criatura que Tú la has hecho, y entenderá todo ser formado que Tú lo formaste, y dirá todo aquel que tenga aliento en sus narices: Hashem, Dios de Israel, es Rey y Su reinado gobierna sobre todo": si quedara un solo ignorante en alguna selva remota de África que no reconociera a Hashem, habría en ello una carencia en la manifestación de Su reinado celestial. No quedará ni uno solo sin la comprensión de que Hashem, Dios de Israel, reina y Su majestad domina sobre todo. Y esto es "porque hemos oído que Dios está con vosotros": específicamente con vosotros, y no con Ismael, ni con el cristianismo, ni con las demás religiones vanas.
"Se asirán del borde del manto de un hombre judío" - al ver el tzitzit en la esquina de su vestimenta sabrán que es judío. Y el tzitzit alude al recuerdo de los preceptos y a la presencia de la Shejiná: el azul celeste (tejelet) se asemeja al mar, el mar se asemeja al firmamento, y el firmamento se asemeja al Trono de la Gloria. Y entonces le dirán: "Iremos con vosotros" - no iremos con vosotros a Jerusalén únicamente, pues ya no se conformarán con Jerusalén, sino que querrán aprender la religión de Hashem. "Porque hemos oído que Dios está con vosotros" - cuando sepan que Dios está con nosotros, buscarán conocer la religión verdadera por sí misma, independientemente del interés que cristianos e ismaelitas tienen hoy por Jerusalén, el cual no es una búsqueda genuina de la Torá en sí.
La recompensa del precepto de tzitzit
Nuestros Sabios (Jazal) enseñan al respecto: vendrán diez hombres de cada uno de los setenta idiomas, lo que suma setecientos hombres. Y estos setecientos se aferran a una sola esquina (kanaf); a dos esquinas, mil cuatrocientos; a cuatro esquinas, dos mil ochocientos. De aquí se deduce cuánto pierde un judío que no viste tzitzit: todo judío que viste tzitzit se hará merecedor de dos mil ochocientos siervos que le servirán. Setenta naciones, diez de cada nación, multiplicado por cuatro esquinas, suman dos mil ochocientos. Y a propósito, enseñan los Sabios que en el Cielo le reclamarán a la persona en momentos de peligro por qué no viste tzitzit, y la Guemará dice que nuestra época es un tiempo de peligro, un tiempo en el que el Satán acusa - y entonces se le exigirán cuentas al hombre por no haber llevado tzitzit. Por lo tanto, que cada judío asuma sobre sí vestir tzitzit sobre su cuerpo, para tener protección y resguardo, cumpliendo así con el precepto de Hashem.
Y otra explicación sobre "diez hombres": dice el Radak que según el sentido literal (peshat) no se trata de una cifra exacta, ya que encontramos muchas veces en el Tanaj que "diez" es un término genérico, como en "diez mujeres cocerán vuestro pan" - ¿acaso precisamente diez, y no once ni nueve? Más bien, se desea expresar multitud, y por eso se dice "diez"; de igual modo aquí, el versículo empleó la expresión "se asirán diez hombres".
En resumen:
Todo el capítulo es una respuesta a los temores del pueblo que construye el Segundo Templo. Hashem anuncia que Su celo por Tzión se ha despertado y que está dispuesto a regresar y residir en Jerusalén - pero todo está condicionado: "Y será llamada Jerusalén ciudad de la verdad", verdad entre el hombre y su prójimo y rectitud entre el hombre y el Creador. Uno a uno, el profeta disipa los temores: la Shejiná puede regresar; no habrá exilio a manos de Darío, ya que ancianos y niños se sentarán en las calles con seguridad; incluso los exiliados del oriente y del occidente volverán; la maldición en la tierra cesará desde el día de la fundación del Santuario y vendrá la bendición en la vid, en la tierra y en el rocío de los cielos; y de ser maldición entre las naciones pasarán a ser bendición. El decreto anterior fue irrevocable porque no fue mero castigo sino purificación y enmienda, y habiendo quedado expiadas las faltas, ya están listos para la salvación. De ahí la instrucción práctica: hablen verdad, juzguen juicio de paz, no tramen el mal de su prójimo y no amen el juramento falso - y entonces los cuatro ayunos se transformarán en regocijo y alegría, "y amen la verdad y la paz". Por último, se revela la visión del final de los días en sus dos etapas: primero las naciones subirán a Jerusalén para implorar y buscar a Hashem, y finalmente diez hombres de todas las lenguas de las naciones se asirán del borde del manto de un hombre judío diciendo: "Iremos con ustedes, porque hemos oído que Dios está con ustedes".