Introducción: Una pregunta llegada de Babilonia
El capítulo 7 del libro de Zejaryá abre una nueva sección. Tras dos años en los que cesó la profecía, la palabra profética vuelve a manifestarse a Zejaryá, y esta vez no como una visión enigmática, sino como respuesta a una pregunta halájica práctica llegada de la diáspora: si se debe continuar ayunando por la destrucción del Templo ahora que el Segundo Templo ya se está levantando y construyendo. En torno a esta pregunta gira toda la profecía que tenemos ante nosotros, transformándose de un debate sobre los ayunos en un debate sobre lo esencial: qué es lo que verdaderamente despierta la voluntad suprema hacia el ser humano.
El cuarto año de Daryávesh: La reanudación de la profecía
וַיְהִי בִּשְׁנַת אַרְבַּע לְדָרְיָוֶשׁ הַמֶּלֶךְ הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֶל־זְכַרְיָה בְּאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ הַתְּשִׁעִי בְּכִסְלֵו׃ - Y aconteció en el año cuarto del rey Daryávesh que la palabra de Hashem vino a Zejaryá, en el cuarto día del noveno mes, en Kislev.
El Malbim repara minuciosamente en la fecha señalada. La visión que se abrió para Jagay y Zejaryá tuvo lugar en el segundo año de Daryávesh, en el momento en que comenzaron la reconstrucción del Bet Hamikdash; desde entonces cesó y no volvieron a recibir visión alguna de parte de Hashem. Durante dos años enteros no recibieron profecía, porque aún no había llegado el momento designado para que la profecía y la Shejiná volvieran a posarse plenamente sobre Israel. Y he aquí que en el cuarto año de Daryávesh, repentinamente retorna la palabra de Hashem a Zejaryá; por ello el versículo comienza enfatizando: "Y aconteció en el año cuarto del rey Daryávesh... vino la palabra de Hashem a Zejaryá".
¿Y qué provocó que tras una pausa de dos años retornara la profecía? A esto responde el versículo siguiente: la pregunta que enviaron desde el exilio fue la que motivó la revelación.
"Vayishlaj Bet El": Tres enfoques en el sentido literal
וַיִּשְׁלַח בֵּית־אֵל שַׂרְאֶצֶר וְרֶגֶם מֶלֶךְ וַאֲנָשָׁיו לְחַלּוֹת אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה׃ - Y envió Bet El a Saretzer y a Réguem Mélej y a sus hombres, para implorar el favor de Hashem.
Saretzer y Réguem Mélej eran hombres prominentes y justos provenientes de Babilonia. Antes de profundizar en las sutilezas del lenguaje, resumamos el punto central: su pregunta era si, habiendo regresado a la tierra e iniciado la reconstrucción del Bet Hamikdash, y habiendo llorado y guardado duelo por la destrucción hasta ahora, debían continuar llorando. Puesto que el Segundo Templo ya se estaba construyendo, tal vez ya no había lugar para llorar por una destrucción que ya estaba siendo remediada.
Para explicar la expresión "Vayishlaj Bet El" se presentaron tres posturas. Ibn Ezra explica que "Bet El" es el nombre de una persona: envió Bet El, Saretzer fue una segunda persona, y Réguem Mélej una tercera. Rashi explica que enviaron a sus parientes que estaban en la ciudad de Bet El, para que ellos fueran a preguntar a los sacerdotes del Templo de Hashem la inquietud que los ocupaba. Y el Malbim explica que "Bet El" aquí alude al propio Bet Hamikdash, la Casa de Dios - ni una ciudad ni el nombre de un hombre -, indicando que Saretzer, Réguem Mélej y sus hombres enviaron emisarios a la Casa de Hashem para esclarecer la halajá.
Las tres expresiones de "lemor" y su significado
לֵאמֹר אֶל־הַכֹּהֲנִים אֲשֶׁר לְבֵית־יְהֹוָה צְבָאוֹת וְאֶל־הַנְּבִיאִים לֵאמֹר הַאֶבְכֶּה בַּחֹדֶשׁ הַחֲמִשִׁי הִנָּזֵר כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי זֶה כַּמֶּה שָׁנִים׃ - Para decir a los sacerdotes que estaban en la Casa de Hashem Tzevaot y a los profetas, diciendo: ¿Acaso he de llorar en el quinto mes y abstenerme, como he hecho durante tantos años?
Aparentemente hay aqui una duplicacion y hasta una triplicacion dificil de comprender: "para implorar el favor de Hashem" - ¿acaso piden ellos implorar el favor de Hashem o consultar a los cohanim? Ademas, tras decir "diciendo a los sacerdotes", el texto repite de nuevo "diciendo". Explica el Malbim: ellos pidieron implorar el favor de Hashem, es decir, rogar al Santo, Bendito Sea, que hiciese reposar Su Espiritu de Santidad (Ruaj Hakodesh) sobre los cohanim y sobre los profetas - "diciendo", para que ellos pudieran decirnos la respuesta. Asi todo queda aclarado: por favor, imploren el favor de Hashem y recen para que el Santo, Bendito Sea, conceda una respuesta a los sacerdotes y a los profetas que estan en la Casa de Hashem, a fin de que nos transmitan lo que han recibido de Hashem.
Por que preguntaron especificamente sobre el ayuno del quinto mes
La pregunta misma fue: "¿Acaso llorare en el quinto mes, absteniedome?" - ¿debo continuar afligiendome en el quinto mes, que es el ayuno de Tisha Beav, o acaso ya no ayunaremos una vez reconstruido el Templo? Y muchos comentaristas preguntaron: ¿por que no consultaron acerca de los demas ayunos? Al fin y al cabo, existen cuatro ayunos vinculados a la destruccion: el 17 de Tamuz, Tisha Beav, Tzom Guedalia y el 10 de Tevet (Taanit Ester y Yom Kipur no guardan relacion con la destruccion). Deberian haber preguntado por todos ellos.
Explica el Malbim: con respecto al ayuno del septimo mes, relativo al asesinato de Guedalia ben Ajikam, no tuvieron duda alguna. Pues dicho ayuno fue fijado por la devastacion del asentamiento judio en la Tierra: Nebuzaradan habia dejado aqui a parte de la gente humilde como viñadores y labradores bajo el mando de Guedalia, y a raiz de su asesinato cayo la ruina definitiva sobre el asentamiento en la Tierra de Israel y esta quedo en total desolacion. El asesinato de Guedalia fue el golpe de gracia para la poblacion en la Tierra. Y he aqui que ahora el asentamiento habia retornado a su estado previo, habiendo subido unas cincuenta mil personas, un numero semejante al que habia en los dias de Guedalia; por consiguiente, no habia motivo para continuar ayunando por ello. Pero sobre los tres ayunos debidos a la destruccion del Templo, acerca de ellos si preguntaron: ¿acaso la Casa que se construye ahora tendra la misma gloria que la anterior y entonces se anulara el ayuno, o sera acaso una Casa menor e incompleta y no se anulara? Y preguntaron precisamente por el quinto mes, por ser el principal, pues si se les decia que en el no habia que ayunar, tanto mas en el cuarto y en el decimo, ya que el 17 de Tamuz y el 10 de Tevet estan subordinados al ayuno del quinto mes.
Y presten atencion a la fecha: el 4 de Kislev. Preguntaron entonces porque deseaban saber como debian actuar frente al ayuno mas proximo, que era el 10 de Tevet. Y preguntaron sobre dos cuestiones: acerca del llanto, que refiere al pasado - "¿Acaso llorare en el quinto mes?"; y acerca del ayuno, destinado a rogar y suplicar por el porvenir - "absteniedome", si acaso debia continuar implorando por el futuro o abstenerme y cesar.
Siete motivos para la pregunta - las palabras de Abarbanel
Abarbanel plantea una dificultad: ¿que lugar habia siquiera para formular semejante pregunta? ¡Si ustedes ayunan por la destruccion del Beit Hamikdash, y el Beit Hamikdash ya se esta construyendo! Y responde: hubo siete diferencias entre el Primer Templo y el Segundo Templo, y fueron ellas las que los motivaron a preguntar. En primer lugar, vieron que la Shejina no habia vuelto a morar en el Segundo Templo como en el Primero - recordaron los sabios de bendita memoria que cinco elementos faltaron en el Segundo Templo, entre ellos el Aron y la Shejina -; de ser asi, quiza todavia habia motivos para lamentarse y ayunar por la destruccion del Primero. En segundo lugar, el Segundo Templo estaba bajo la soberania de los reyes de Persia, como si todo fuese condicional - si ellos querian, nos expulsaban -, a diferencia del Primer Templo, en el cual gozabamos de un gobierno absoluto y eramos dueños de la tierra.
En tercer lugar, en el Primer Templo todo el pueblo de Israel estaba aqui, mientras que en el Segundo Templo no retornaron los dispersos de los cuatro confines de la tierra ni volvieron las diez tribus; por lo tanto, todavia estabamos en el exilio. En cuarto lugar, observaron que la tierra misma seguia bajo maldicion y no habia recuperado su fuerza en cuanto a dar sus frutos a plenitud. En quinto lugar, vieron que eran objeto de desprecio y afrenta entre las naciones: Tovia y sus partidarios y quienes los hostigaban se levantaron contra ellos para interrumpir la construccion del Templo y los afligian constantemente. En sexto lugar, vieron que los cutitas retenian una parte considerable del territorio, pues tras el exilio de Samaria fueron traidos cutitas de Jalaj, Jabor y el rio Gozan y fueron asentados en todas las regiones de las diez tribus, mientras que los retornados de Babel eran apenas un puñado reducido, menos de cincuenta mil personas. Y en septimo lugar, vieron que sobre ellos no gobernaba ningun rey de la dinastia de David. Todo esto daba lugar a pensar que aun nos hallabamos en una forma de exilio, y que tal vez debia continuarse llorando y ayunando por la destruccion del Templo anterior.
La respuesta - y a quien es enviada
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֵלַי לֵאמֹר׃ - Y fue la palabra de Hashem de los Ejercitos a mi, diciendo:
אֱמֹר אֶל־כָּל־עַם הָאָרֶץ וְאֶל־הַכֹּהֲנִים לֵאמֹר כִּי־צַמְתֶּם וְסָפוֹד בַּחֲמִישִׁי וּבַשְּׁבִיעִי וְזֶה שִׁבְעִים שָׁנָה הֲצוֹם צַמְתֻּנִי אָנִי׃ - Habla a todo el pueblo de la tierra y a los sacerdotes, diciendo: Cuando ayunaron y se lamentaron en el quinto y en el septimo mes, y esto durante setenta años, ¿acaso fue para Mi que ayunaron?
Noten que el Santo, Bendito Sea, no ordena dar la respuesta a los emisarios, sino al pueblo y a los sacerdotes. Explica el Metzudat David: los que enviaron la delegacion se hallaban como censurados ante El, pues permanecian asentados en Babel y enviaban una pregunta a la Tierra de Israel: el Beit Hamikdash se esta construyendo, ¿por que continuan ustedes sentados comodamente en Babel? Por esta razon, la respuesta no es enviada a ellos, sino a los habitantes de la Tierra y a los sacerdotes, quienes muy probablemente compartian esa misma duda.
¿Y por qué mencionó solo el quinto y el séptimo [mes], y no el cuarto y el décimo? Explica el Radak: aunque son cuatro ayunos, mencionó el quinto porque es el principal, en el cual ocurrió la destrucción - y como vimos, también su pregunta giraba en torno a Tishá BeAv -; y el séptimo, en el cual fue asesinado Guedaliá ben Ajikam, lo que constituyó una segunda destrucción, ya que entonces cesó por completo el asentamiento en la tierra. Mientras quedaron aquí parte de los más pobres de la tierra, la tierra no quedó del todo desolada, pero una vez que también los más pobres fueron exiliados y no quedaron viñadores ni labradores, la tierra quedó completamente desolada. Y añade el Radak que el ayuno del séptimo mes correspondía propiamente en Rosh Hashaná, pero en Rosh Hashaná no se ayuna ("comed grosuras y bebed bebidas dulces"), y no quisieron instituir un ayuno en él; por eso fijaron el ayuno para el día siguiente a Rosh Hashaná.
"¿Acaso fue para Mí que ayunasteis?" - ¿Para quién es el ayuno?
Explica el Radak: lo que ayunasteis y os lamentasteis en el quinto y en el séptimo [mes] durante los setenta años del exilio, ¿acaso ayunasteis por Mí? Ciertamente ayunasteis por vuestros pecados, a causa de los cuales el Beit HaMikdash fue destruido y por los cuales fuisteis al exilio. Si hacéis justicia y rectitud, no necesitáis ayunar, pues el Templo se está reconstruyendo, habéis subido del exilio y habitaréis en la tierra sin volver a ser desterrados. "¿Acaso fue para Mí que ayunasteis?" - ¿acaso Yo os ordené ayunar? Y de hecho, ninguno de los cuatro ayunos es un precepto de Hashem de la Torá, sino una ordenanza de los Sabios; el único ayuno ordenado por Hashem es Yom Kipur. Dice HaKadosh Baruj Hu: no fui Yo quien lo ordenó, sino que los Sabios os lo ordenaron, ¿y por qué lo ordenaron? Por vuestros pecados y vuestras transgresiones. Y si corregís vuestros caminos, no tenéis necesidad de ayunar, pues el ayuno tiene como fin reparar aquello que dañasteis.
Explicación del Malbim: Qué despierta la Voluntad Suprema
El Malbim renueva aquí un principio fundamental. El ser humano debe asemejarse a su Creador: así como Él es misericordioso, sé tú misericordioso; así como Él es clemente, sé tú clemente. Y cuando se asemeja a su Creador, provoca que esas mismas cualidades se despierten hacia él desde el Cielo. Si eres clemente, haces que HaKadosh Baruj Hu se apiade de ti. "Hashem es tu sombra a tu mano derecha": HaKadosh Baruj Hu se conduce contigo con la misma conducta con la que tú te conduces. Por eso, a quien pasa por alto sus ofensas le perdonan todas sus transgresiones, y con quien es misericordioso, Hashem derrama misericordia sobre él.
Y tal como explica el Or HaJaim HaKadosh sobre el versículo "Y te dará misericordia y tendrá compasión de ti": tras ajusticiar a los habitantes de una ciudad idólatra (ir hanidajat), un acto semejante despierta naturalmente en la persona la crueldad, y por ende se haría merecedor de un trato severo desde el Cielo, pues uno despierta la misma cualidad con la que actúa. Sin embargo, dado que cumplieron una mitzvá, ¿qué hace HaKadosh Baruj Hu? "Y te dará misericordia": infunde piedad en tu corazón para que esa acción, que parece cruel, no te corrompa internamente, y en consecuencia "y tendrá compasión de ti", pues Hashem se apiada de los misericordiosos.
Dice el Malbim: todo esto aplica únicamente a aquellos atributos con los que se describe a HaKadosh Baruj Hu. Pero una persona que ayuna y aflige su alma, ¿qué despierta hacia sí en lo Alto? ¿Acaso caben en HaKadosh Baruj Hu el comer o el beber, como para que haya por así decirlo un ayuno en el Cielo? Cuando eres misericordioso, despiertas misericordia Arriba; pero cuando ayunas, ¿qué despiertas? Y este es el sentido de "¿Acaso fue para Mí que ayunasteis?": ¿acaso con vuestro ayuno hacéis que Yo actúe como vosotros, que Yo, por así decirlo, ayune en correspondencia?
וְכִי תֹאכְלוּ וְכִי תִשְׁתּוּ הֲלוֹא אַתֶּם הָאֹכְלִים וְאַתֶּם הַשֹּׁתִים׃ - "Y cuando coméis y cuando bebéis, ¿no sois vosotros los que coméis y vosotros los que bebéis?".
Y lo mismo ocurre con la comida y la bebida: ¿acaso cuando coméis y bebéis despertáis comida y bebida en lo Alto? Ciertamente no hay comida ni bebida en el Cielo. Resulta, por lo tanto, que Hashem no responde recíprocamente ni cuando comes ni cuando ayunas. Y el Radak lo explica según el sentido llano: ¿qué tengo Yo que ver con vuestro ayuno y qué tengo que ver con vuestra comida? El ayuno lo hacéis por vuestros pecados, y la comida y la bebida las hacéis para vuestro propio deleite; todo es asunto vuestro, no Mío. Como si HaKadosh Baruj Hu les dijera: en el ayuno que ayunáis no hay nada para Mi honor en sí, sino que en él debe haber arrepentimiento, enmienda y retorno del hombre de sus malas acciones.
"¿Acaso no son estas las palabras que proclamó Hashem?" - Lo que destruyó también puede impedir la reconstrucción
הֲלוֹא אֶת־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר קָרָא יְהֹוָה בְּיַד הַנְּבִיאִים הָרִאשֹׁנִים בִּהְיוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם יֹשֶׁבֶת וּשְׁלֵוָה וְעָרֶיהָ סְבִיבֹתֶיהָ וְהַנֶּגֶב וְהַשְּׁפֵלָה יֹשֵׁב׃ - "¿Acaso no son estas las palabras que proclamó Hashem por medio de los primeros profetas, cuando Jerusalén estaba habitada y tranquila, con sus ciudades a su alrededor, y el Néguev y la Shefelá estaban habitados?".
Rashi explica que les dice: ¿quién provocó en primer lugar que necesitaseis ayunar y lamentaros? Ciertamente fueron las palabras de reproche que Hashem proclamó por medio de los profetas las que trajeron vuestra destrucción, y a consecuencia de ello ayunasteis. Resulta entonces que vosotros mismos os lo causasteis al corromper vuestras acciones y no escuchar el mandato de Hashem, y eso trajo sobre vosotros el ayuno.
Y el Malbim continúa con la línea que adoptó: aquí se les indica de qué manera sí despertarán la Voluntad Suprema para que actúe en correspondencia hacia ustedes. Mediante el comer y el beber no despiertas nada, y con el ayuno tampoco despiertas nada, pues nada de esto concierne a lo Alto. En cambio, mediante aquello que proclamó el Santo, bendito sea, por medio de los primeros profetas - que practiquen la justicia, la bondad y la misericordia, como se detalla más adelante en el versículo 9 -, con eso sí se despierta la Voluntad. Si hubieran actuado así en el pasado, la ciudad no habría sido destruida ni el pueblo desterrado de la tierra; y con cuánta más razón ahora que está en ruinas, que es imposible que vuelva a ser reconstruida si no observan estas enseñanzas.
Y aquí el Malbim establece un principio lógico simple pero contundente, y estas son sus palabras: "Pues aquello que fue causa para innovar algo que antes no existía, con mucha más razón bastará para sostener dicha situación una vez que ya está en la realidad". Ilustrémoslo: si construiste un motor capaz de poner en movimiento un tren detenido - y para moverlo de su lugar se requiere la fuerza principal, una potencia colosal -, no cabe preguntarse si su fuerza alcanzará para seguir impulsándolo mientras marcha. Ciertamente sí. Y si hay fuerza para generar algo, con más razón hay fuerza para mantenerlo. De la misma manera, el fuego que tiene la capacidad de calentar agua fría, con más razón tiene la fuerza para conservar el calor del agua ya caliente.
Y esto es lo que les dice: si en aquel entonces, cuando el Bet HaMikdash estaba en pie y todo permanecía firme, esos pecados tuvieron el poder de destruirlo, con mayor razón tienen la fuerza para prolongar el estado de desolación y dejar el Santuario en sus ruinas. En palabras sencillas: lo que arruinó entonces debe ser reparado hoy, pues de lo contrario perpetuará aquella misma situación.
Detalle de los preceptos: justicia, bondad y misericordia
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־זְכַרְיָה לֵאמֹר׃ - Y fue la palabra de Hashem a Zejaryá, diciendo:
Ahora la palabra Divina se dirige al profeta para detallar qué fue lo que Hashem proclamó por medio de los primeros profetas, y qué fue lo que no enmendaron y terminó provocando la destrucción, a fin de que tengan cuidado con esto en el presente y no conduzcan de nuevo a la falta de reconstrucción del Bet HaMikdash, a la ausencia de la presencia de la Shejiná y a la ruina.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת לֵאמֹר מִשְׁפַּט אֱמֶת שְׁפֹטוּ וְחֶסֶד וְרַחֲמִים עֲשׂוּ אִישׁ אֶת־אָחִיו׃ - Así dijo Hashem Tzevaot, diciendo: Juzgad con juicio de verdad, y haced bondad y compasión cada uno con su hermano.
Así dijo Hashem mediante los primeros profetas: "Juzgad con juicio de verdad"; y según el enfoque del Malbim, si juzgan con verdadero juicio, harán que también el Santo, bendito sea, haga justicia por ustedes ante sus enemigos. "Y haced bondad y compasión": con ello despertarán la Voluntad Suprema para que Hashem actúe con benevolencia y misericordia con ustedes. Este es el camino: no mediante el ayuno se despierta la Voluntad Suprema, sino mediante las acciones terrenales de aquí abajo - juicio recto, benevolencia y piedad -, con las cuales se despierta a la Voluntad Superior para que actúe hacia ustedes con esas mismas virtudes.
Y el Radak explica: "Juzgad con juicio de verdad": cuando juzguen entre un hombre y su prójimo, que su dictamen sea un juicio verdadero, sin desviarse de la estricta rectitud. Y "haced bondad y compasión cada uno con su hermano": porque a veces no basta con la justicia estricta y es necesario ir más allá de ella, ya que la persona está necesitada, y aunque según la ley estricta haya perdido en el litigio, es deber ayudarla y sostenerla. Tal como se relata sobre el rey David, quien administraba rectitud y juicio: no se conformaba con emitir la sentencia justa, sino que cuando veía que quien resultaba perdedor quedaba perjudicado y en una situación verdaderamente precaria, hacía con él caridad de sus propios recursos.
"Y el mal de un hombre contra su hermano no traméis en vuestro corazón"
וְאַלְמָנָה וְיָתוֹם גֵּר וְעָנִי אַל־תַּעֲשֹׁקוּ וְרָעַת אִישׁ אָחִיו אַל־תַּחְשְׁבוּ בִּלְבַבְכֶם׃ - Y a la viuda y al huérfano, al extranjero y al pobre no oprimáis, y el mal de un hombre contra su hermano no traméis en vuestro corazón.
El Malbim explica que este versículo se corresponde con las dos partes del versículo anterior: frente a la "justicia" se advierte: "a la viuda y al huérfano, al extranjero y al pobre no oprimáis"; y frente a la "bondad y misericordia" se ordena: "y el mal de un hombre contra su hermano no traméis en vuestro corazón", ni siquiera en el pensamiento íntimo.
Se cuenta que una vez le preguntaron al Jafetz Jaim si existe la prohibición de lashón hará en el pensamiento, y respondió que no, pues la Torá no ordena a la persona ser un insensato y ver lo contrario de lo que sus ojos ven. Sin embargo, el Rav Pincus se asombró ante esto: después de todo, tenemos un versículo explícito: "y el mal del hombre contra su hermano no maquinéis en vuestro corazón" - de aquí que la persona está advertida de no pensar en lo negativo de su prójimo, de no ocuparse del mal que hay en él. Y esto es algo muy comprensible, ya que una persona cuyos pensamientos y ocupaciones giran en torno a qué hizo fulano, qué intención tuvo, qué maquinación intentó urdir y a quién quiso perjudicar - todo esto la conduce a la malicia, pues la mirada negativa hacia los demás desarrolla en la persona misma malas cualidades (midot). Por este motivo se nos ordenó: "con justicia juzgarás a tu prójimo": cuando ves a alguien realizar una acción, procura buscarle una justificación y no busques faltas en sus actos.
Sin embargo, según la explicación del Radak, la dificultad planteada por el Rav Pincus no resulta tan compleja. En primer lugar, explica el Radak: "a la viuda, al huérfano, al extranjero y al pobre no oprimáis" - estos son los débiles, y por eso el versículo los tomó como ejemplo. Del mismo modo, la Torá advirtió muchas veces sobre el huérfano y la viuda; no debe cometerse el error de creer que solo respecto a ellos se nos advirtió, mientras que a otro estaría permitido afligirlo, jas veshalom; sino que la Torá advirtió precisamente sobre ellos porque son más vulnerables y carecen de todo apoyo, y por ello fue más rigurosa con ellos. Así también aquí: estos son los desvalidos, cuídense aún más de no oprimirlos, ni con dinero ni con palabras.
¿Y qué significa "y el mal del hombre contra su hermano no maquinéis en vuestro corazón"? Explica el Radak: no tramen en su corazón el mal de su hermano, pues incluso el pensamiento está prohibido, y con mayor razón el acto. Y el sentido no es no albergar un juicio negativo sobre él, sino no maquinar hacerle algo malo, porque del pensamiento se pasa a la acción. La persona se dice a sí misma: "lo voy a perjudicar, ya le daré su merecido" - y en apariencia todavía no ha hecho nada, y no se castiga por un mal pensamiento; pero ten presente que esto es sumamente negativo, pues cuando planeas hacer algo malo existe un gran riesgo de que del pensamiento surja la acción. Y esto es lo que dijo el Radak: además de que el pensamiento induce a la acción, incluso si no llegase a cometer el acto prohibido - como está dicho: "no odiarás a tu hermano en tu corazón", pues también sobre el pensamiento hemos sido advertidos. Resulta, entonces, que no se dijo aquí solamente que no se piense mal del prójimo, sino que no se piense hacerle daño.
Hombro rebelde y corazón de shamir
וַיְמָאַנוּ לְהַקְשׁיבָ וַיִּתְּעוּ כָתֵף סחֹרֶרֶת וְאָזְנֵיחֶם הִכְבָּידוּ מִשְּׁמוֹעַ׃ - Pero rehusaron escuchar, volvieron la espalda con rebeldía y taparon sus oídos para no oír.
"Pero rehusaron escuchar" - al principio no tenían intención alguna de prestar atención. "Y volvieron la espalda con rebeldía" (literalmente: dieron un hombro rebelde) - apartaron el hombro para no ver lo que los profetas les señalaban. Esto se parece a la expresión "duro de cerviz": ¿por qué precisamente la nuca es símbolo de obstinación y no el brazo? Porque una persona que va de cabeza contra la pared, y alguien detrás le grita: "¡Detente, vas a caer, ten cuidado!", debería girar la cabeza y ver qué quieren de ella; sin embargo, es dura de cerviz: su cuello permanece rígido, sigue adelante y no atiende a quien le advierte desde un lado o por detrás.
De igual modo es "y dieron un hombro rebelde": cuando una persona se gira, inclina su hombro para comprobar qué solicitan de ella; pero este individuo avanza con el hombro hacia adelante, no acoge lo que desean decirle, continúa recto y no está dispuesto a recibir reproche. Y aunque los profetas le muestran las cosas, no quiere ver ni gira la cabeza. Y después, cuando los profetas ya claman a viva voz, de modo que aun en su sitio podría oír - "y taparon sus oídos para no oír": cerró sus oídos por completo y no tuvo interés alguno en escuchar.
וְלִבָּם שָׂמוּ שָׁמיר מִשְּׁמוֹעַ אֶת־הַתּוֹרָה וְאֶת־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר שָׁלַח יְהוָה צְבָאוֹת בְּרוּחוֹ בְּיַד הַנְּבִיאִים הָרִאשֹׁנִים וַיְהִי קֶצֶף גָּדוֹל מֵאֵת יְהוָה צְבָאוֹת׃ - Y pusieron su corazón como shamir para no oír la Torá ni las palabras que Hashem Tzevaot envió por Su espíritu mediante los primeros profetas; por tanto, sobrevino gran ira de parte de Hashem Tzevaot.
Aun después de que los profetas les advirtieron con severos castigos, e incluso habiendo presenciado tales castigos con sus propios ojos - el exilio de Shomrón, y el exilio de Yerushalayim que transcurrió en varias etapas y de las cuales vieron la primera y la segunda fase -, con todo y eso endurecieron su corazón como el shamir. ¿Y qué es el shamir? Ibn Ezra explica que es una clase de piedra preciosa que, dada su extrema dureza, ningún hierro puede rayar ni grabar, señalando así que hicieron su corazón rígido como la piedra, como el shamir fuerte e inquebrantable. Rashi, en cambio, explica que el shamir es un gusano más fuerte que la piedra, capaz de partir la roca - y así volvieron su corazón, como el gusano del shamir que quiebra la piedra. Y todo esto lo hicieron con el propósito de no temer el castigo con el que los profetas los amenazaban.
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר־קָרָא וְלַא שָׁמֵעוּ כֵּן יִקְרְאוּ וְלַא אֶשְׁמָע אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת׃ - Y sucedió que, así como Él llamó y no escucharon, del mismo modo llamarán y Yo no escucharé, dijo Hashem Tzevaot.
Tal como ellos no escucharon, así también, cuando lleguen las calamidades que traeré sobre ellos, clamarán, gritarán y llorarán - "junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentábamos y también llorábamos" -, pero Yo no escucharé la voz de su clamor. Así fue en aquellos días.
"Vaasaarem" - una palabra compuesta
וְאֵסָעֲרֵם עַל כָּל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא־יְדָעוּם וְהָאָרֶץ נָשַׁמָּה אַחֲרֵיהֶם מֵעֹבֵר וּמִשָּׁב וַיָּשִׂימוּ אֶרֶץ־חֶמְדָּה לְשַׁמָּה׃ - Y los dispersé como en un torbellino sobre todas las naciones que ellos no conocían, y la tierra quedó desolada tras ellos, sin nadie que pasara ni regresara; y convirtieron una tierra codiciable en desolación.
Dice el Radak que la palabra "ve’esa’arem" (וְאֵסָעֲרֵם) presenta una dificultad gramatical: si se refiriera a Hashem, debería haber dicho "ve’esa’er" ("y los arrojé como torbellino"), y si se refiriera a ellos, debería haber dicho "vayisa’arú" ("y fueron arrojados como torbellino"); sin embargo, aquí "ve’esa’er" alude a Quien habla, mientras que la terminación "mem" alude a ellos. Es una suerte de término "andrógino" en el lenguaje de los gramáticos, es decir, una palabra compuesta, no por masculino y femenino, sino por una expresión que habla de Hashem e incluye a la vez a ellos.
Por eso existen varias explicaciones al respecto. El Radak cita en nombre de su padre que esta es precisamente la intención: tanto Yo como ellos; "ve'esa'er" se refiere a Mí, y la letra "mem" a ellos; por así decirlo, Yo también me conmoví y sufrí la tempestad junto con ellos. Este es el concepto de "en toda aflicción de ellos, Él se aflige", pues cuando Israel padece, la misma Shejiná exclama: "Me pesa la cabeza, me pesa el brazo", habiendo, por decirlo de algún modo, un sufrimiento para Hashem. Dice Hashem: cuando la tempestad pasó sobre ellos, pasó también sobre Mí. El Ibn Ezra interpreta "ve'esa'arem" en el sentido de que Mi espíritu se encrespó contra ellos, como una expresión de la ira que sintió hacia ellos y por la cual los dispersó entre las naciones. Y el Malbim lo explica en el sentido de dispersión: que los esparció y diseminó como un torbellino sobre todas las naciones que no conocían. "Y la tierra quedó desolada tras ellos": la tierra permaneció desierta, sin transeúnte que fuera ni viniera.
Conclusión del pasaje: un kal vajómer respecto a la destrucción
Resume el Malbim: todo esto lo dijo Hashem cuando Jerusalén aún estaba habitada, pacífica y tranquila. Les advertí, envié a los profetas y los amonesté para que practicaran la bondad y la rectitud moral, pero no escucharon, y no quedó otra alternativa que dispersarlos. Y si así fue entonces, cuando el Bet HaMikdash todavía estaba en pie y lo destruyeron con sus malas acciones, cuánto más ahora, que la tierra está en ruinas y siguen sin escuchar, sus propios actos convertirán una tierra codiciable en desolación. Si sus malas acciones redujeron a la desolación una tierra edificada, en una tierra ya desolada sin duda perpetuarán su ruina. En palabras simples: mientras no escuchen la palabra de Hashem, su situación continuará siendo como antes.
Entonces, ¿cuál es la respuesta: ayunar o no ayunar?
En los versículos que tenemos ante nosotros no se da una respuesta explícita. Se expone aquí todo un discurso profético, a partir del cual debemos comprender qué desea transmitirles Hashem: si recae sobre ellos el deber de ayunar o no. Y en verdad, los comentaristas discreparon en este punto.
El Alshij sostiene que la respuesta es clara: así como vieron que en aquel entonces ellos se corrompieron, tampoco ustedes confíen en su tranquilidad; ayunen y despierten para retornar de sus malas acciones, no sea que les ocurra lo mismo que a ellos. Es decir, sí deben ayunar y afligirse, pues sus obras no difieren mucho de las de sus antepasados. Y esto se desprende con precisión también de las palabras del Malbim: si tales acciones tuvieron la fuerza de desolar una tierra habitada y destruir un Templo en pie, con mayor razón tendrán la fuerza de perpetuar la desolación y la destrucción; y dado que aún no obedecen la palabra de Hashem, el mensaje implícito para ellos es que continúen ayunando.
Por el contrario, de Rashi se deduce lo opuesto. Rashi explica sobre "y convirtieron una tierra codiciable en desolación" que fueron ellos quienes hicieron que la tierra codiciable quedara desolada, y eso fue lo que les causó el ayuno y el duelo; "pero Yo he tenido celo por Tzión" (como se declara en el capítulo siguiente), pues por causa de Tzión tomaré venganza de los caldeos. Es decir: fueron los actos de antaño los que causaron el ayuno y el duelo, pero ahora ya no necesitan ayunar ni lamentarse, puesto que ya están regresando a la tierra y Yo manifiesto un gran celo divino por Tzión, y la situación volverá a ser próspera como en el pasado; por consiguiente, quedan exentos de los ayunos por la destrucción.
En resumen:
Hombres de Babilonia enviaron emisarios a la Casa de Hashem para preguntar si debían seguir ayunando por la destrucción ahora que había comenzado la reconstrucción del Segundo Templo, y esta pregunta fue la que hizo retornar la profecía a Zejaryá tras dos años de silencio. La respuesta de Hashem no se centra primordialmente en el ayuno en sí, sino en su esencia: ni el ayuno ni la comida conmueven nada en lo Alto, pues no hay comer ni beber delante del Cielo; lo que despierta la Voluntad Suprema es la justicia verdadera, la bondad y la misericordia, no oprimir al indefenso y no maquinar el mal contra el prójimo. Estas fueron las exigencias que Hashem proclamó por medio de los primeros profetas cuando Jerusalén estaba aún poblada y en paz, pero no fueron obedecidas, al punto de mostrar un hombro rebelde y un corazón duro como el diamante, trayendo consigo la tempestad y la desolación. El principio rector es: si tales pecados tuvieron la fuerza de destruir un Templo construido y desolar una tierra habitada, con mayor razón tienen el poder de perpetuar la destrucción y el desamparo. Y en cuanto a la respuesta práctica: según el Alshij y lo que se desprende del Malbim, deben continuar ayunando y hacer teshuvá; mientras que según Rashi, dado que Hashem tiene un gran celo por Tzión y la situación está retornando favorablemente a su cauce original, quedan exentos de los ayunos conmemorativos de la destrucción.