El capítulo 6 de Zejaryá continúa con la serie de visiones del profeta, visiones que, como se sabe, se cuentan entre las más difíciles de comprender en las Escrituras. Como es nuestra costumbre, las estudiaremos según la explicación del Malbim, quien nos guía por una línea clara: desde los reinos que dominan el mundo hasta los días del Mashíaj, y desde allí hacia las coronas y la promesa de la redención.
וָאָשֻׁב וָאֶשָּׂא עֵינַי וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה אַרְבַּע מַרְכָּבוֹת יֹצְאוֹת מִבֵּין שְׁנֵי הֶהָרִים וְהֶהָרִים הָרֵי נְחֹשֶׁת׃ - Y volví a alzar mis ojos y miré, y he aquí cuatro carruajes que salían de entre dos montes, y los montes eran montes de cobre.
Explica el Malbim: en la primera visión, el profeta vio a un hombre montado sobre un caballo rojo, y el rojo era señal del reino de Grecia, que tomó el poder después de Darío. Ahora se le muestran los imperios que se levantarán en el mundo hasta el final de los días: cuáles serán los reinos que existirán hacia la llegada del Mashíaj.
Salen cuatro carruajes, y cada carruaje está compuesto por cuatro caballos. Cada reino contiene en sí a cuatro reinos, pues sobre cada uno de los cuatro puntos cardinales del mundo rige un reino distinto, influenciado por un ángel ministerial particular que recibe su fuerza de la Carroza Celestial. La Carroza Celestial también se divide hacia los cuatro vientos, tal como aprendimos en la visión de la Carroza de Yejezkel, donde vimos todos los detalles de este asunto.
¿Y qué viene a insinuar el hecho de que los carruajes salgan de entre las dos montañas? Que habrá aquí dos divisiones: dos carruajes salen del monte de la Destrucción, y su destino es causar daño a Israel; y dos carruajes salen del monte de la Asamblea (Har Moed), y vienen para beneficiar a Israel.
"Y los montes eran montes de cobre": el imperio de Babilonia fue un reino de oro en el sueño de Nevujadnetsar, y el imperio de Media fue de plata, y ambos ya habían desaparecido del mundo. Ahora se le muestra el comienzo del reino de Grecia, que en el sueño de Nevujadnetsar fue comparado con el cobre, viniendo en la etapa posterior al reino de plata.
בַּמֶּרְכָּבָה הָרִאשֹׁנָה סוּסִים אֲדֻמִּים וּבַמֶּרְכָּבָה הַשֵּׁנִית סוּסִים שְׁחֹרִים׃ - En el primer carruaje había caballos rojos, y en el segundo carruaje, caballos negros.
El primer carruaje, con caballos rojos, representa al reino de Grecia que sale en primer lugar, y salió a derramar mucha sangre, tal como vio en la primera visión al hombre montado sobre un caballo rojo, donde el rojo alude a la sangre. El segundo carruaje, con caballos negros, representa al imperio de Roma que viene después de Grecia. El negro también alude a la sangre, ya que nuestros Sabios (Jazal) dicen en el capítulo Elu Terefot que el negro es en su origen rojo, solo que se ha deteriorado, es decir, que se echó a perder. Y por esta razón, una de las sangres que impurifican a la mujer es la negra, pues el negro es en esencia rojo deteriorado. Resulta entonces que los caballos negros también aluden al derramamiento de sangre, y este es el imperio de Roma. Además, el negro simboliza las tinieblas y la oscuridad, e indica la dureza y el exilio semejante a la noche que atravesará Israel durante la época del exilio de Roma. Estos dos carruajes salen hacia una misma dirección: hacia la tierra del norte.
Cabe señalar que los demás comentaristas explican que se trata aquí de los imperios de Babilonia, Media y Persia, pero nosotros estudiamos según el Malbim, quien sostiene que aquí se trata de Grecia y Roma.
וּבַמֶּרְכָּבָה הַשְּׁלִשִׁית סוּסִים לְבָנִים וּבַמֶּרְכָּבָה הָרְבִעִית סוּסִים בְּרֻדִּים אֲמֻצִּים׃ - Y en el tercer carro había caballos blancos, y en el cuarto carro, caballos moteados y vigorosos.
El tercer carro, caballos blancos: después de que sea abolido el imperio romano, surgirá un reino que no derramará tanta sangre como sus predecesores, el rojo y el negro. El blanco representa el atributo de bondad (Jesed), y el exilio se aliviará, en palabras del Malbim. El Malbim vivió antes de la Shoá y, en cualquier caso, en su época el exilio era relativamente llevadero: la era de la emancipación en la mayor parte de Europa trajo un alivio a la diáspora. Ya no era un exilio como en los periodos antiguos, en los que había persecuciones y matanzas de forma constante. Aunque de vez en cuando ocurrían pogromos, la condición del exilio era más benigna. Por eso el tercer carro lleva caballos blancos, la dimensión de un reinado benevolente, pues las naciones mostraron mayor consideración hacia Israel y no los persiguieron con violencia sanguinaria como los caballos rojos y negros.
El cuarto carro pertenece ya al periodo previo a la llegada del Mashíaj, y se alude a él mediante los caballos moteados y vigorosos (berudim y amutzim). Berudim significa manchados con motas negras y blancas, y amutzim insinúa que cobrarán fuerzas para luchar contra nosotros, tal como se explicará en los versículos 6 y 7. Estas expresiones son bien conocidas por las Hoshanot; en particular, la comunidad yemenita acostumbra recitar las Hoshanot de Rav Saadiah Gaón: "Al noble probaste con el celo de los moteados y vigorosos" (Gevir nisito be-yéjem berudim amutzim). "Al noble probaste" alude a Yaakov, quien fue probado mediante las varas, en referencia a "listados, pintos y moteados" (akudim, nekudim u-verudim). ¿Y de dónde tomó el autor litúrgico la expresión amutzim? De aquí, de nuestro versículo: "moteados y vigorosos".
וָאַעַן וָאֹמַר אֶל הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי מָה אֵלֶּה אֲדֹנִי׃ - Y respondí y dije al ángel que hablaba conmigo: ¿Qué son estos, señor mío?
וַיַּעַן הַמַּלְאָךְ וַיֹּאמֶר אֵלָי אֵלֶּה אַרְבַּע רוּחוֹת הַשָּׁמַיִם יוֹצְאוֹת מֵהִתְיַצֵּב עַל אֲדוֹן כׇּל הָאָרֶץ׃ - Y respondió el ángel y me dijo: Estos son los cuatro vientos del cielo, que salen tras haberse presentado ante el Señor de toda la tierra.
Preguntó el profeta al ángel cuál era el significado de estas visiones, y él le respondió: Estos son los cuatro vientos del cielo. Cada imperio abarca los cuatro puntos cardinales del mundo, tal como explicamos al señalar que en cada carro hay cuatro caballos. Es decir, cada uno de los cuatro carros representa un imperio que gobernará en el mundo, extendiendo su dominio hacia los cuatro vientos celestes y ejerciendo un poder absoluto. Y "salen tras haberse presentado ante el Señor de toda la tierra": es el Santo, bendito sea, Quien los envía, y de Él reciben la autoridad para gobernar sobre la tierra.
אֲשֶׁר בָּהּ הַסּוּסִים הַשְּׁחֹרִים יֹצְאִים אֶל אֶרֶץ צָפוֹן וְהַלְּבָנִים יָצְאוּ אֶל אַחֲרֵיהֶם וְהַבְּרֻדִּים יָצְאוּ אֶל אֶרֶץ הַתֵּימָן׃ - Aquel en el que están los caballos negros salen hacia la tierra del norte, y los blancos salieron tras ellos, y los moteados salieron hacia la tierra del sur.
Aparentemente se debería haber comenzado por los rojos, puesto que el orden inicial fue rojos, negros, blancos y finalmente moteados y vigorosos. ¿Por qué empezó directamente con los negros? Explica el Malbim: porque sobre los rojos ya habló en la primera visión, donde vio a un jinete sobre un caballo rojo. Por lo tanto, comienza de inmediato con los negros, que representan al imperio romano, que avanza hacia la tierra del norte para afianzar allí su dominio; además de ser una fuerza septentrional, pues "desde el norte se desatará el mal".
"Y los blancos salieron tras ellos", y no se especifica hacia qué rumbo, porque los caballos blancos - el reino de la benevolencia - no tienen una orientación geográfica exclusiva. Ellos simplemente marchan tras los negros y se extienden tanto al oriente como al occidente; representan a todos los gobernantes que asumieron el poder tras la disolución del imperio romano, cada uno en su propio territorio.
"Y los moteados salieron hacia la tierra del sur": esto tendrá lugar en una época cercana a los días del Mashíaj, cuando surja un imperio mixto, blanco con manchas negras o negro con manchas blancas. Provendrán de entre los pueblos blancos, pero tendrán marcas oscuras; es decir, no actuarán únicamente con benevolencia, sino con una piedad mezclada con sombras y dureza. Y de ellos surgirán Gog y Magog, quienes vendrán desde los confines del norte hacia el sur, hacia la tierra del mediodía (Teimán), es decir, hacia la Tierra de Israel.
Y entonces se dividirán en dos bandos que lucharán entre sí, tal como se explicó en Yejezquel, capítulos 38 y 39, donde se enseña que al final de los días habrá una guerra entre los hijos de Edom y los hijos de Yishmael. Esto se estudió ampliamente, y también en la clase sobre el final del libro de Zejariá, donde el profeta menciona la guerra de Gog y Magog, y allí el Malbim explica según los versículos que la contienda será entre los descendientes de Edom y los de Yishmael. Ya en nuestros días vemos que este es el conflicto latente: los hijos de Edom y los hijos de Yishmael. Está escrito además que entre las naciones combatientes figurará Persia, y hoy en día escuchamos a los persas amenazar a los Estados Unidos advirtiéndoles que no jueguen con la cola del león. Es ciertamente un delirio creer que pueden doblegar a tal potencia, pero así ocurre cuando un gobernante asume el poder creyéndose investido de una misión espiritual; no obstante, al final el Santo, Bendito Sea, los derribará por completo.
Resulta entonces que los manchados representan a los hijos de Edom, quienes vendrán a disputar y conquistar la Tierra de Israel de manos de los ismaelitas, mientras que los ismaelitas corresponden a los briosos y vigorosos (amutzim). ¿Y por qué son llamados amutzim? Porque cobrarán gran denuedo frente a sus adversarios y combatirán mutuamente con enorme fuerza e intensidad; por ello reciben este nombre frente a los manchados, que simbolizan al reino de Edom compuesto de matices blancos y negros.
וְהָאֲמֻצִּים יָצְאוּ וַיְבַקְשׁוּ לָלֶכֶת לְהִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ וַיֹּאמֶר לְכוּ הִתְהַלְּכוּ בָאָרֶץ וַתִּתְהַלַּכְנָה בָּאָרֶץ׃ - Y los vigorosos salieron y procuraron ir a recorrer la tierra; y él dijo: 'Vayan, recorran la tierra'. Y recorrieron la tierra.
Los vigorosos aluden al imperio de Yishmael, que por propia iniciativa buscará extender su dominio por doquier, saliendo en pos de nuevos territorios donde imponerse. Nótese que aquí no se menciona un punto cardinal determinado: los negros se dirigen hacia la tierra del norte, los manchados hacia la tierra del sur, mientras que de los vigorosos, que son los hijos de Yishmael, no se precisa un destino específico, pues marcharon en todas direcciones para conquistar naciones.
Esto se palpa con claridad en nuestra época, en la que los descendientes de Yishmael se hallan esparcidos por el mundo entero y van copando Europa. En un plazo no muy lejano, la mayoría demográfica europea será ismaelita, y apenas ahora algunos sectores comienzan a percatarse del fenómeno. Cada familia de ellos engendra cuatro, cinco, seis o siete hijos, mientras que las sociedades europeas parecen haberse sentenciado a sí mismas a la extinción sin apenas descendencia. Quien llega a casarse suele tener un único hijo, y una gran mayoría ni siquiera contrae matrimonio. Se relata el caso de alguien que paseaba con un cochecito de bebé por calles europeas y la gente se sorprendía al contemplar a un infante, cayendo en la cuenta de que casi no se ven madres con cochecitos en los espacios públicos: prácticamente no hay niños. Europa envejece con rapidez, y los pocos niños que se ven pertenecen casi exclusivamente a los barrios de inmigrantes e ismaelitas. ¿Y por qué se les adula tanto en Francia, Inglaterra y otros países? Porque cualquier dirigente que aspire a ser elegido precisa del voto de ese sector, viéndose impulsado a complacerlos.
Diversos analistas europeos han señalado ya que no pasará mucho tiempo antes de que Europa caiga en un profundo declive de ignorancia y atraso. Un periodista europeo llegó a escribir: los inmigrantes que trajimos aquí, en un intento por compensar la barbarie y la crueldad homicida que ejercimos contra los judíos, terminarán siendo nuestra ruina; creímos realizar una obra benevolente y progresista, pero el resultado se vuelve en contra nuestra. Expulsamos y aniquilamos la sabiduría y el intelecto, y atrajimos en su lugar la intransigencia y la violencia. Asesinamos a los judíos y los enviamos a Auschwitz, ¿y a quiénes trajimos en su relevo? A contingentes improductivos que levantan mezquitas en suelo europeo, donde se inculca el odio hacia la misma sociedad que los acoge y sustenta, convocando a la agresión contra ella. Jamás se vio a un judío embestir con camiones a civiles indefensos en las plazas europeas, y a pesar de ello fueron exterminados en las cámaras de gas; en cambio, ahora se ampara a quienes propagan el rencor y atentan contra aquellos mismos que les brindaron refugio. Esa es la gratitud que ofrecen. De hecho, la presencia de estos grupos constituye ya en sí misma un castigo que esas naciones se han buscado por sus propias acciones.
"Y procuraron ir a recorrer la tierra": el Radak explica que no marcharon hacia un rumbo fijo para gobernar allí de inmediato, sino que el Creador les otorgó margen para desplazarse y ocupar distintos territorios. Por su parte, el Malbim aclara que estos caballos vigorosos se disponían a guerrear contra los manchados, que representan a Europa y al imperio de Edom, con la intención de someterlos bajo su poder militar. Sin embargo, esto no pasará de ser un intento, ya que finalmente sucumbirán en los enfrentamientos en torno a Jerusalén durante la guerra de Gog y Magog. Y en cuanto a la frase "y él dijo: Vayan", el Malbim señala que abarca a los cuatro imperios en su conjunto: tras haberlos presentado bajo la figura de cuatro carruajes, el ángel les instruye marchar por la tierra, concediéndoles potestad de dominio por mandato y decreto divino hasta la llegada del fin de los días.
וַיַּזְעֵק אֹתִי וַיְדַבֵּר אֵלַי לֵאמֹר רְאֵה הַיּוֹצְאִים אֶל אֶרֶץ צָפוֹן הֵנִיחוּ אֶת רוּחִי בְּאֶרֶץ צָפוֹן׃ - Y me llamó con fuerte voz y me habló diciendo: 'Mira, los que salen hacia la tierra del norte han hecho reposar Mi espíritu en la tierra del norte'.
"Y me llamó con fuerte voz" (vayaz'ek oti) significa que lo conmovió y despertó su atención, pues el término zeaká denota un clamor penetrante y solemne. Y en relación con ese llamado le dijo: "Mira, los que salen hacia la tierra del norte", mostrándole a los caballos rojos y negros que avanzan hacia esa región, como quien advierte: contempla cuánta mortandad, derramamiento de sangre y violencia desatarán a su paso. Mas inmediatamente después se lee "y me habló", aludiendo aquí el lenguaje a palabras de consuelo y esperanza: repara en que han apaciguado Mi espíritu en la tierra del norte, es decir, aplacaron el rigor y la indignación que pesaban sobre el pueblo de Israel, y a partir de ahora Mi propósito es favorecer su destino final, habiéndose sosegado por completo la severidad del juicio divino.
וַיְהִי דְבַר יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ לָקוֹחַ מֵאֵת הַגּוֹלָה מֵחֶלְדַּי וּמֵאֵת טוֹבִיָּה וּמֵאֵת יְדַעְיָה וּבָאתָ אַתָּה בַּיּוֹם הַהוּא וּבָאתָ בֵּית יֹאשִׁיָּה בֶן צְפַנְיָה אֲשֶׁר בָּאוּ מִבָּבֶל׃ - Y fue la palabra de Hashem a mí, diciendo: Toma de los del cautiverio, de Jelday, de Toviyá y de Yedaayá, y ve tú en aquel día y entra en la casa de Yoshiyá hijo de Tzefanyá, adonde han venido de Babilonia.
Explica el Malbim: los miembros del exilio en Babilonia enviaron a tres personas con plata y oro en sus manos, metales destinados a elaborar con ellos coronas para la cabeza. ¿Y para quiénes estaban destinadas? Una para Zerubavel, que es el rey, y la otra para Yehoshúa, el Cohén Gadol. La corona de oro estaba destinada al rey, y la de plata al Cohén Gadol. ¿Y de quiénes debía recibir la plata y el oro? De los retornados del exilio, a través de Jelday, Toviyá y Yedaayá, los tres emisarios que trajeron los fondos.
Y le dice: no esperes a que ellos vengan hacia ti, sino "toma", ve tú a su encuentro para recibirlo de sus manos. Y no solo eso, sino que tampoco postergues la tarea para el día siguiente, sino "y ve tú en aquel día", de inmediato. Además, le indica el lugar exacto donde los hallará: "y entra en la casa de Yoshiyá hijo de Tzefanyá", pues allí se congregaron tras llegar de Babilonia, ya que el propio Yoshiyá también formaba parte de los exiliados babilónicos.
וְלָקַחְתָּ כֶסֶף וְזָהָב וְעָשִׂיתָ עֲטָרוֹת וְשַׂמְתָּ בְּרֹאשׁ יְהוֹשֻׁעַ בֶּן יְהוֹצָדָק הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל׃ - Y tomarás plata y oro, y harás coronas, y las pondrás sobre la cabeza de Yehoshúa hijo de Yehotsadak, el Cohén Gadol.
Toma de sus manos la plata y el oro que trajeron de Babilonia y haz con ellos coronas; encárgate tú mismo de confeccionarlas y no ellos. Y aunque el versículo emplea el plural "coronas", refiriéndose a dos (una para la cabeza del rey y otra para la del Cohén Gadol), de todos modos le ordena colocar únicamente una de ellas: la corona de plata sobre la cabeza de Yehoshúa hijo de Yehotsadak, el Cohén Gadol. En cambio, respecto a la corona de oro, no le pide que la coloque sobre la cabeza del rey Zerubavel.
וְאָמַרְתָּ אֵלָיו לֵאמֹר כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת לֵאמֹר הִנֵּה אִישׁ צֶמַח שְׁמוֹ וּמִתַּחְתָּיו יִצְמָח וּבָנָה אֶת הֵיכַל יְהֹוָה׃ - Y le hablarás diciendo: Así ha dicho Hashem Tzevaot, diciendo: He aquí un varón cuyo nombre es Tsémaj (brote), y de debajo de él brotará, y edificará el Templo de Hashem.
Explícale la razón y el sentido: así ha dicho Hashem, he aquí un hombre cuyo nombre es Tsémaj. Zerubavel es denominado "Tsémaj", tal como está escrito: "He aquí que traigo a Mi siervo Tsémaj", y del mismo modo que rezamos: "El retoño (tsémaj) de David Tu siervo haz florecer prontamente". ¿Por qué se le llama Tsémaj? Señala el Malbim: un árbol ya plantado es algo plenamente formado, mientras que un brote (tsémaj) es aquello que apenas comienza a crecer. Se le llama así porque su desarrollo aún no se ha consumado; todavía se encuentra en plena fase de crecimiento. Por esta misma razón fue llamado Zerubavel, aludiendo a que fue sembrado en Babilonia (zerúa be-Bavel), semejante a una semilla oculta bajo la tierra que aún existe solo en potencia, aguardando brotar en el futuro.
Y no será él en persona quien brote, sino que "de debajo de él brotará", para que nadie piense erróneamente que él mismo será el Mashíaj. "De debajo de él" se refiere a su descendencia: uno de sus descendientes será en definitiva el Mashíaj, y él será quien edifique el Templo de Hashem, la última morada que se erigirá al final de los días. La prueba de que el término "debajo de él" (tajtav) alude a los hijos se encuentra en expresiones similares de la Torá: "tu hijo que reinará en tu lugar", o "el sacerdote ungido en su lugar, de entre sus hijos", donde siempre designa a la descendencia sucesora.
Con respecto a la edificación del Tercer Bet HaMikdash: Rashí en el tratado de Sucá explica que descenderá plenamente construido con fuego celestial, postura que cuenta con sólidas fuentes como "Yo, Hashem, con fuego la encendí y con fuego habré de reconstruirla", además de claros midrashim. Sin embargo, por otro lado existen fuentes contrarias que aseguran que será el rey Mashíaj quien construya el Bet HaMikdash; así lo dictamina el Rambam, tanto en su compendio halájico como en su comentario a la Mishná, criterio compartido por otros Rishonim y diversos textos talmúdicos. Ante esta aparente contradicción, explican el Aruj LaNer, el Ramjal y otros comentaristas que el Templo será levantado con manos humanas por nosotros mismos, dado que cumplir la mitzvá positiva de edificar el Bet HaMikdash nos compete terrenalmente; en tanto que aquello que descenderá forjado en fuego será el Santuario espiritual, el cual se revestirá dentro de la estructura material, tal como el alma habita dentro del cuerpo. Nosotros construiremos el cuerpo físico, la edificación terrenal, y en su interior se asentará el alma: la dimensión espiritual que descenderá ya construida en fuego desde lo Alto.
וְהוּא יִבְנֶה אֶת הֵיכַל יְהֹוָה וְהוּא יִשָּׂא הוֹד וְיָשַׁב וּמָשַׁל עַל כִּסְאוֹ וְהָיָה כֹהֵן עַל כִּסְאוֹ וַעֲצַת שָׁלוֹם תִּהְיֶה בֵּין שְׁנֵיהֶם׃ - Y él edificará el Templo de Hashem, y él ostentará esplendor, y se sentará y gobernará sobre su trono; y habrá un sacerdote sobre su trono, y consejo de paz habrá entre ambos.
Explica el Malbim: aunque Zerubavel esté construyendo ahora el Hejal, hay una diferencia entre ellos. El rey Mashíaj construirá el Hejal de Hashem y también portará el esplendor de Hashem, a diferencia de Zerubavel, quien solo construye el Hejal pero no porta ese esplendor. "Y se sentará y dominará sobre su trono": el Mashíaj se sentará y gobernará, mientras que Zerubavel no gobierna, pues está bajo la autoridad de los reyes de Persia y llegó aquí con su permiso, siendo los reyes de Persia los verdaderos amos. Por lo tanto, no se sienta sobre su propio trono, ya que está sometido a ellos como un súbdito. Pero el rey Mashíaj se sentará sobre su trono con un dominio absoluto, sin ningún otro poder que lo controle. Además, explica el Malbim que "sobre su trono" significa que se sentará sobre el trono del esplendor de Hashem; el Mashíaj se sentará como rey sobre el trono de Hashem.
"Y habrá un sacerdote sobre su trono": también el Kohén estará sobre el trono que le corresponde. Hasta ahora, el Kohén no se encuentra en el trono debido, pero entonces el Kohén estará sobre su trono legítimo. Y entonces, "un consejo de paz habrá entre ambos". ¿Y qué es esta paz que por así decirlo falta ahora? El Malbim lo explica de manera maravillosa: recordemos lo que ocurrió en la época de los Jashmonaím, cuando los kohanim tomaron para sí la corona de la monarquía que no les correspondía. Y como escribe el Rambán, por esto fueron castigados y no quedó nada de ellos, hasta el punto de que todo aquel que dice: "Provengo de la casa de los Jashmonaím", no es más que un esclavo, pues Herodes los mató y exterminó a todos. ¿La razón? No cumplieron el consejo del anciano, "No se apartará el cetro de Yehudá, ni el legislador de entre sus pies". Tras la gran victoria, en la que los Jashmonaím vencieron y recuperaron la Tierra de Israel de manos de los griegos, asumieron la corona real, y aquello estaba prohibido. Debían haber entronizado a un rey de la casa de Yehudá: una vez terminada la labor militar, entrega las llaves a aquel a quien le fue encomendada la monarquía. No lo hicieron, y por ello se decretó sobre ellos la destrucción total, que Di-s nos libre.
Aprendemos, pues, que hubo una lucha y un conflicto entre el trono de la monarquía y el trono del sacerdocio: los kohanim tomaron para sí una corona que no les pertenecía, se adjudicaron la grandeza pensando: "¡Yo conquisté, y ahora voy a cederle el trono a otro!". Y más adelante, la corona del sacerdocio decayó a causa de la monarquía, pues durante el Segundo Templo se sucedieron muchísimos kohanim, ya que vendían el cargo sacerdotal por dinero, y el sacerdocio mismo cayó en una profunda degradación. Pero en el futuro por venir, cada uno se sentará sobre su propio trono en paz: la monarquía tendrá su debido lugar y la Kehuná tendrá su debido lugar, y no habrá entre ellos discordia ni conflicto como en la época de los Jashmonaím, sino que cada uno ocupará su lugar en mutua armonía. Pues la verdadera paz surge cuando cada cual reconoce su propio lugar; y cuando alguien intenta invadir el espacio del prójimo, no resulta de ello más que guerras y disputas.
¿Y qué significa "y él portará esplendor"? El Malbim explica la diferencia entre Hod y Hadar: Hadar denota la belleza exterior, mientras que Hod es el resplandor interior, del alma. Un alma elevada se define como un alma llena de Hod, mientras que algo estéticamente bello en lo exterior se denomina portador de Hadar. Resulta entonces que aquí se trata de una virtud interior. ¿Y quién es aquel que "se sentará y dominará sobre su trono"? Dice el Malbim que se refiere al Hod mismo: el esplendor se sentará y dominará sobre su trono. Pues muchas veces la Escritura personifica conceptos abstractos como esplendor, hermosura, juicio, honor e iniquidad, tratándolos como si fuesen entidades: "el trono del juicio", como si el juicio mismo se sentara en él; "el trono de la gloria", donde la gloria toma asiento; o "el trono de iniquidades", siendo la iniquidad la falsedad y el engaño de los opresores y ladrones, rigiendo desde un trono. Del mismo modo, aquí habrá un trono de esplendor: el Hod se sentará y gobernará sobre el trono, es decir, el gobierno pertenecerá al Hod, a la gloria interior, firmemente establecida y asentada sobre el trono.
וְהָעֲטָרֹת תִּהְיֶה לְחֵלֶם וּלְטוֹבִיָּה וְלִידַעְיָה וּלְחֵן בֶּן צְפַנְיָה לְזִכָּרוֹן בְּהֵיכַל יְהֹוָה׃ - Y las coronas serán para Jélem, Toviyá, Yedaia y Jen ben Tzefaniá, como recuerdo en el Hejal de Hashem.
Ahora le comunica que las coronas no serán puestas en este momento ni al rey ni al Cohén Gadol, pues no les corresponde portarlas todavía, sino que esto ocurrirá solo en el futuro. ¿Y qué se hará con ellas? Esas coronas forjadas con el oro y la plata que trajeron Jeldai (llamado aquí Jélem), Toviyá, Yedaia y Jen (es decir, Yoshiyá), servirán de memoria en el Hejal de Hashem. Es decir, quedarán colgadas en lo alto del Santuario, como se menciona en la Mishná en el tratado de Midot, de modo que quien las vea recuerde aquella promesa futura, y el pueblo de Israel recuerde cuál es su deber: retornar en teshuvá completa ante Hashem. Y si en la época del Segundo Templo hubiesen tenido el mérito de una teshuvá íntegra, se habría construido ya el Tercer Templo, tal como lo menciona el Malbim en varios pasajes. Por eso le ordenó colgar las coronas en lo alto, para que las vieran y retornaran en teshuvá, y por medio de ello se construyese el Bet HaMikdash; todo ello como un recordatorio de que, cuando la Casa sea reedificada, el rey y el Cohén Gadol portarán estas coronas.
וּרְחוֹקִים יָבֹאוּ וּבָנוּ בְּהֵיכַל יְהֹוָה וִידַעְתֶּם כִּי יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּן בְּקוֹל יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - Y los lejanos vendrán y edificarán en el Hejal de Hashem, y sabréis que Hashem Tzevaot me ha enviado a vosotros; y sucederá si ciertamente escuchareis la voz de Hashem vuestro Di-s.
El Radak explica que los "lejanos" son gente de las naciones, que vendrán de tierras remotas a contribuir voluntariamente a la construcción del Templo, y a eso se refiere "y edificarán en el Hejal de Hashem". Y es muy posible, señala el Radak, que se refiera a la época de Herodes, a las obras que él realizó en el Bet HaMikdash. Otros explican que los lejanos son los hijos de Israel dispersos en un exilio remoto. Y todo esto bajo una condición: "Y sucederá si ciertamente escuchareis la voz de Hashem vuestro Di-s"; si marcháis por el camino de Hashem, entonces esto os está asegurado.
Y el Malbim explica que los "lejanos" son los miembros del pueblo de Israel que actualmente se hallan lejos, puesto que en los días del Segundo Templo no regresaron. Como los judíos de Yemen y tantos otros, como hemos señalado más de una vez, ya que apenas unos cincuenta mil retornaron en la época del Segundo Templo y todo el resto de la diáspora permaneció allí. Nos dice entonces el profeta: en el futuro, cuando los lejanos retornen y asciendan todos y edifiquen en el Hejal de Hashem, entonces "sabréis que Hashem Tzevaot me ha enviado a vosotros", cumpliéndose aquellas promesas sobre las cuales Hashem me envió a profetizaros, y veréis que todo se habrá hecho realidad. Pero todo depende de vuestros actos: "Y sucederá si ciertamente escuchareis la voz de Hashem vuestro Di-s". Entonces estas promesas se cumplirán de inmediato: los lejanos vendrán, se congregará a los dispersos de Israel y la corona volverá a su antiguo esplendor, tal como respondió el rey Mashíaj a la pregunta de "¿cuándo vendrá el Señor?": "Hoy, si escucháis Su voz". Si ciertamente escuchareis, de inmediato veréis la redención y la llegada del Mashíaj pronto y en nuestros días, amén.
En este capítulo, Zejaryá vio cuatro carruajes que salían de entre montes de cobre, los cuales representan los cuatro imperios del mundo: los rojos son Grecia; los negros, Roma; los blancos, los reinos de benevolencia que aliviaron el exilio; y los overos y fuertes, los imperios del final de los días, Edom e Ishmael, que caerán en la guerra de Gog uMagog alrededor de Yerushaláyim. Luego se le ordenó al profeta tomar plata y oro de manos de los que llegaron del exilio y hacer con ellos coronas, colocar únicamente la corona del Cohén Gadol y colgar las coronas como recordatorio en el Hejal, a fin de que el pueblo de Israel recuerde retornar en teshuvá y apresurar la construcción del Templo. Y al final del capítulo se halla la promesa: al llegar el momento, habrá un "varón cuyo nombre es Tzémaj", y el Mashíaj, descendiente suyo, construirá el Santuario de Hashem, ostentará majestad y gobernará sobre su trono, mientras el cohén estará sobre su trono, y habrá un consejo de paz entre ambos, donde cada uno reconocerá su debido lugar. Y todo depende de una sola condición: "Y sucederá si ciertamente escucharen la voz de Hashem, su Dios".