El capítulo 5 de Zacarías continúa la cadena de visiones que presenció el profeta. Después de que Hakadosh Baruj Hu le mostró en las visiones anteriores que esta redención - la construcción del Segundo Templo - todavía no era la redención absoluta y definitiva, viene la siguiente visión y le muestra las transgresiones por las cuales el Templo será destruido y marcharán nuevamente al exilio. Es decir: lo que te dije antes, que esta no es la redención final y que en el futuro habrá un Tercer Templo, ahora te mostraré por cuáles pecados será destruido el Segundo Templo. Así explica el Malbim el comienzo del capítulo.
וָאָשׁוּב וָאֶשָּׂא עֵינַי וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה מְגִלָּה עָפָה׃ - "Y volví a alzar mis ojos y miré, y he aquí un rollo que volaba".
Dice Zacarías: Alcé mis ojos en profecía y veo un rollo que vuela. ¿Qué es un "rollo que vuela"? Jazal explican que "afá" significa doblada o doble, tal como se traduce "keful" en arameo por "af", por lo que un rollo que vuela sería un rollo doblado, y Jazal enseñaron que la Torá estaba escrita en él. Nosotros explicaremos más según el peshat, tal como traduce Yonatán: "meguilatá porchá" - un rollo que vuela por el aire.
Rashi explica que, según el sentido literal del versículo, se trata de un rollo de castigo y calamidad, semejante a lo que vio Yejezkel, sobre el cual está escrito "lamentaciones, gemidos y ayes" - expresiones de duelo, pesar y llanto por la situación de Israel y por la destrucción.
וַיֹּאמֶר אֵלַי מָה אַתָּה רֹאֶה וָאֹמַר אֲנִי רֹאֶה מְגִלָּה עָפָה אָרְכָּהּ עֶשְׂרִים בָּאַמָּה וְרָחְבָּהּ עֶשֶׂר בָּאַמָּה׃ - "Y me dijo: '¿Qué ves?'. Y dije: 'Veo un rollo que vuela; su longitud es de veinte codos, y su anchura de diez codos'".
El Radak señala que no está determinado para qué época fue dicha esta profecía, y opina que fue pronunciada sobre la época del propio profeta. Es decir, a diferencia del Malbim, quien explicó que esta es ya la causa de la destrucción del Templo - que nos encontramos en el inicio de la construcción del Segundo Templo y el profeta revela por qué se destruirá al final -, la profecía habla del tiempo presente y de las transgresiones que había entre ellos en ese entonces. Prueba de ello: en el libro de Ezra vemos que cometieron muchas faltas, y por causa del robo y del juramento falso salió la maldición. Añade el Radak que, aunque el robo no es tan grave como el juramento en falso - siendo el juramento falso más severo -, de todos modos el robo conduce al juramento falso, ya que si atrapan al ladrón y lo obligan a jurar, jura con falsedad para salir libre de culpa.
Y en cuanto a que se indicaron aquí las medidas de longitud y anchura, explica el Radak que vio el rollo salir del pórtico (el Ulam) del Templo, cuya longitud era de veinte codos y su anchura de diez, en la estructura que construyó Shelomó. Y aunque aquel edificio ya había sido destruido, por así decirlo el rollo salía del lugar donde solía estar el Ulam, extendido con las dimensiones de su largo y de su ancho. El Malbim, por su parte, explica que la medida corresponde a las dimensiones de la entrada del Hejal, cuya altura era de veinte codos y su anchura de diez. Resulta entonces que hay aquí dos explicaciones para "veinte por diez": el Radak apunta al Ulam, y el Malbim a la entrada del Hejal.
וַיֹּאמֶר אֵלַי זֹאת הָאָלָה הַיּוֹצֵאת עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ כִּי כָל הַגֹּנֵב מִזֶּה כָּמוֹהָ נִקָּה וְכָל הַנִּשְׁבָּע מִזֶּה כָּמוֹהָ נִקָּה׃ - "Y me dijo: 'Esta es la maldición que sale sobre la faz de toda la tierra; porque todo el que roba, por este lado, según ella es limpiado, y todo el que jura [en falso], por este lado, según ella es limpiado'".
El versículo resulta difícil: ¿qué significa "el que roba de este lado como ella", y sobre todo, ¿cómo es posible decir del que roba y del que jura en falso "niká" (queda limpio o absuelto)? Al fin y al cabo, ha cometido una transgresión, robó y juró en falso, ¿qué sentido tiene decir de él que queda limpio de pecado? Todos los comentaristas procuran resolver esta dificultad.
Rashi explica: "niká" (ha quedado absuelto o libre) - hasta ahora. Todo aquel que robó hasta el día de hoy, "mizé kamojá niká" - quedaba libre de esta calamidad, no se le exigía retribución por sus actos. Sino que el Santo, Bendito Sea, esperó hasta que se colmó la medida de todos, y entonces fueron castigados con la destrucción y el exilio. Es decir: hasta ahora, quien cometía estas transgresiones quedaba impune, pero de aquí en adelante pagarán un alto precio por cada transgresión que cometan.
Ibn Ezra explica que "niká" es una descripción de lo que pasa por la mente del ladrón y del que jura: está convencido de que está libre de culpa, que ningún mal le ocurrirá y que no será castigado. No es lo que realmente le sucederá, sino lo que él piensa y supone. Y respecto a la duplicación "de aquí... de allí" (mizé... mizé) - explica Ibn Ezra que ambos lados del rollo estaban escritos, tal como "escritos de un lado y del otro": o bien de ambos lados estaba escrito que el que roba y el que jura quedan libres de castigo, o bien de un lado estaba escrito "el que roba queda libre" y del otro lado "el que jura queda libre".
El Radak explica exactamente lo contrario: "niká" aquí no proviene en absoluto de la raíz de limpieza o absolución, sino como en "ve-naké lo anaké" - en el sentido de exterminio y desarraigo. Lo limpiarán del mundo, lo extirparán de la faz de la tierra. "Todo el que roba será limpiado" - Hashem lo barrerá de Su mundo y lo destruirá. Y según esto no existe dificultad alguna en el texto, pues no se trata de quedar libre del castigo, sino de todo lo opuesto.
El Malbim explica: "Esta es la maldición que sale" - sobre este rollo están escritas todas las maldiciones con las que juraban en falso mediante el juramento con imprecación (shevuat ha-alá), y ella misma sale a tomar represalias contra quien juró en falso. Y este es el concepto de "tu propia maldad te castigará": la persona jura falsamente, sus juramentos quedan grabados en el rollo, y el rollo vuela y sale a vengarse de él.
Nuestros Sabios dicen: "Tu propia maldad te castigará" - la persona comete una transgresión, y la transgresión misma es la que se cobra de ella. Y esto es lo que está escrito: "La insensatez del hombre tuerce su camino, y contra Hashem se irrita su corazón": el hombre comete un acto de insensatez, y este tuerce su rumbo - pues la transgresión crea una fuerza destructora (mashjit), y ese destructor lo daña y lo persigue, y luego él viene con quejas: "Amo del Universo, ¿por qué me ocurre esto?, ¿por qué me haces esto?". ¡Pero fuiste tú mismo quien se lo causó!
Está escrito que el Santo, Bendito Sea, sustenta y mantiene a los destructores que nosotros mismos creamos, pues si tuviéramos que alimentarlos y sustentarlos nosotros - es decir, si Hashem los desatara sobre nosotros - no tendríamos existencia ni por un instante. Y este es el sentido de "soporta la iniquidad" (nosé avón), tal como explica el autor del Tomer Devorá sobre los Trece Atributos de Misericordia: "y soporta la iniquidad, la rebelión y el pecado" - que el Santo, Bendito Sea, carga, alimenta y sostiene al destructor hasta que la persona haga teshuvá. De no ser así, el destructor requeriría una fuente de vitalidad, y su fuente primaria de sustento eres tú: tú lo engendraste y tú deberías alimentarlo. Hashem podría enviarlo contra nosotros, pero entonces no quedaría nadie con vida para hacer teshuvá, pues en un solo instante el ser humano sucumbiría ante los destructores que él mismo forjó. Resulta, por lo tanto, que este rollo, en el cual están escritos todos los juramentos falsos y las maldiciones, representa en sí mismo sus transgresiones, y es el que sale a cobrarles y castigarlos. El mal que creaste es el que te castiga.
¿Por qué ve el profeta que el rollo sale desde el Hejal? Dice el Malbim: así encontramos que oró el rey Shelomó en el Libro de Melajim (Reyes): "Si un hombre pecare contra su prójimo y este le exigiere juramento haciéndole jurar, y el juramento viniere delante de Tu altar en esta Casa; Tú entonces oirás en los cielos y actuarás, y juzgarás a Tus siervos, condenando al culpable...". Una "alá" es un juramento solemne con imprecación, y solían presentarse delante del altar y jurar allí, y desde allí - de delante del altar - salía la sentencia contra quien juraba en falso.
Y la costumbre era imponer juramento principalmente en casos de hurto: quien sospechaba que su compañero le había robado, le decía: "Jura que no me robaste". Así lo encontramos en Shoftim (Jueces) 17: "Las mil y cien piezas de plata que te fueron quitadas, sobre las cuales proferiste una maldición..." - la madre de Mijá poseía una suma de mil cien monedas de plata, y Mijá le robó ese dinero. Después de que su madre impuso una maldición declarando que a quien hubiese robado le sucedería tal y tal desgracia, él se presentó y confesó que el dinero estaba en su poder. Luego consagró ese dinero para un efod y terafim, y a partir de allí comenzó el relato del ídolo de Mijá, pues confeccionó idolatría con aquellas mismas monedas. Aprendemos de esto que cuando alguien sospechaba de su compañero por un robo, le exigía juramento.
Y en tales asuntos ocultos solían proclamar un anatema (jérem) y una maldición (alá) sobre cualquiera que tuviese conocimiento y lo encubriera. Así como el rey David maldijo que fuera estrangulado cualquiera que supiera cómo contener las aguas del abismo que subían y no lo revelara. Al final fue Ajitófel quien le indicó lo que debía hacer, y dado que la maldición de un sabio se cumple incluso si fue pronunciada de manera condicional, el destino final de Ajitófel fue morir asfixiado, pues fue y se ahorcó. Vemos, por consiguiente, que acudían al Bet HaMikdash para hacerse prestar juramento recíproco en temas de robo, tal como está escrito: "El juramento de Hashem estará entre ambos", y la imprecación se presentaba delante del altar y penetraba hacia el Hejal.
Por esta razón, afirma el Malbim, el profeta ve ahora que las maldiciones que estaban en el Hejal salen del Hejal para hacer justicia y recaer sobre aquella persona que juró en falso. Y todas esas maldiciones están escritas en el rollo, siendo este de dimensiones inmensas - de la longitud y de la anchura del pórtico del Hejal, como queriendo decir: con vuestros juramentos en falso habéis colmado el Hejal. Un rollo repleto de juramentos falsos, de las proporciones exactas de la entrada del Hejal (y según el Radak, de las dimensiones del Ulam mismo), y esta es la maldición que ahora sale para ejecutar el juicio y cobrar la deuda de todos los pecadores.
Y en cuanto a lo que dice: "כי כל הגונב מזה כמוה נקה" - explica el Malbim que el ladrón intentaba limpiarse a sí mismo mediante una imprecación y un juramento: "Te juro que no tomé nada". "Mizé" (de este lado) - de esta misma imprecación que consta en el rollo, según la fórmula aquí escrita, asumía sobre sí el juramento para librarse de la sospecha y declarar que no había hecho nada. Y lo mismo se aplica a quien jura sobre otros asuntos. "Kamoja niká" - se limpió de la sospecha conforme al texto escrito en el rollo, y en el rollo estaba consignada la maldición que tomó sobre sí.
הוֹצֵאתִיהָ נְאֻם ה' צְבָאוֹת וּבָאָה אֶל בֵּית הַגַּנָּב וְאֶל בֵּית הַנִּשְׁבָּע בִּשְׁמִי לַשָּׁקֶר וְלָנֶה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וְכִלַּתּוּ וְאֶת עֵצָיו וְאֶת אֲבָנָיו׃ - Yo la he hecho salir, declara Hashem Tzevaot, y entrará en la casa del ladrón y en la casa del que jura en falso por Mi Nombre, y pernoctará en medio de su casa y la consumirá, junto con sus maderas y sus piedras.
El rollo sale ahora del Santuario, llevando inscritos todos los juramentos en falso que se prestaron, y llega a la casa del ladrón y a la casa de quien jura en falso por Su Nombre. ¿Y por qué recae sobre él? Porque él mismo aceptó sobre sí el juramento y la maldición - ya que en un juramento el hombre jura que le sobrevenga tal castigo si acaso robó. Habiéndolo aceptado sobre sí, viene el juramento y se cumple sobre él. "Y pernoctará en medio de su casa y la consumirá, junto con sus maderas y sus piedras" - tal como dicen nuestros Sabios: aquellas cosas que ni el fuego ni el agua destruyen, el juramento en falso las consume.
וַיֵּצֵא הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי וַיֹּאמֶר אֵלַי שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה מָה הַיּוֹצֵאת הַזֹּאת׃ - Y salió el ángel que hablaba conmigo y me dijo: Alza ahora tus ojos y mira qué es esto que sale.
Ahora quiso mostrarle algo más: que tienen otros pecados y de qué manera serán castigados por ellos, medida por medida. El castigo del juramento en vano, como vimos, carece de límite y medida - la maldición cae sobre él y sobre su casa, pernocta en su hogar y consume sus maderas y sus piedras. Pero aquí viene a mostrar un castigo distinto por otras transgresiones, un castigo que sí tiene límite y medida.
Un "efá" es una medida. Así solemos decir sobre quien actúa con doble rasero: "actúa con dos pesas y dos medidas" (efá ve-efá). El efá servía en aquella época como unidad de medida, tal como hoy decimos un "litro". Quien mide a cada persona con un efá distinto incurre en "efá ve-efá", pues no despacha conforme a la norma justa sino una cantidad diferente para cada uno. Aquí vino a decirle: el castigo que vendrá sobre ellos será medido, medida por medida, en un efá exacto según la conducta que tuvieron.
וָאֹמַר מַה הִיא וַיֹּאמֶר זֹאת הָאֵיפָה הַיּוֹצֵאת וַיֹּאמֶר זֹאת עֵינָם בְּכָל הָאָרֶץ׃ - Y dije: ¿Qué es? Y él dijo: Este es el efá que sale. Y dijo: Este es el ojo de ellos en toda la tierra.
Como ya explicamos al inicio del libro, Zejaryá pertenece a la época final de la profecía, y por ende la profecía era ya tenue - y en términos proféticos, "tenue" significa muchas alegorías y poca comprensión inmediata. Al propio profeta le cuesta muchas veces comprender la visión, y el ángel debe explicársela. Y nosotros al estudiar encontramos aquí múltiples interpretaciones sobre los mismos versículos, pues cuanto más velado es el lenguaje, más abundan las explicaciones, resolviendo cada comentarista el asunto por un camino diferente. No solemos extendernos en infinidad de comentarios, sino estudiar sobre la base fundamental: Rashí, Radak y principalmente el Malbim.
El Radak explica que el efá que sale alude al exilio de las Diez Tribus, que están hundidas en el destierro sin perspectiva inmediata de salir de él. Pues Zejaryá se encuentra ya al comienzo de la construcción del Segundo Templo, y Yehudá y Binyamín - al menos parte de ellos - ya habían regresado del cautiverio. Y le muestra: esto es un "efá" - medida por medida. Así como prolongaron sus días en la transgresión, ya que durante todo el período del reino de Shomrón tras la muerte de Shelomó persistieron en el pecado sin que hubiera un solo rey justo, de igual modo HaKadosh Baruj Hu prolongará sus días en el exilio por largo tiempo. Este es el efá y esta es la medida.
"Este es el ojo de ellos en toda la tierra" - explica el Radak: el efá que contemplas enseña que hay un ojo que ve sus acciones, los ojos de Hashem que recorren toda la tierra.
El Malbim explica que «esta es la efá que sale» representa la medida que sale para juzgarlos medida por medida (mida kenégued mida), y el castigo será acorde con el pecado y según su dimensión. Y nótese algo importante: la efá no sale del Hejal (el Santuario). El rollo sí salió del Hejal, pero la efá, que viene a castigar otros pecados, no procede de allí, pues el juramento en falso se prestaba ante el altar, mientras que por los demás pecados no se comparecía ante el altar y el Hejal. Por eso se dice «este es el ojo de ellos en toda la tierra»: el ojo que vigila estos pecados no es el ojo del Hejal, sino que proviene del ojo de Hashem que observa toda la tierra y ve sus transgresiones, y por este pecado recibirán efá por efá - medida por medida.
וְהִנֵּה כִּכַּר עֹפֶרֶת נִשֵּׂאת וְזֹאת אִשָּׁה אַחַת יוֹשֶׁבֶת בְּתוֹךְ הָאֵיפָה׃ - Y he aquí que se levantaba un disco de plomo, y esta era una mujer sentada en medio de la efá.
Tárgum Yonatán traduce: «Vehá amemayá jelilín maglán ithón bijlilú» - que vendrán pueblos y los desterrarán por completo; y por eso ella es levantada, como si el viento la transportara; «ve'ató amemín ojranín veytibú ve'atrajhón» - y vendrán otros pueblos y se asentarán en su lugar. ¿Y por qué motivo? «Al dehvo nasevín veyahavín bimjiltá deshikrá» - por comerciar con medidas de falsedad.
El asunto de la efá falsa es algo sobre lo cual la Torá advierte reiteradamente: «No tendrás en tu bolsa pesa y pesa... no tendrás en tu casa efá y efá» (medida grande y medida pequeña). La Torá advierte al ser humano que sea sumamente escrupuloso para que sus medidas sean exactas y honestas. En tiempos de los Sabios existía una supervisión oficial que recorría las tiendas para verificar que las pesas y medidas fueran legítimas. Pues si el recipiente de «un litro» de un comerciante contiene sólo 900 centímetros cúbicos, le está robando 100 centímetros cúbicos a cada cliente; y si la pesa es de 950 gramos en lugar de un kilo, se está quedando indebidamente con 50 gramos de cada comprador, porque le despacha de menos. Hoy en día también existen inspectores de calibración en las estaciones de servicio que verifican que los surtidores midan correctamente - que no introduzcan aire o agua, y que el marcador no corra más rápido de lo debido. Siempre ha habido necesidad de inspectores cuya función sea certificar que las medidas sean exactas.
El Radak continúa con su línea interpretativa de que se trata de las diez tribus. El disco de plomo funciona como un lastre o contrapeso, tal como el pescador coloca plomo en su anzuelo o en la red para que se hunda hacia el fondo. El plomo está destinado a generar pesadez y hundir. Y la mujer sentada dentro de la efá simboliza a las diez tribus, que son como una mujer que abandonó a su esposo; ella se sienta dentro de la efá, en el mismo ámbito en el que pecó, con medidas fraudulentas. Y dado que es así, hay una pesada tapa de plomo que la mantiene hundida y no le permite salir en el momento en que Yehudá y Biniamín salen para ser redimidos en la época del Segundo Templo. Las diez tribus quedan sumergidas allí, como si el Santo, Bendito Sea, les hubiera colocado un lastre para mantenerlas hundidas en el exilio.
וַיֹּאמֶר זֹאת הָרִשְׁעָה וַיַּשְׁלֵךְ אֹתָהּ אֶל תּוֹךְ הָאֵיפָה וַיַּשְׁלֵךְ אֶת אֶבֶן הָעוֹפֶרֶת אֶל פִּיהָ׃ - Y él dijo: Esta es la maldad; y la arrojó al interior de la efá, y arrojó la pesa de plomo sobre su boca.
El Malbim explica que la clave de la visión se encuentra en este versículo: la mujer sentada dentro de la efá es la maldad misma, personificada en figura de mujer. Y la maldad se sienta dentro de la efá como diciendo, por así decirlo, que ella misma castiga al malvado. Pues la efá representa el castigo medido según las acciones, ¿y quién se sienta en ella? La propia maldad que cometiste. Esta es la maldad sentada dentro de la efá: ella misma mide con peso y precisión el castigo correspondiente por lo que hiciste, y castiga de acuerdo con lo merecido. Este es el principio de «tu propia maldad te escarmentará»: el mal que hiciste, simbolizado aquí por la mujer, es el que te mide el castigo medida por medida. Y por medio de esto temerán cometer el mal, pues la persona percibe que recibe su castigo exactamente en correspondencia con sus actos.
¿Y qué significa que la piedra de plomo sea arrojada a su boca? La maldad reclama y exige castigo. Está escrito en los libros sagrados que el Santo, Bendito Sea, no pasa por alto las faltas, ¿y por qué? Porque el reino de los Cielos actúa de modo semejante a los reinos terrenales. Así como en un tribunal humano, cuando se presenta una demanda formal, el tribunal no puede decidir arbitrariamente desestimarla sin evaluarla; una vez que cumple con todos los requisitos legales, está obligado a juzgarla. Lo mismo ocurre en el Tribunal Celestial: cuando existe una acusación, el Santo, Bendito Sea, no dice «nos tomamos un receso judicial de dos años y no recibiremos acusaciones». Si hay acusación, indefectiblemente tiene que haber juicio.
Y cuando hay juicio, se requiere frente a él un defensor, argumentos favorables para el pueblo de Israel y méritos diversos. Y si Dios no lo permita no los hay, y faltan los méritos, inevitablemente debe sobrevenir el castigo. Esto se asemeja a lo que sabemos del ámbito judicial, donde a veces el juez no puede decidir discrecionalmente la magnitud de la condena: hay delitos en los que la ley fija una pena mínima obligatoria, y el juez no puede contemplar atenuantes para reducir los años de prisión. Si determinó que se cometió tal delito, la pena debe ser necesariamente de diez años de prisión o una multa determinada, sin poder imponer menos. Así ocurre también en el juicio celestial: desde el momento en que existe una acusación y no hay defensa que logre disiparla, el castigo tiene que aplicarse, sin que haya nadie que acalle la boca del acusador.
Nosotros rezamos «sella la boca del Satán», y según otra versión «amordaza la boca del Satán» - pidiendo que el Santo, Bendito Sea, cierre su boca para que no pueda acusar. ¿Y cómo se silencia su boca? Mediante méritos, mediante la teshuvá, mediante la rectificación de nuestra conducta. No es posible tapar su boca sin fundamento; debe existir un motivo auténtico para silenciar al acusador. Y aquí, la mujer que simboliza la maldad se sienta dentro de la efá y los castiga medida por medida. Cuando el pueblo de Israel ve esto y lo reconoce como juicio celestial, la maldad cesa, pues al ver la persona que recibe una retribución exactamente proporcionada a sus actos, esto la despierta al arrepentimiento. Y al despertar a la teshuvá, la boca del acusador queda sellada. Y esto es, explica el Malbim, lo que contempló en la visión al ser arrojada la masa de plomo a la boca de la maldad: el plomo en su boca actúa como un tapón para enmudecerla y evitar que continúe acusando. El pueblo de Israel hace teshuvá y corrige sus caminos, y así «toda iniquidad cerrará su boca».
Y nuestros Sabios, de bendita memoria, aprendieron de estos versículos el episodio de los Hombres de la Gran Asamblea, quienes encerraron al instinto del mal dentro de una caldera de plomo, y desde allí ya no se escuchaba su voz.
וָאֶשָּׂא עֵינַי וָאֵרֶא וְהִנֵּה שְׁתַּיִם נָשִׁים יוֹצְאוֹת וְרוּחַ בְּכַנְפֵיהֶם וְלָהֵנָּה כְנָפַיִם כְּכַנְפֵי הַחֲסִידָה וַתִּשֶּׂאנָה אֶת הָאֵיפָה בֵּין הָאָרֶץ וּבֵין הַשָּׁמָיִם׃ - Alcé mis ojos y miré, y he aquí dos mujeres que salían, y había viento en sus alas; tenían alas como alas de cigüeña, y alzaron la efá entre la tierra y el cielo.
¿Por qué precisamente dos mujeres? Explica Rashí: porque quienes nos oprimen siempre han venido en parejas, y las cosas malas vienen en pares. Así se menciona también en el Midrash Tehilim, que aquellos que subyugaron a Israel eran dobles: Babilonia y los caldeos, Media y Persia, Antíoco y Macedonia, Edom e Ishmael. Del mismo modo lo instituyó Rabí Eleazar HaKalir en sus piyutim al escribir: "la cuarta que es octava" - dando a entender que, si bien este es el cuarto exilio, en la práctica equivale a ocho, pues cada cautiverio es doble y en cada uno hubo dos naciones que nos afligieron, de modo que los cuatro se transforman en ocho.
En este capítulo, el Santo, Bendito Sea, le muestra a Zejaryá dos visiones de calamidad. La primera es un rollo que vuela con las dimensiones de la entrada del Hejal (o las del Vestíbulo, según el Radak), en el cual están escritos todos los juramentos falsos y maldiciones que se juraron en el Gran Templo; este sale del Hejal para cobrarse del ladrón y del que jura falsamente, morando en su casa y consumiéndola junto con sus maderas y sus piedras, en conformidad con el principio de "tu propia maldad te castigará", pues la transgresión misma engendra al ángel destructor que ajusticia a quien la cometió. La segunda visión es la efá, el castigo que sobreviene con medida exacta, medida por medida, que no emana del Hejal sino de los ojos de Hashem que recorren la tierra entera. Dentro de ella se sienta "la Maldad", que es el mal mismo que retribuye al hombre conforme a sus obras, y el bloque de plomo arrojado sobre su boca enseña que cuando el pueblo de Israel acepta el juicio celestial y regresa en teshuvá, la boca del acusador queda sellada. De aquí se desprende una gran enseñanza ética: actuar con sumo cuidado respecto a los juramentos, los pesos y las medidas, sabiendo que todo acto retorna a quien lo realiza con una precisión matemática, y que el único camino para acallar la voz del fiscal adverso es la rectificación de la conducta y el arrepentimiento sincero.