El capítulo 4 de Zejaryá comienza cuando el ángel despierta al profeta de su sueño. El Malbim explica que el profeta no había comprendido la visión anterior, sin alcanzar el sentido profundo de lo que se le había dicho: "He aquí que Yo grabo su grabado con siete ojos", y a raíz de esto cayó en un sueño profundo y letargo. El sueño y el letargo aluden a que el asunto quedó oculto para él: como alguien dormido, no comprende el mensaje ni sabe qué vienen a expresar estas palabras. Por ello, el ángel viene, lo despierta y le muestra una nueva visión, una visión que es en su totalidad la explicación de la primera. Todo lo que se ve ahora respecto a la menorá es una aclaración de lo que se le dijo antes sobre la piedra y los siete ojos.
וַיָּשָׁב הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי וַיְעִירֵנִי כְּאִישׁ אֲשֶׁר יֵעוֹר מִשְּׁנָתוֹ׃ - Y volvió el ángel que hablaba conmigo y me despertó, como a un hombre a quien despiertan de su sueño.
וַיֹּאמֶר אֵלַי מָה אַתָּה רֹאֶה, וָאֹמַר רָאִיתִי וְהִנֵּה מְנוֹרַת זָהָב כֻּלָּהּ וְגֻלָּהּ עַל רֹאשָׁהּ וְשִׁבְעָה נֵרֹתֶיהָ עָלֶיהָ, שִׁבְעָה וְשִׁבְעָה מוּצָקוֹת לַנֵּרוֹת אֲשֶׁר עַל רֹאשָׁהּ׃ - Y me dijo: "¿Qué ves?". Y dije: "He mirado, y he aquí una menorá toda de oro, con un depósito en su parte superior y sus siete lámparas sobre ella; siete y siete conductos vierten hacia las lámparas que están en su parte superior".
El ángel pregunta: "¿Qué ves?", es decir: en lo que verás ahora tendrás la explicación de lo que viste antes. Y el profeta responde: una menorá de oro, y sobre su parte superior - encima de ella - una especie de gran copa de la cual fluye el manantial hacia los brazos de la menorá. "Gula" proviene de la raíz de gulot máyim, manantiales de donde brotan y emanan las aguas. Sobre la menorá hay siete lámparas, que son los recipientes en los cuales se vierte el aceite y donde arde la mecha. "Siete y siete conductos": para cada lámpara hay siete conductos que vierten el aceite desde la gula, desde el manantial que se halla en el recipiente superior. Resulta así que hay un total de cuarenta y nueve conductos que desembocan en las siete lámparas.
La menorá alude a la luz de Hashem que ilumina al mundo entero con Su gloria, y cuando brille la gloria de Hashem: "caminarán todos a su luz". El hecho de que sea íntegra y enteramente de oro enseña que la gloria de Hashem se revelará con esplendor y majestuosidad, para honor y gloria, sin carencia alguna. La gula sobre su cima alude al manantial supremo desde el cual el Santo, bendito sea, derramará bendición y abundancia sobre las siete lámparas; y estas siete lámparas son las siete midot superiores de Atzilut: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut, mediante las cuales Hashem conduce Su mundo. A través de estas midot Él supervisa, influye y vierte el buen aceite desde el manantial supremo, y esto corresponde al río que salía de Edén para regar el jardín: la emanación divina que fluye desde lo Alto para regar todo el jardín de abajo.
El Malbim explica que cada una de las midot está compuesta de siete, y de allí que haya siete conductos para cada lámpara. Esto resulta evidente para cualquiera que preste atención a las kavanot que se contemplan en la cuenta del Ómer: cuando se habla de la sefirá de Jésed, esta a su vez se subdivide en Jésed de Jésed, Guevurá de Jésed, Tiféret de Jésed, Nétzaj de Jésed, Hod de Jésed, Yesod de Jésed y Maljut de Jésed: siete sefirót que componen Jésed. Y luego Guevurá: Jésed de Guevurá, Guevurá de Guevurá, Tiféret de Guevurá, Nétzaj de Guevurá, y así sucesivamente en todas las midot, hasta completar cuarenta y nueve. Esto es exactamente lo que se contempla cada día en Sefirat HaÓmer. Y así ocurre aquí: cada lámpara representa una sefirá, y se nutre de las siete sefirót interiores inherentes a esa misma sefirá.
En palabras del Malbim: cada una de las midot está compuesta de todas ellas, ya sea para benevolencia (jésed), para vara de castigo (shévet) o para misericordia (rajamim). Benevolencia es Jésed, vara es Guevurá, y misericordia es Tiféret, dado que la verdadera compasión solo tiene cabida en el juicio, como ya se ha explicado detalladamente.
Con esto, el Santo, bendito sea, le muestra que en el futuro por venir el orden astral no regirá. También el sistema cósmico es como una menorá de siete lámparas - los siete planetas clásicos, conocidos por el acrónimo tradicional ShaTzaM JaNaJaL - que iluminan, influyen y transmiten influjo. No obstante, aquella lámpara cósmica no es una menorá de oro; es de un nivel inferior y carece de un depósito en su cima. Tener un "depósito en su parte superior" significa que la providencia divina (hashgajá) está cercana, presente e inmediata. En la menorá de los cuerpos celestes no hay un depósito sobre su cima, y por ello su manantial es engañoso y carece de aceite sobre su cabeza - al contrario de lo escrito "y aceite sobre su cabeza" -, pues se halla alejada de la fuente de abundancia. En cambio, en el porvenir resplandecerá la menorá pura, una menorá de oro: Hashem se manifestará en Su santo santuario, iluminará y verterá el aceite sagrado desde lo Alto a través del depósito supremo, y grabará sus grabados - los siete ojos de Hashem, que son las siete luminarias supremas sobre la piedra principal -, y la tierra resplandecerá con Su gloria. A esto quiso aludir en la profecía anterior, y ahora lo detalla.
וּשְׁנַיִם זֵיתִים עָלֶיהָ, אֶחָד מִימִין הַגֻּלָּה וְאֶחָד עַל שְׂמֹאלָהּ׃ - Y dos olivos sobre ella, uno a la derecha del recipiente y otro a su izquierda.
"Dos olivos": dos árboles de olivo en los que crecen las aceitunas, uno a la derecha del recipiente y otro a su izquierda. El recipiente (gulá), como se explicó, es la parte que suministra el aceite hacia las luminarias. Rashi explica que los conductos de oro (tsantarot) que se mencionarán más adelante son como artesas o cubas de lagar que están junto a los olivos; y en esta visión se le muestra cómo las aceitunas caen por sí solas dentro de estos conductos, y allí se calientan como en el depósito previo a la extracción del aceite, y se prensan en la almazara, y el aceite cae a los conductos, y de los conductos al recipiente, y del recipiente a los tubos vertedores que vierten el aceite a las luminarias. Estos cuarenta y nueve tubos, dice Rashi, aluden a la luz del porvenir, cuando la luz del sol será siete veces mayor, como la luz de los siete días de la creación. La idea principal según Rashi es que las cosas ocurren por sí solas: el aceite se exprime solo y las aceitunas descienden por sí mismas. El Malbim interpreta de manera más sencilla: dos ramas de olivo sobre la Menorá, junto al recipiente, una a la derecha y otra a la izquierda.
וָאַעַן וָאֹמַר אֶל הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי לֵאמֹר, מָה אֵלֶּה אֲדֹנִי׃ - Y respondí y dije al ángel que hablaba conmigo, diciendo: ¿Qué son estos, señor mío?
Según Rashi, la pregunta es: ¿por qué las aceitunas se cosechan por sí mismas y el aceite llega por sí solo a la Menorá? Y según el Malbim, se trata de una pregunta general: todavía no comprendo qué insinúa todo este asunto.
וַיַּעַן הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי וַיֹּאמֶר אֵלַי, הֲלוֹא יָדַעְתָּ מָה הֵמָּה אֵלֶּה, וָאֹמַר לֹא אֲדֹנִי׃ - Y respondió el ángel que hablaba conmigo y me dijo: ¿Acaso no sabes qué son estos? Y dije: No, señor mío.
El ángel le dice: pues el concepto en sí - la Menorá y las siete luminarias - pertenece a las cosas conocidas por quienes penetran en el secreto de Hashem, ya que también la Menorá del Bet Hamikdash alude a las siete Sefirot. Y el profeta responde: "No, señor mío", y su intención, como explica el Malbim, es: aunque conozco el secreto de la Menorá - que representa el misterio de las siete Sefirot que derraman bendición e iluminan al mundo -, no sé en detalle qué vienes a insinuarme con esta Menorá específica que me muestras ahora. ¿De qué fenómeno o de qué acontecimiento futuro se trata aquí? Eso no me resulta claro.
וַיַּעַן וַיֹּאמֶר אֵלַי לֵאמֹר, זֶה דְּבַר ה' אֶל זְרֻבָּבֶל לֵאמֹר, לֹא בְחַיִל וְלֹא בְכֹחַ כִּי אִם בְּרוּחִי אָמַר ה' צְבָאוֹת׃ - Y respondió y me habló, diciendo: Esta es la palabra de Hashem a Zerubavel, diciendo: No con ejército ni con fuerza, sino con Mi espíritu, ha dicho Hashem Tzevaot.
Rashi continúa con la línea que inició: así como las aceitunas se recolectan por sí solas y el aceite fluye por sí mismo, así también la reconstrucción del Templo que están realizando ahora no será con ejército ni con fuerza, sino que, por así decirlo, se hará por sí sola. ¿Y qué significa "con Mi espíritu"? Dice Rashi: Yo pondré Mi espíritu sobre Darío, y él les ordenará construir el Templo y proveerá todas las necesidades de la edificación de lo suyo. De hecho, está escrito que él mismo entregó mucho dinero para la construcción del Segundo Templo y les ayudó con trigo, vino, aceite y madera, como estudiamos en el Libro de Ezra, de modo que no necesitarán la ayuda del hombre. Todo será "con Mi espíritu", por Mi voluntad, dice Hashem Itbaraj, y sin un gran esfuerzo.
El Malbim, por su parte, aplica estas palabras a la redención futura. En esta Menorá se insinúa la promesa que Hashem hizo a Zerubavel: cuando traiga a "Mi siervo Tsémaj" - que es el Mashíaj, Menajem, quien ha de venir a traer la redención final -, la providencia divina se manifestará sin intermediarios. Los intermediarios actuales son los astros celestes (el orden cósmico natural) que rigen la creación; pero cuando Hashem se revele y "solo Hashem sea exaltado en aquel día", no habrá intermediarios, y Hakadosh Baruj Hu nos conducirá de forma directa, sin mediadores y sin influencias astrales entre nosotros y Él. No será a través del orden natural, donde el hombre debe actuar y esforzarse por vías terrenales, sino que todo será con Mi espíritu.
Y además: tampoco mediante ángeles. Pues aunque entonces actuará por milagro y no por poder terrenal, por lo general todavía se requiere una fuerza interior, ya que el milagro no se posa sobre el vacío, como está dicho: "Ve con esta tu fuerza y salvarás a Israel". Pero aquí es "con Mi espíritu" - el espíritu de Hashem por Sí solo conducirá todo, y puede ocurrir un milagro incluso sobre algo vacío, sin ninguna preparación previa. Y esta es la alusión en la menorá de oro y las siete lámparas: son los siete ojos de Hashem que Él abrirá sobre la piedra fundamental, la piedra angular. Ya no se necesitarán siete ojos corpóreos, que son los siete astros celestes, sino que la conducción de Hashem será únicamente a través de las siete Sefirot superiores - y esto es lo que viste en la abundancia que fluye y desciende desde el recipiente superior e influye hacia abajo.
מִי אַתָּה הַר הַגָּדוֹל לִפְנֵי זְרֻבָּבֶל לְמִישֹׁר, וְהוֹצִיא אֶת הָאֶבֶן הָרֹאשָׁה תְּשֻׁאוֹת חֵן חֵן לָהּ׃ - ¿Quién eres tú, gran monte? Ante Zerubavel te convertirás en llanura; y él sacará la piedra principal entre aclamaciones de: ¡Gracia, gracia a ella!
Cuando salga Zerubavel, el gran monte se convertirá en una llanura - nada lo detendrá. ¿Y a quién se refieren estas palabras? El Tárgum Yonatán traduce: "¿Qué te consideras, reino insensato, ante Zerubavel? ¿Acaso no serás como una llanura?" - y habla de la llegada del Mashíaj: "Y revelará a Su Mashíaj, cuyo nombre fue pronunciado desde antiguo, y él gobernará sobre todos los reinos". Cuando venga el Mashíaj, también el reino necio, que se cree un gran monte, quedará reducido a la nada.
Rash"i, y también la línea del Radak, lo interpretan referido al Segundo Templo. Pues al principio, cuando Kóresh (Ciro) dio la autorización, hubo quienes obstruían: Tatnay, gobernador del otro lado del río, y Shetar Boznay y sus compañeros - ellos y su grupo, Sanbalat y sus secuaces - redactaron acusaciones y frenaron la construcción del Templo, y a raíz de eso hubo una interrupción en las obras, tal como aprendimos en los libros de Ezra y Nejemiá. Les dice el profeta: Ahora que Yo consiento y concedo el permiso a través de Daryávesh (Darío) para que se construya la Casa, ¿quiénes son ustedes, gobernantes del otro lado del río? ¿Quiénes son ustedes, Sanbalat y sus compañeros, para venir a impedir e interrumpir la obra? Ahora serán como una llanura, no tendrán ningún poder ni grandeza sobre él.
¿Y qué es "la piedra principal"? Rash"i explica que el arquitecto tomará la plomada en su mano para dirigir a los constructores, y ellos construirán todo según sus instrucciones, en una edificación hermosa y espléndida. Esta piedra es la plomada, similar al nivel que usan los constructores hoy en día: una piedra atada a una cuerda que se deja caer desde lo alto, y mediante ella se verifica si la pared está derecha, e incluso se levanta el muro recto desde el principio, ya que el cordel cuelga siempre perfectamente vertical. "Aclamaciones de: ¡Gracia, gracia a ella!" - aclamaciones alude a alzar la voz, como en "llena de bullicio, ciudad tumultuosa", un clamor resonante. Todos alzarán la voz y dirán: ¡Gracia, gracia! ¡Qué hermosa es esta edificación realizada con la plomada, una construcción exacta y magnífica!
Ibn Ezra interpreta "¿Quién eres tú, gran monte?" explicando que el profeta se dirige a cualquier príncipe o rey, no a una persona en específico, sino a cualquiera que intente obstaculizar la obra. Esto concuerda más con el enfoque del Tárgum Yonatán: "¿Qué te consideras, reino insensato?", sin especificar de qué reino se trata. El Metsudat David explica que se refiere a Gog y Magog, y a la redención futura: ¿Quién eres tú, Gog y Magog? ¿Qué fuerza crees tener para mantenerte en pie ante el rey Mashíaj? Frente a él te convertirás en llanura; el rey Mashíaj te allanará y no tendrás poder alguno para demorar la redención.
El Malbim continúa con su línea interpretativa: en el final de los días, hasta el tiempo del fin, la piedra principal - que es el Ében Hashtiyá (la piedra fundamental), la piedra cimera o piedra angular - estará sepultada en las profundidades del Monte Moriá, como si una montaña entera se erigiera sobre ella. Y esta es la realidad actual: la piedra fundamental se encuentra enterrada allí abajo, con tierra y una mezquita sobre ella. Cuando llegue el momento de la redención, querrán sacar la piedra, y esto resultará muy difícil debido a su profundidad. Por ello, el Santo, bendito sea, le ordena al monte que se convierta en llanura, y así la piedra quedará al descubierto. Y este es el sentido de: ¿Quién eres tú, gran monte, que te interpones ante Zerubavel e impides extraer la piedra principal? Te ordeno - y según el Malbim, en sentido literal, una montaña real - que te vuelvas llanura para que sea posible sacar la piedra de allí.
"Aclamaciones de: ¡Gracia, gracia a ella!" - todos elevarán sus voces alabando la gracia de la piedra, y hallará gracia ante los ojos de todos. No como ocurrió en el Segundo Templo, que sólo halló gracia a los ojos de una parte del pueblo: los ancianos que habían conocido el Primer Templo no hallaron encanto en él. Para ellos era un Beit HaMikdash pobre, que en nada se asemejaba a lo que habían visto antes; más aún, en él faltaban cinco elementos esenciales, su nivel espiritual era inferior y la Shejiná no residía en él como antaño. Resultó, pues, que no gozó del favor de todos, sino únicamente de los jóvenes que no habían contemplado el Beit HaMikdash en todo su esplendor. Sin embargo, aquí se afirma: "Aclamaciones de: ¡Gracia, gracia a ella!" - el Tercer Templo hallará gracia a los ojos de todos, será motivo de regocijo universal, y todos verán y se alegrarán con su edificación.
וַיְהִי דְבַר ה' אֵלַי לֵאמֹר׃ יְדֵי זְרֻבָּבֶל יִסְּדוּ הַבַּיִת הַזֶּה וְיָדָיו תְּבַצַּעְנָה, וְיָדַעְתָּ כִּי ה' צְבָאוֹת שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם׃ - Y vino a mí la palabra de Hashem, diciendo: Las manos de Zerubavel fundaron esta Casa y sus manos la completarán; y sabrás que Hashem Tzevaot me ha enviado a ustedes.
"Las manos de Zerubavel fundaron esta Casa" - lo que ves ahora no es más que el cimiento de lo que habrá en el porvenir. Aquella piedra de siete ojos es el fundamento para la construcción futura, ya que lo que se construye ahora en el Segundo Templo no es una estructura definitiva ni perfecta: carecía de cinco cosas y estaba destinada a ser destruida; representa tan sólo el fundamento y el inicio del edificio perfecto del final de los días que vio Yejezkel en su profecía. "Y sus manos la completarán" - cuando se construya el Tercer Templo, se alcanzará la culminación de la obra. Y tal como afirman los Sabios, construyeron el Segundo Templo combinando rasgos del templo de Shelomó con rasgos de la estructura futura descrita por Yejezkel, siendo un término medio entre ambos, pues marcaba el final del Primer Templo y el comienzo del Tercero - del mismo modo que aquella piedra constituye la base del Templo venidero. "Y sabrás que Hashem Tzevaot me ha enviado a ustedes".
El Malbim explica que "las completarán" (tebatzeaná) proviene de la idea de término y culminación. Agrega que también puede interpretarse en referencia al Templo que estaba construyendo entonces: sus manos terminarían el Segundo Templo, no el Tercero. Y con este término es más preciso, pues si se tratara del Tercer Templo debería haber dicho "tashlemná" (las perfeccionarán o consumarán), tal como él explica en su comentario a Isaías capítulo 38, señalando que esa sería la expresión más adecuada.
כִּי מִי בַז לְיוֹם קְטַנּוֹת, וְשָׂמְחוּ וְרָאוּ אֶת הָאֶבֶן הַבְּדִיל בְּיַד זְרֻבָּבֶל שִׁבְעָה אֵלֶּה, עֵינֵי ה' הֵמָּה מְשׁוֹטְטִים בְּכָל הָאָרֶץ׃ - Pues ¿quién ha despreciado el día de las pequeñeces? Se alegrarán y verán la plomada en la mano de Zerubavel; estos siete son los ojos de Hashem, que recorren toda la tierra.
Aquel día era un "día de pequeñeces": la edificación parecía modesta a sus ojos y la menospreciaban en su corazón, como diciendo: "¿Acaso esto es el Bet HaMikdash?". Dice el profeta: quien ahora desprecia el día de las pequeñeces, se alegrará en el futuro. Entonces verán los siete ojos grabados sobre la piedra, como vimos: "sobre una sola piedra hay siete ojos; he aquí que Yo grabo su inscripción". En el presente, la alusión es a siete realidades materiales: los siete planetas, las influencias materiales a través de los astros. Pero entonces verán que los siete grabados en la piedra son los ojos de Hashem, no los ojos de las estrellas y constelaciones; los ojos de Hashem sin intermediarios, de manera directa, que recorren toda la tierra: una providencia milagrosa, Hashgajá Peratit directa.
Y esta es la explicación de lo que vio en la Menorá: siete luminarias que aluden a las siete lámparas de oro. Pues ya se dijo que también la providencia material mediante los astros constituye una menorá, pero no de oro. Ahora se le esclarece la Menorá de oro: Hashem abrirá el grabado de la piedra principal, que es el Bet HaMikdash del futuro, morará en él con permanencia y cuidará con siete ojos supremos, que son las siete cualidades y sefirot, velando por Su pueblo. Y quien desprecia el Segundo Templo se alegrará en el porvenir, pues ahora ciertamente es un día de pequeñeces; la providencia opera sólo a través de los astros y no de forma directa, no es una menorá de oro; por eso la menosprecia, al ver que no es lo que fue antaño. Pero en el futuro verá la piedra de estaño, la piedra principal con siete ojos, y contemplará la providencia directa de Hashem, y se alegrará. "Baz" (despreció), explica el Malbim, guarda afinidad con "taj", en el sentido de "sus ojos están cubiertos y no pueden ver" (taju me-reot eineihem).
El Radak explica que la piedra de estaño es la plomada en la mano del constructor para nivelar la edificación. La formulación "ha-ében ha-bedil" resulta a primera vista llamativa, y el Radak explica que falta el término en estado constructo, como si estuviera escrito: "la piedra, la piedra de estaño".
וָאַעַן וָאֹמַר אֵלָיו, מַה שְּׁנֵי הַזֵּיתִים הָאֵלֶּה עַל יְמִין הַמְּנוֹרָה וְעַל שְׂמֹאולָהּ׃ וָאַעַן שֵׁנִית וָאֹמַר אֵלָיו, מַה שְׁתֵּי שִׁבְּלֵי הַזֵּיתִים אֲשֶׁר בְּיַד שְׁנֵי צַנְתְּרוֹת הַזָּהָב הַמְרִיקִים מֵעֲלֵיהֶם הַזָּהָב׃ - Respondí y le dije: "¿Qué son estos dos olivos a la derecha de la Menorá y a su izquierda?". Y respondí por segunda vez y le dije: "¿Qué son las dos ramas de olivo que, al lado de los dos conductos de oro, vierten de sí el aceite dorado?".
Habiéndosele esclarecido la visión de la Menorá y las siete luminarias, el profeta pregunta sobre otros detalles: ¿a qué aluden los dos olivos? Explica el Malbim que los olivos comienzan a la misma altura de la Menorá por ambos lados, y los extremos de las ramas llegan hasta el depósito (gulá) que está en su cúspide, de modo que quedan a ambos lados de la Menorá y también a ambos lados del depósito. Si uno presta atención, en el emblema del Estado de Israel se dibuja una menorá y dos ramas de olivo a los lados, diseño basado precisamente en esta visión profética.
Sólo que, como suele ocurrir al tomar citas de las fuentes sagradas para fines seculares, se suprime la dimensión espiritual. De "Deja ir a Mi pueblo", ¿dónde quedó "para que Me sirvan"? Lo recortaron, lo eliminaron. De "Casa de Yaakov, venid y caminemos" - el lema del movimiento Bilu -, ¿dónde quedó "a la luz de Hashem"? Lo podaron y quitaron. "Caminemos", pero ¿hacia dónde? Así ocurrió también aquí: dejaron los dos olivos a los lados, pero la parte que infunde la bendición, que es lo esencial - el cuenco superior sobre su cúspide, el río que brota del Edén, la dimensión espiritual que vierte su influjo hacia las siete luminarias -, eso fue borrado del cuadro. No hay elemento superior que derrame la bendición; sólo queda una menorá y olivos a ambos lados. No se sabe si esa fue la intención expresa, pero tal es el resultado en la práctica.
¿Y qué son los conductos de oro (tsanterot)? A diferencia de Rashi, quien los interpretó como recipientes, el Malbim explica que son como tubos o canales por donde fluye y se vierte el aceite que proviene de las aceitunas hacia el depósito superior. Resulta así que el aceite fluye desde las ramas hacia la gulá, que es el recipiente superior, semejante a un manantial caudaloso que derrama su aceite dentro de la Menorá. "Al lado de los dos conductos" se encuentran dos ramas cargadas de olivas (shibolei zetim), es decir, aceitunas que crecen agrupadas como una espiga; para cada conducto que vierte hacia el depósito había una rama con racimos que le suministraba aceite, y el zumo exprimido de esas ramas fluía a través de los conductos hacia el depósito.
Los olivos y las ramas, señala el Malbim, no eran de oro sino árboles de olivo auténticos; sólo los conductos eran de oro. Y el aceite que salía a través del conducto hacia el depósito parecía oro, por lo cual se dice "que vierten de sí el oro", pues relucía como tal. ¿Y por qué es así? Porque estos dos olivos representan a seres humanos: el Cohén Gadol y el rey. Por consiguiente, no los describe de oro sino como un árbol de olivo, ya que el ser humano es comparado con un árbol: "pues el hombre es como el árbol del campo". Sin embargo, el influjo que fluye y desciende mediante sus acciones hacia el depósito a través de los conductos dorados vierte oro, pues con ello atraen la voluntad y la abundancia divina, simbolizada por el oro. Por eso prosigue el profeta con esta figura del oro que desciende e influye desde los conductos superiores, desde los olivos hacia el cuenco superior, que es la fuente y el recipiente que desde allí irriga a la Menorá.
וַיֹּאמֶר אֵלַי לֵאמֹר, הֲלוֹא יָדַעְתָּ מָה אֵלֶּה, וָאֹמַר לֹא אֲדֹנִי׃ וַיֹּאמֶר אֵלֶּה שְׁנֵי בְנֵי הַיִּצְהָר הָעֹמְדִים עַל אֲדוֹן כָּל הָאָרֶץ׃ - Y me habló diciendo: ¿Acaso no sabes qué son estos? Y respondí: No, mi señor. Y él dijo: Estos son los dos ungidos (benei hayitzhar) que están de pie junto al Señor de toda la tierra.
Mencionaremos para concluir las palabras del Radak. Comienza señalando que no se aclaró explícitamente en el texto a qué aludían como parábola los dos olivos, las dos ramas y los dos tubos, y a continuación lo explica según su propio enfoque: los olivos simbolizan a Zerubavel y a Yehoshúa, los dos líderes que transmiten influencia y guían al pueblo. Las dos ramas que se extienden de ellos representan sus obras, semejantes a ramas cargadas de fruto que prodigan abundancia y bien, pues fueron ellos quienes comenzaron la reconstrucción del Beit Hamikdash. Los dos tubos simbolizan a Nejemiá y a Ezra, que vinieron después de ellos. Y gracias a los cuatro - Zerubavel y Yehoshúa, que son las ramas, y Nejemiá y Ezra, que son los tubos de oro -, brotaron la luz y el bienestar para Israel; y esa es la Menorá luminosa, figura del Segundo Templo que volvió a ser edificado en aquella época.