El capítulo 3 del libro de Zejarías presenta una visión profética completa: el profeta ve a Yehoshúa el Cohén Gadol comparecer a juicio ante el ángel de Hashem, mientras el Satán se dispone a acusarlo. A partir de esta visión se despliega un amplio panorama: la acusación contra el Cohén Gadol y sus hijos, la salvación del horno de fuego, el retiro de las vestiduras sucias y la colocación de ropas de gala, la promesa sobre el futuro del sacerdocio y la llegada de "Mi siervo Tsémaj", y finalmente la visión sobre la piedra principal y los siete ojos. Seguiremos el orden de los versículos, guiados principalmente por el Malbim, junto con las explicaciones de Rashi, Ibn Ezra y Abarbanel.
La visión: Yehoshúa comparece a juicio y el Satán a su derecha
וַיַּרְאֵנִי אֶת־יְהוֹשֻׁעַ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל עֹמֵד לִפְנֵי מַלְאַךְ ה' וְהַשָּׂטָן עֹמֵד עַל־יְמִינוֹ לְשִׂטְנוֹ׃ - Y me mostró a Yehoshúa, el Cohén Gadol, de pie ante el ángel de Hashem, y el Satán estaba de pie a su derecha para acusarlo.
"Y me mostró" - escribe Ibn Ezra: a la manera de las visiones nocturnas. Se trata aquí de una percepción profética. El profeta ve a Yehoshúa el Cohén Gadol de pie ante el ángel de Hashem, y al mismo tiempo ve que pesa una acusación sobre él: el Satán está de pie a su derecha para acusarlo.
¿Quién es aquel Satán? Jazal explicaron - y profundizaremos en ello más adelante - que los hijos de Yehoshúa se habían casado con mujeres extranjeras, y ese fue el defecto por el cual lo acusaban. Ibn Ezra interpreta según el sentido literal del texto (peshat) que "satán" aquí significa adversario y hostigador, como en "Y suscitó Hashem un adversario (satán) contra Shelomó: a Hadad". Es decir: los enemigos que obstaculizaban la reconstrucción del Bet Hamikdash. Pues si el Templo se construía, Yehoshúa oficiaría en él como Cohén Gadol, y quienes se oponían a ello eran Sanbalat y los adversarios de Yehudá, que redactaron acusaciones y retrasaron la construcción. Según el peshat, "el Satán estaba de pie a su derecha para acusarlo" alude a Sanbalat y sus compañeros, que impedían la edificación del Templo.
El Malbim explica que el profeta contempla en su profecía a Yehoshúa sometido a juicio por sus actos, y el acusador se encuentra a su derecha. Esto resulta llamativo: ¿acaso el defensor no suele ubicarse a la derecha, mientras que el Satán, fuerza del juicio riguroso y de la impureza, pertenece al lado izquierdo? ¿Cómo es que el Satán pasó al lado derecho? El Malbim brinda una explicación maravillosa: el acusado comparece en el juicio frente al juez, cara a cara. El fiscal acusador se ubica a la izquierda del juez, y dado que el acusado está frente a él, la izquierda del juez coincide con la derecha del acusado. Por eso es exacto decir "y el Satán estaba de pie a su derecha para acusarlo": a la derecha de Yehoshúa, quien está siendo juzgado.
¿Y en qué consistía el juicio? Señala el Malbim que había aquí dos cuestiones. El primer juicio era sobre su propia persona: pesaba una acusación en su contra en el momento en que lo arrojaron al horno de fuego, y se deliberaba si era digno de que se obrara un milagro en su favor por medio del ángel o no. Esto es lo que vemos aquí: el Satán se presenta para acusar y sostener que Yehoshúa no merece que se realice un milagro para salvarlo del horno.
La reprensión de Hashem al Satán - "Un tizón rescatado del fuego"
וַיֹּאמֶר ה' אֶל־הַשָּׂטָן יִגְעַר ה' בְּךָ הַשָּׂטָן וְיִגְעַר ה' בְּךָ הַבֹּחֵר בִּירוּשָׁלִָם הֲלוֹא זֶה אוּד מֻצָּל מֵאֵשׁ׃ - Y dijo Hashem al Satán: ¡Hashem te reprenda, Satán! ¡Hashem, que ha elegido a Yerushaláyim, te reprenda! ¿Acaso no es este un tizón rescatado del fuego?
Según la línea de Ibn Ezra, para quien el Satán representa a Sanbalat y sus compañeros que conspiraban contra la reconstrucción del Templo, el significado del versículo es: Hashem apartará a todo adversario para que el Templo pueda ser reconstruido con prontitud. "¿Acaso no es este un tizón rescatado del fuego?" - es como si dijera que a Yehoshúa y a quienes lo acompañan ya les bastó con el sufrimiento que padecieron al salvarse del exilio. El fuego simboliza aquí dolor y perjuicio, y he aquí que él fue rescatado y no sufrió daño irremediable. Por tanto, ¿cómo vienes ahora a difamar e impedir la reconstrucción del Templo? Hay aquí una suerte de plegaria y reprensión contra el adversario, en la que el Santo, bendito sea, los reprende para anular sus planes.
El Malbim explica que el profeta escucha cómo el Santo, bendito sea, Amo de la Misericordia, le dice al Satán que será reprendido por dos motivos. El primero: "¡Hashem te reprenda, Satán!" - por el Nombre sagrado Havayá, que encarna el atributo de Misericordia. Por ello no dice "Yo te reprendo", sino "Hashem te reprenda", sugiriendo que la reprensión proviene del Nombre de Misericordia, cuya naturaleza es inclinar la balanza en favor de las criaturas y juzgarlas con benevolencia. Y el segundo: "¡Hashem, que ha elegido a Yerushaláyim, te reprenda!" - puesto que Hashem elige a Yerushaláyim y a la tribu del sacerdocio, es justo que rescate al Cohén Gadol cuyos antepasados oficiaron en el Bet Hamikdash. Con ello se determinó que era digno de un milagro.
Y sobre esto se declara: "¿Acaso no es este un tizón rescatado del fuego?": aunque no merecía una salvación absoluta como Jananiá, Mishaël y Azariá, sobre quienes el fuego no tuvo dominio alguno ni siquiera en sus ropas, mientras que en Yehoshúa los bordes de sus vestiduras sí se chamuscaron, con todo sigue siendo un "tizón" (un leño o una brasa sobre la cual el fuego apenas tuvo un impacto leve). Basta con el mérito de que Hashem elige a Yerushaláyim y con el de sus antepasados que oficiaron ante Él para que sea considerado un tizón rescatado del fuego: se chamuscó levemente, pero el fuego no lo consumió.
Las vestiduras inmundas
וִיהוֹשֻׁעַ הָיָה לָבֻשׁ בְּגָדִים צוֹאִים וְעֹמֵד לִפְנֵי הַמַּלְאָךְ׃ - Y Yehoshúa estaba vestido con ropas inmundas, de pie delante del ángel.
¿Qué son estas vestiduras inmundas? El Ibn Ezra cita que uno de los hijos de Yehoshúa era yerno de Sanbalat - aquel Sanbalat que acusó y se opuso a la reconstrucción de Jerusalén -, pero lo descarta escribiendo: "Y esta transgresión no recae sobre Yehoshúa, pues no ocurrió en sus días". Le resulta difícil aceptar que se le demande a Yehoshúa por lo que habría de suceder en la generación posterior. Por ello interpreta de otro modo: "ropas inmundas" significa que Yehoshúa carecía de vestiduras de honor y gloria. Y resulta evidente que se trata de una metáfora también según las demás interpretaciones; no se refiere a que su ropa estuviera literalmente sucia.
¿Y cuál es la metáfora? En aquel momento solo contaban con un altar sobre el cual ofrecían holocaustos, pero no había Casa, ni parójet (cortina divisoria), ni kapóret (cubierta del arca), ni altar de oro, ni vestiduras doradas de Kohen Gadol, puesto que el Templo aún no había sido construido. Y la halajá establece que se puede ofrecer sacrificios sobre el altar aun cuando no haya Casa, tal como enseña la Guemará. Resulta entonces que el Kohen Gadol servía ofreciendo sacrificios en el altar con falta de magnificencia, sin el debido honor del servicio del Templo; y a esto alude "vestido con ropas inmundas" - la falta de esplendor queda expresada a través de las vestiduras inmundas.
El Malbim prosigue en la línea que inició: este es el segundo juicio que pesaba sobre Yehoshúa - si ejercería el sumo sacerdocio, dado que sus descendientes tomaron mujeres extranjeras. Y aunque el Ibn Ezra objetó que esto ocurrió solo en la generación siguiente, el Malbim no encuentra dificultad en ello: lo que se menciona en Nejemiá acerca de que se hallaron entre los hijos de Elyashiv - que eran descendientes de Yehoshúa - quienes habían tomado mujeres extranjeras, significa que ya las habían tomado desde hacía mucho tiempo, aún en vida de Yehoshúa. El texto lo relata más adelante, pero describe algo que ya había ocurrido antes. Y con esto queda resuelta la dificultad del Ibn Ezra.
Y esta es la parábola de las vestiduras inmundas: en lugar de vestiduras sacerdotales, viste ropas que aluden a los pecados. Por esa razón, más adelante sus ropas se chamuscaron: él mismo era merecedor de un milagro y fue salvado del horno de fuego, pero sus vestiduras, que simbolizaban las transgresiones, no eran dignas del milagro y por ello se quemaron.
La Guemará en Sanhedrín: Ajav, Tzidkiyahu y el horno de fuego
Rashi cita aquí la Guemará en el tratado de Sanhedrín, folio 93. Este pasaje se analiza detalladamente en el estudio de Ein Yaakov, pero aquí repasaremos lo fundamental para comprender el contexto. Está escrito: "Así ha dicho el Eterno de los Ejércitos, Dios de Israel, acerca de Ajav hijo de Kolayá y de Tzidkiyahu hijo de Maaseyá, que os profetizan mentira en Mi nombre", y dice: "Y de ellos se tomará una maldición para todo el cautiverio de Yehudá que está en Babilonia, diciendo" - quien quisiera maldecir a su prójimo diría: "Hágate el Eterno como a Tzidkiyahu y como a Ajav, a quienes tostó el rey de Babilonia en el fuego". Y pregunta la Guemará: no dice "a quienes quemó" (asher serafam), sino "a quienes tostó" (asher kalam). Dijo Rabí Yojanán en nombre de Rabí Shimón bar Yojai: enseña que los convirtió en granos tostados (kaliyot) - es decir, quedaron calcinados y tostados por fuera, aunque por dentro no se consumieron del todo.
¿Y por qué fueron castigados? "Por cuanto cometieron una vileza en Israel y adulteraron con las mujeres de sus prójimos". Y lo ocurrido fue así: fueron ante la hija de Nevujadnetzar. Ajav le dijo: "Así ha dicho el Eterno: consiéntete ante Tzidkiyahu" - es decir, entrégate a él. Y Tzidkiyahu le dijo a ella: "Así ha dicho el Eterno: consiéntete ante Ajav". Un encubrimiento mutuo para que pecara con ambos. Ella fue y se lo contó a su padre. Él le dijo: "El Dios de ellos aborrece la inmoralidad; ¿acaso es posible que te digan semejante cosa, y además en el nombre de Dios? Cuando vuelvan a ti, envíalos a mí". Y así lo hizo ella.
Nevujadnetzar les preguntó: "¿Quién os dijo esto?". Le respondieron: "El Santo, bendito sea; somos profetas". Les dijo: "He aquí que le pregunté a Jananiá, Mishael y Azariá, y me dijeron que está prohibido". Le respondieron: "¿Acaso contradices a un hombre con otro hombre? También nosotros somos profetas como ellos; a ellos no se les ordenó, pero a nosotros sí". Y ciertamente, por el camino por donde el hombre desea ir, por allí lo conducen: ellos eran corruptos, y por eso concibieron un mandato de corrupción. Les dijo entonces: "Quiero poneros a prueba tal como fueron comprobados Jananiá, Mishael y Azariá: a altas temperaturas. Ellos pasaron la prueba y salieron como justos; veamos si vosotros también salís librados". Le dijeron: "Ellos eran tres y nosotros somos dos, no tenemos suficientes méritos". Les dijo: "Elegid a un tercero". Dijeron: "Yehoshúa, el Kohen Gadol, será el tercero" - confiando plenamente en que su gran mérito los protegería.
Los arrojaron al horno de fuego. Ellos se quemaron, y a Yehoshúa "ijruju manei" - se le chamuscaron las vestiduras -, como está dicho: "Y me mostró a Yehoshúa, el gran sacerdote, de pie delante del ángel del Eterno", y está escrito: "Y dijo el Eterno al Satán: ¡El Eterno te reprenda!". Nevujadnetzar le preguntó después: "Sé que eres un justo; ¿por qué te afectó el fuego un poco, mientras que a Jananiá, Mishael y Azariá no los tocó en absoluto?". Le respondió: "Ellos eran tres y yo estaba solo". Le replicó: "¡Pero si Abraham era uno solo y se salvó!". (Y como ya se planteó al estudiar esa cuestión: ¿por qué el rey no respondió así desde el principio a aquellos dos? La respuesta es que ellos se compararon con Jananiá, Mishael y Azariá, y no con Abraham. Si hubieran dicho que eran como Abraham, la objeción habría tenido lugar; pero afirmaron que no eran inferiores a Jananiá, Mishael y Azariá, y por eso pidieron sumar a uno más.) Yehoshúa le contestó: "No es comparable: allí no había malvados junto a él y no se le dio potestad destructiva al fuego, el horno se enfrió desde un principio; pero aquí había malvados junto a mí, y el fuego debía quemarlos a ellos y salvarme a mí, por lo cual alcanzó a chamuscar mis vestiduras". Dice la Guemará: este es el dicho popular: "Dos maderos secos y uno húmedo; los secos encienden también al húmedo". Así el fuego alcanzó también a Yehoshúa.
Y pregunta la Guemará: ¿por qué causa real fue castigado? Pues la respuesta dada a Nevujadnetzar no era la causa de fondo. Dijo Rav Papa: porque sus hijos tomaban mujeres no aptas para el sacerdocio y él no protestó contra ellos, como está dicho: "Y Yehoshúa estaba vestido con ropas inmundas". ¿Acaso era costumbre de Yehoshúa vestir ropas inmundas? Sino que esto enseña que sus hijos tomaban mujeres impropias para la kehuná y él no les reprochó. Hasta aquí las palabras de la Guemará en Sanhedrín 93.
El retiro de las vestiduras y la colocación de ropas de gala
וַיַּעַן וַיֹּאמֶר אֶל־הָעֹמְדִים לְפָנָיו לֵאמֹר הָסִירוּ הַבְּגָדִים הַצֹּאִים מֵעָלָיו וַיֹּאמֶר אֵלָיו רְאֵה הֶעֱבַרְתִּי מֵעָלֶיךָ עֲוֺנֶךָ וְהַלְבֵּשׁ אֹתְךָ מַחֲלָצוֹת׃ - Y respondió y dijo a los que estaban de pie delante de él, diciendo: Quiten de sobre él las vestiduras inmundas. Y le dijo a él: Mira, he quitado de ti tu iniquidad, y te vestiré con ropas de gala.
El ángel dice a aquellos designados bajo su autoridad, cuya función es remover la transgresión y expiar el pecado: quiten de sobre él la transgresión y el pecado, que son las vestiduras inmundas - es decir, que no recaiga sobre él castigo alguno por el pecado de sus hijos que se corrompieron. Y el Malbim añade otra posibilidad: quitar las ropas inmundas indica que también sus hijos despidieron a sus esposas extranjeras y enmendaron sus acciones, por lo que aquí se trata de una remoción en sentido literal.
Y entonces se aclara el sentido de la metáfora: "Mira, he quitado de ti tu iniquidad" - los pecados que están sobre ti desde el exterior, a través de los hijos, a semejanza de las vestiduras que son exteriores, esos son los que Yo aparto de ti. "Y te vestiré con ropas de gala" - vestirás ropas limpias, es decir, méritos en su lugar. Así como las transgresiones son vestiduras inmundas, del mismo modo las mitsvot son ropas de gala, vestimentas hermosas y limpias.
Y ya se ha explicado varias veces que el cumplimiento de las mitsvot y los méritos se manifiesta en lo Alto a través de vestiduras limpias y resplandecientes, y esto es el "jaluka derabanan" (el ropaje espiritual de los sabios) que menciona el Zóhar: quien ha adquirido mitsvot para sí, tiene en lo Alto un jaluka derabanan. Y quien no - como se ha explicado, se revela en sueños y se le ve desnudo o con ropas desgarradas, señal de que carece de mitsvot y aún no acumuló suficientes. Las ropas se ven sucias e inmundas, porque las mitsvot se reflejan en el concepto de las vestiduras.
El turbante puro
וָאֹמַר יָשִׂימוּ צָנִיף טָהוֹר עַל־רֹאשׁוֹ וַיָּשִׂימוּ הַצָּנִיף הַטָּהוֹר עַל־רֹאשׁוֹ וַיַּלְבִּשֻׁהוּ בְּגָדִים וּמַלְאַךְ ה' עֹמֵד׃ - Y dije: Pongan un turbante puro sobre su cabeza. Y pusieron el turbante puro sobre su cabeza y lo vistieron con vestiduras, mientras el ángel de Hashem permanecía de pie.
Cuando el profeta ve que sus transgresiones han sido quitadas, intercede por él para que coloquen un turbante puro sobre su cabeza - para que retorne al rango del Sumo Sacerdocio, ya que el turbante es el distintivo del Cohen Gadol. Y relata el profeta: mis palabras fueron aceptadas, "y pusieron el turbante puro sobre su cabeza", y también lo vistieron con el resto de las vestiduras del Cohen Gadol. "Y el ángel de Hashem permanecía de pie" - todo esto tuvo lugar mientras el ángel de Hashem continuaba de pie allí.
La advertencia y la promesa: "Y te daré libre acceso"
וַיָּעַד מַלְאַךְ ה' בִּיהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר׃ - Y el ángel de Hashem advirtió solemnemente a Yehoshúa, diciendo:
Aquel mismo ángel de Hashem que permanecía de pie en el versículo anterior atestigua ahora y advierte con firmeza a Yehoshúa en Nombre de Hashem.
כֹּה־אָמַר ה' צְבָאוֹת אִם־בִּדְרָכַי תֵּלֵךְ וְאִם אֶת־מִשְׁמַרְתִּי תִשְׁמֹר וְגַם־אַתָּה תָּדִין אֶת־בֵּיתִי וְגַם תִּשְׁמֹר אֶת־חֲצֵרָי וְנָתַתִּי לְךָ מַהְלְכִים בֵּין הָעֹמְדִים הָאֵלֶּה׃ - Así dice Hashem Tsevaot: Si anduvieres por Mis caminos y guardares Mis ordenanzas, y también tú juzgares Mi Casa y guardares Mis atrios, Yo te daré libre acceso entre estos que están de pie.
"Si anduvieres en Mis caminos": que se conduzca según los atributos del Santo, bendito sea, como enseñaron nuestros Sabios sobre "Y andarás en Sus caminos": así como Él es misericordioso, sé tú misericordioso; así como Él es clemente, sé tú clemente. "Y si guardares Mi ordenanza": la observancia de la Torá de Hashem y de Sus preceptos. "Y también tú juzgarás Mi Casa": que supervises el servicio del Templo y las leyes de los sacrificios para que se realicen como es debido. "Y también guardarás Mis atrios": los atrios del Santuario, velando por todos los demás asuntos de la custodia de la Casa en cada uno de sus detalles, y no solo por los sacrificios.
Y como recompensa por esto: "Te daré libre acceso entre estos que están de pie". El Tárgum Yonatán interpreta que se levantará en la resurrección de los muertos: en el momento en que muchos permanezcan "de pie", es decir, en un estado estático en sus tumbas, tú andarás y resucitarás. Sin embargo, el Malbim explica de otro modo: aunque los cohanim en este tiempo son seres humanos, habitantes de moradas de barro con un cuerpo material, y su nivel es inferior al de los ángeles, el Santo, bendito sea, le hace una promesa para el porvenir: que de él surgirá un retoño en el futuro, cohanim que servirán en el Tercer Templo y serán tan santos como los ángeles.
¿Y quiénes son "los que están de pie"? Son los ángeles, que se encuentran en un estado estático. En el ser humano hay ascensos y descensos, hay elevación en el servicio a Hashem y hay caídas, pero los ángeles son fijos. De ellos se dice: "Y sus piernas eran rectas", y explican el Tárgum y el Midrash que no tienen articulaciones que se doblen. Permanecen de pie de forma fija, y quien tiene tal naturaleza no puede caminar, es decir, no existe en él la posibilidad de avance espiritual; esto solo le corresponde al ser humano. Le dice el Santo, bendito sea: tendrás libre acceso entre los ángeles eternos que están de pie ante Hashem, y tus hijos caminarán junto a ellos en vida; y esto ocurrirá en el Tercer Templo.
Profecía general sobre la descendencia sacerdotal
Explica el Malbim que esta profecía, además de ser una profecía personal sobre Yehoshúa, es también general para toda su descendencia, para la totalidad de los cohanim hasta el Tercer Templo. Y desde esta perspectiva, el profeta ve a "Yehoshúa", es decir, a su descendencia llamada por su nombre, que a veces estará en juicio y el Satán la acusará para que sea consumida por el fuego. ¿Cuándo? En la época de las persecuciones en los días de Antíoco, cuando quiso exterminar a los cohanim de Hashem; y entonces Hashem reprendió al Satán y ellos fueron como un tizón rescatado del fuego. Y en otras ocasiones, como en tiempos de los Jashmonaím, que se salvaron milagrosamente por la providencia de Hashem como un tizón rescatado del fuego; e incluso entonces hubo acusaciones contra su sacerdocio, y Hashem perdonó su falta y los vistió con ropas de gala.
Y en particular según lo que escribe el Abarbanel, que las vestiduras viles aluden a la generación de los Jashmonaím. Allí hubo un defecto en el sacerdocio: tomaron para sí la realeza indebidamente, pues el reinado fue otorgado a la tribu de Yehudá. Aristóbulo e Hircano lucharon entre sí, y al final no quedó nada de ellos. La Guemará afirma: todo aquel que declare "provengo de la casa de los Jashmonaím" es un esclavo. Herodes, que había sido esclavo de la casa de los Jashmonaím, mató a todos los miembros de la dinastía y se alzó para reinar. ¿Y por qué vino sobre ellos esta terrible desgracia, sobre aquellos que trajeron una gran salvación a Israel, hasta el punto de que no quedó de ellos ni nombre ni remanente? Porque entraron en un ámbito al que no debían haber entrado. Vuestro papel es el sacerdocio, ser ministros de la Casa de Hashem; mientras que ellos dijeron: la salvación vino a través de nosotros, el reino ya está en nuestras manos, ¿vamos a renunciar a él? Y tomaron para sí la realeza de manera ilegítima.
Y veamos lo que le sucedió a un rey que tomó para sí el sacerdocio indebidamente: el rey Uziyahu, que fue a quemar incienso, la ira de Hashem se desató contra él y la lepra brotó en su frente, y moró en una casa de aislamiento expulsado de su reino, fuera de la ciudad junto al cementerio. Cada quien tiene su función y su propia misión. Vosotros, los cohanim, tenéis una misión sumamente elevada: servir en la Casa de Hashem.
Dice el Abarbanel: los cohanim fueron y tomaron para sí ropajes reales, vistieron prendas que no les correspondían, y estas son las vestiduras viles: ropas de realeza que no son apropiadas para un Cohén Gadol que sirve en el Santuario de Hashem. Y el Santo, bendito sea, las apartó de ellos en los días de Herodes, y entonces desapareció de ellos la soberbia de la realeza y la altivez de espíritu. Y esta es la alusión del turbante puro colocado sobre sus cabezas, pues el turbante expía la altivez de espíritu: que no haya sobre ellos corona de realeza sino únicamente la corona del sacerdocio, que es el turbante. Y le promete que en el futuro tendrá hijos que andarán entre los ángeles en la Morada Eterna, no como ahora, sino que en el futuro por venir tendrá hijos comparables a los ángeles.
"Hombres de portento" y "Mi siervo Tzemaj"
שְׁמַע־נָא יְהוֹשֻׁעַ הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל אַתָּה וְרֵעֶיךָ הַיֹּשְׁבִים לְפָנֶיךָ כִּי־אַנְשֵׁי מוֹפֵת הֵמָּה כִּי־הִנְנִי מֵבִיא אֶת־עַבְדִּי צֶמַח׃ - Escucha ahora, Yehoshúa el sumo sacerdote, tú y tus compañeros que se sientan delante de ti, pues son hombres de portento; porque he aquí que Yo traigo a Mi siervo Tzemaj.
¿Quiénes son "tus compañeros"? Rashí cita las palabras de nuestros Sabios explicando que son Jananiá, Mishael y Azariá. Y ellos son "hombres de portento": personas para quienes se obraron milagros y prodigios, varones rectos que merecieron milagros, pues ellos también fueron tizones rescatados del fuego. Y al contrario, en ellos el milagro fue aún mayor, pues a Yehoshúa el fuego lo rozó un poco, como a un tizón, mientras que a ellos no los tocó en absoluto.
"He aquí que Yo traigo a Mi siervo Tzemaj": explica Rashí que se refiere a Zerubavel, gobernador de Yehudá (del término "pejá"), quien aún es pequeño en la corte real, y Yo haré brotar para él grandeza y le otorgaré gracia ante los ojos del rey, y el rey concederá su petición y reconstruirá la ciudad, como se detalla en el libro de Ezra: "Palabras de Nejemiá hijo de Jajalías". ¿Y cuál es la conexión entre Zerubavel y Nejemiá? Así explicaron nuestros Sabios: Zerubavel es el propio Nejemiá. Resulta así que Zerubavel, ahora pequeño, crecerá y será el arquitecto de la redención junto con Ezra; Nejemiá y Ezra fueron ambos los redentores en el retorno a Tzión durante la época del Segundo Templo.
Con todo, es importante destacar las palabras de Abarbanel. Él cita las palabras de Jazal, y así figura también en los Midrashim de la Guenizá en el Libro de Zerubavel, de que Zerubavel era pequeño en la corte del rey y luego halló gracia a sus ojos hasta que le dio permiso para subir y edificar las murallas de Jerusalén, y que él es Nejemiá ben Jajaliá; y sobre esto dice Abarbanel que "es a modo de drash", y no el sentido simple del texto (peshat). Muchas veces, cuando Jazal dicen "Fulano es Mengano", no quieren decir que sea literalmente la misma persona, sino en dos aspectos: si se trata de una distancia de generaciones, puede interpretarse como un Guilgul (reencarnación); y a veces no necesariamente un Guilgul, sino la misma raíz de alma, ya que ambos realizaron la misma acción y su rectificación espiritual es equivalente. Cuando dicen "él es Bilam, él es Cushán Rishatáyim", el sentido es que ambos tuvieron la misma función en el mundo: ambos procuraron destruir a Israel.
Y al contrario, si queremos apegarnos al peshat - y préstense atención a la regla: ningún versículo se aparta de su sentido literal, se pueden formular explicaciones homiléticas más allá del peshat, pero al peshat hay que dejarlo en su sentido llano -, Abarbanel cita un versículo explícito al final de Ezra, en el libro de Nejemiá (capítulo 12, versículo 47): "Y todo Israel en los días de Zerubavel y en los días de Nejemiá". Aquí queda explícito que fueron dos personas distintas. Y lo que dijeron Jazal, "Zerubavel es Nejemiá", lo dijeron a modo de drash, según los caminos que hemos explicado.
El Malbim explica que aquí el texto le aclara cuándo tendrá hijos que anden entre los que están de pie eternamente, es decir, entre los ángeles: cuándo se construirá el Tercer Templo - en los días del Mashíaj. ¿Y quiénes son "tus compañeros sentados delante de ti"? Según el Malbim, son los talmidei jajamim que son sus discípulos, hombres de portento y dignos de profecía; y menciona también las palabras de Jazal de que se trata de Jananiá, Mishael y Azariá.
"He aquí que Yo traigo a Mi siervo Tzemaj (el Brote)" - en el fin de los días traeré al Rey Mashíaj. ¿Y por qué es llamado "Tzemaj"? Para insinuar que ahora es como el retoño oculto de Ishay. El retoño de Ishay es el brote que surge del árbol, del cual crece la rama: es el reino de la casa de David. Ahora ese retoño ha sido cortado y yace enterrado en la tierra, y dice el Santo, bendito sea: Yo lo haré brotar. Y esto es lo que decimos en la plegaria: "Haz florecer pronto el brote de Tu siervo David"; el brote aún está oculto en la tierra, y pedimos que Hashem lo haga germinar.
A esto alude también el nombre "Zerubavel": sembrado en Babilonia (nizrá be-Bavel), como una semilla en la tierra de la cual brotará la redención cuando llegue el momento. Jazal interpretaron homiléticamente "Zerubavel" como expresión de esparcimiento en Babilonia, en el sentido de esparcir, como en "no fueron exprimidas ni vendadas", refiriéndose a los medicamentos que esparcían sobre una herida para sanarla. Pero el Malbim explica que esto viene a aludir también a "la semilla de Babilonia" (zera Bavel), para enseñarte que de esta semilla brotará el retoño de Ishay. Y el Ibn Ezra halló una maravillosa alusión: dijeron Jazal que el Mashíaj se llama Menajem, y "Menajem" equivale en guematria a "Tzemaj" (138) - y este es el sentido de "He aquí que Yo traigo a Mi siervo Tzemaj".
La piedra y los siete ojos
כִּי הִנֵּה הָאֶבֶן אֲשֶׁר נָתַתִּי לִפְנֵי יְהוֹשֻׁעַ עַל־אֶבֶן אַחַת שִׁבְעָה עֵינָיִם הִנְנִי מְפַתֵּחַ פִּתֻּחָהּ נְאֻם ה' צְבָאוֹת וּמַשְׁתִּי אֶת־עֲוֺן הָאָרֶץ־הַהִיא בְּיוֹם אֶחָד׃ - Porque he aquí la piedra que puse delante de Yehoshúa; sobre una sola piedra hay siete ojos. He aquí que Yo grabo su grabado, declara Hashem Tzevaot, y quitaré la iniquidad de aquella tierra en un solo día.
Rashi explica: "La piedra que puse delante de Yehoshúa" - este es el cimiento de la Casa, la piedra fundamental que colocaron en los días de Ciro, y que luego quedó suspendida. Aquel cimiento y el grosor del muro parecían insignificantes, como si nada se hubiera hecho allí. Les dice Hashem: Sabed que "sobre una sola piedra hay siete ojos" - al final se multiplicará y ensanchará por siete. Además, Rashi explica que "siete ojos" se refiere a los ojos del Santo, bendito sea, pues Hashem pone Sus ojos en ella - y los ojos son siempre expresión de Providencia divina (Hashgajá) -, para velar y hacer de una sola piedra siete. Y más adelante veremos que él contempla la plomada en mano de Zerubavel, y "siete ojos" son los ojos de Hashem que recorren la tierra para vigilar y dar cumplimiento a Sus palabras.
"He aquí que Yo grabo su grabado (mefatéaj pitujá)" - explica Rashi: desataré sus ataduras, como en "abrir los lazos de la túnica". Hemos visto que los enemigos conspiraron y tramaron calumnias para detener la edificación del Templo, y Hashem dice: Yo desato la trama que urdieron. "Y quitaré la iniquidad de aquella tierra en un solo día" - eliminaré la culpa de la tierra en un solo día. Rashi escribe: "No sé qué día es", y hay un agregado entre paréntesis (que no es del propio Rashi): el día en que comiencen a reanudar la construcción, cesará la iniquidad de la tierra y habrá bendición en sus frutos, pues hasta ahora había maldición, como se declara en la profecía de Jagai. Y ya hemos visto en Jagai que los reprendió porque la tierra no daba su fruto y había escasez y maldición en las cosechas por haberse desatendido de la edificación del Templo; pero cuando comenzaran a construir, la tierra daría su producto y habría gran abundancia. Y este es el sentido de "y quitaré la iniquidad de la tierra en un solo día": en el día en que comiencen a ocuparse de la edificación, queda asegurado que habrá bendición en los frutos.
El Malbim explica: cuando fundaron la construcción de la Casa por mano de Zerubavel, prepararon "la piedra principal" (haéven haroshá). La piedra angular era considerada la más importante, y por eso se le llama "la principal". De hecho, en los cimientos solían colocar una piedra inmensa - quien haya visitado el parque arqueológico a la entrada del Kotel a la derecha, en aquel jardín arqueológico, habrá visto allí la piedra labrada más grande del mundo, y es precisamente una piedra angular. Esta piedra se colocaba en la base porque debía sostener ambos muros, a la derecha y a la izquierda, por lo que debía servir de fundamento y base sólida sobre la cual levantar las paredes y, más arriba, también una torre. Esta es la piedra angular llamada "la piedra principal", la piedra primordial del edificio. Y Zerubavel entregó la piedra a Yehoshúa para que la colocara en el cimiento.
Y Yehoshúa, explica el Malbim, grabó sobre la piedra la figura de siete ojos, para aludir a que los siete ojos de Hashem recorren la tierra. ¿Y por qué se habla de los ojos de Hashem en número de siete? Porque existe una conducción natural y, por encima de ella, una conducción espiritual, y ambas se dividen en siete. La conducción natural está regida por los planetas que conducen el mundo. También en el judaísmo creemos que los planetas rigen el mundo natural, solo que sabemos que reciben su poder de la conducción espiritual superior. La emanación divina (shefa) desciende y fluye a través del mazal, y por eso se llama "mazal" - pues a través de él fluyen las aguas de sus caudales, desciende y mana la abundancia desde las influencias espirituales.
Por lo tanto, los siete ojos en la conducción natural aluden a los siete planetas clásicos, a los que Jazal denominan con el acrónimo SHATZAM JANJAL: Shabtai (Saturno), Tzedek (Júpiter), Maadim (Marte), y así sucesivamente. Ellos son los astros mediante cuya fuerza se rige la creación; y, no obstante, Israel está por encima del mazal, y mediante la tefilá y otros caminos tienen el poder de sobreponerse a la influencia de los astros. Las naciones gentiles adoraban a los astros, y por eso se les llamó idólatras (ovdei jojavim u-mazalot): sabían cuándo dominaba Saturno y cuándo Júpiter, y al rendir culto a ese astro creían tontamente que atraerían de él influjo para satisfacer sus deseos.
Los siete ojos grabados en la piedra vienen a insinuar que el Santo, bendito sea, conducirá la providencia natural - la conducción de los astros dispuesta desde los siete días de la Creación - y a través de ellos supervisa Su mundo. Y a partir de ahora esto quedará grabado en la piedra del Templo, que la providencia del Santo, bendito sea, se canalizará por medio del Beit HaMikdash; pues en virtud del Santuario, que es la casa de Hashem y el lugar donde mora la Shejiná, el Santo, bendito sea, derramará Su influjo y Su providencia sobre el mundo entero.
Y agrega el Malbim: esos siete planetas extraen su influjo de siete ojos superiores y más elevados que ellos, un nivel por encima de otro - y estas son las siete sefirot llamadas las sefirot de la construcción (sefirot habinián). Y ya se ha mencionado esto varias veces: hay diez sefirot - JaBaD, JaGaT, NeHYM: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut. Las siete inferiores son los fundamentos de la estructura, y las tres superiores se denominan Mojín (el intelecto superior). Cuando se dividen las sefirot según su disposición, lo que se conoce como la división en partzufim, las tres superiores son Kéter, Jojmá y Biná (y a veces se cuentan Jojmá, Biná y Dáat; cuando se cuenta Kéter no se cuenta Dáat, y viceversa), y ellas son los Mojín - las influencias supremas de lo Alto.
La conducción del mundo, en cambio, proviene de las siete inferiores, denominadas en los libros de los mekubalim "ZaT" (abreviatura de Shiva Tajtonot, las siete inferiores). Por ello se las describe en correspondencia con el cuerpo humano: los Mojín corresponden a la cabeza y al cerebro, y las inferiores al cuerpo - Jésed es el brazo derecho (deroá yeminá), Guevurá el brazo izquierdo (deroá semalá), Tiféret es el torso (iú gufá), Nétzaj y Hod son las dos piernas (trin shokin), Yesod es la señal del pacto sagrado (ot brit kódesh) y Maljut es la corona del Yesod (ateret hayesod). Estas son las siete sefirot que gobiernan el mundo inferior, y por eso todo lo que existe en el mundo está dividido en siete: siete ciclos de años sabáticos, siete años de la Shemitá, siete veces siete - cuarenta y nueve -, la cuenta del Ómer de siete semanas por siete días, los días de la semana, las festividades de siete días, y así sucesivamente, porque siete es el número que rige el orden de la Creación.
Y ya se ha explicado en otra ocasión: el seis representa la materia, pues seis son los cuatro puntos cardinales junto con arriba y abajo, lo cual es la manifestación pura del plano físico. El siete es la expresión de la espiritualidad inserta dentro de la materia. El ocho es aún más elevado, y expresa la espiritualidad que trasciende la materia. Por eso "shiva" (siete) se relaciona con "sevá" (plenitud y saciedad), como la consumación del propósito terrenal, mientras que "shmoné" (ocho) se vincula con "shémen" (grasa, abundancia), lo que está por encima y más allá. Por esta razón la milá (circuncisión) es sumamente elevada, superior incluso al Shabat: cuando la circuncisión coincide con Shabat, la milá posterga al Shabat, pues la milá pertenece al nivel del ocho y el Shabat al del siete. El brit milá es una dimensión espiritual altísima que se sitúa por encima de los asuntos de este mundo caracterizados por el siete.
Volvamos a nuestro tema: desde las siete sefirot de la construcción descienden el influjo y la providencia a través de los ojos inferiores, que son los siete planetas mediante los cuales baja la bendición hacia aquí abajo. Y cuando Yehoshúa grabó en la piedra siete ojos, su intención era atraer hacia esa piedra los ojos de la providencia suprema - los siete ojos superiores -, para que irradiaran sobre la piedra principal (ében haroshá). ¿Y qué es la piedra principal? Explica el Malbim: la dimensión de Maljut, "la piedra que desecharon los constructores". Y este es el sentido de "sobre una sola piedra hay siete ojos": pues según los mekubalim, la sefirá de Maljut "leit lah migarmeh klum" (no posee nada por sí misma), carece de fuerza propia y se considera receptora, y precisamente esa es su virtud: que recibe de las seis sefirot que están por encima de ella y transmite hacia abajo. Es llamada "ákeret habáyit" (el pilar del hogar), y también es llamada la piedra angular, la piedra que desecharon los constructores, pues al ser la más baja de las sefirot, recibe todo lo que está sobre ella y lo canaliza hacia adelante. Todo el influjo desciende al mundo inferior a través de la sefirá de Maljut. Y ya se ha explicado anteriormente que esto se produce mediante la unificación de los atributos superiores: Abba e Imma (Jojmá y Biná), que engendran al hijo y a la hija, Zeir Anpín y Nukva, y la unión de ZoN engendra el influjo que desciende a nuestra realidad terrenal.
Y sobre esto dice el versículo: he aquí que los siete ojos que Yehoshúa grabó en la piedra, siendo obra de carne y hueso, perdurarán. Pues en este tiempo, ¿quién gobierna? Los astros, que representan el poder de los ojos inferiores. Pero dice el Santo, bendito sea: cuando Yo traiga a Mi siervo Tzemaj - "he aquí que Yo grabaré su grabado", esculpiré como grabado de sello el diseño de estos ojos, tal como está dicho: "y grabarás sobre ellos los nombres de los hijos de Israel". Y mediante esto, la providencia será suprema, proveniente de las siete sefirot superiores, no a través de las estrellas ni a través de la realidad material inferior, sino como una emanación directa de Él, bendito sea.
"Y quitaré el pecado de esa tierra" - por medio de esto se apartará y desaparecerá la iniquidad de la tierra, no habrá más pecados, e incluso perdonaré las transgresiones anteriores. Y entonces "Él destruirá la muerte para siempre, y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todo rostro", y "no harán daño ni destruirán en todo Mi santo monte".
"Invitará cada uno a su prójimo"
בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם ה' צְבָאוֹת תִּקְרְאוּ אִישׁ לְרֵעֵהוּ אֶל־תַּחַת גֶּפֶן וְאֶל־תַּחַת תְּאֵנָה׃ - En aquel día, dice el Señor de los Ejércitos, invitará cada uno a su prójimo debajo de la vid y debajo de la higuera.
Explica el Malbim: cuando colocaron los cimientos, trajeron ramas de vid y de higuera e hicieron sombra con ellas, y bajo esa sombra se apostaron con honor los constructores y fundadores, reuniéndose allí en multitud festiva - pues era necesario levantar algún tipo de enramada para no permanecer bajo el sol abrasador -. Y dice el profeta: cuando se manifieste el grabado de los ojos y haya paz en la tierra, entonces "invitará cada uno a su prójimo debajo de la vid y debajo de la higuera", y reinará una multitud gozosa, con paz y bendición, muy distinta de la precaria realidad del presente.
En resumen: El capítulo comienza con la visión de Yehoshúa, el Cohén Gadol, que comparece en juicio ante el ángel de Hashem mientras el Satán lo acusa a su diestra - según Ibn Ezra, se trata de Sanbalat y los adversarios de Yehudá que frenaban la reconstrucción del Templo; y según el Malbim, una doble acusación: si era digno del milagro de ser salvado del horno de fuego ardiente, y si era digno de ejercer el sumo sacerdocio a causa del pecado de sus hijos, quienes habían tomado mujeres extranjeras sin que él se los impidiera -. El Santo, bendito sea, increpa al Satán en virtud del atributo de misericordia y de Su elección de Jerusalén, y Yehoshúa se salva como un "tizón rescatado del fuego", habiéndose chamuscado únicamente sus ropas - las cuales son las vestiduras sucias que simbolizan las transgresiones -. Una vez retiradas esas ropas y tras ser revestido con vestiduras de gala y un turbante puro, se le concede una promesa: si anda por los caminos de Hashem, guarda Su ordenanza, administra Su casa y custodia Sus atrios, tendrá libre tránsito entre los ángeles que están de pie - cohanim semejantes a ángeles en el Tercer Templo -. Y a partir de allí la profecía se proyecta hacia las generaciones futuras: hacia los días de las persecuciones y los tiempos de los Jashmonaím, quienes empañaron el sacerdocio al asumir la monarquía, y hasta llegar a "Mi siervo Tzemaj", el rey Mashíaj (cuyo nombre "Menajem" equivale en guematria a "Tzemaj"), momento en que Hashem esculpirá los grabados de la piedra y la providencia descenderá directamente de las esferas supremas y no a través de los astros, la iniquidad de la tierra será borrada, y se invitará cada uno a su prójimo debajo de la vid y debajo de la higuera colmados de paz y bendición.