El capítulo 2 de Zejaryá continúa la serie de visiones proféticas que comenzó en el capítulo anterior, pero aquí las cosas se aclaran aún más. El profeta ve cuatro cuernos, luego cuatro artesanos, y tras ellos a un hombre con una cuerda de medir en la mano; a partir de estas visiones se despliega un cuadro completo: por un lado, los cuatro reinos que embisten a Israel en los cuatro puntos cardinales del mundo, y por el otro, la promesa de la Providencia, la destrucción de los cuernos de las naciones y la reconstrucción de Yerushalayim sin límite ni medida.
וָאֶשָּׂא אֶת־עֵינַי וָאֵרֶא וְהִנֵּה אַרְבַּע קְרָנוֹת׃ - Y alcé mis ojos y miré, y he aquí cuatro cuernos.
El Radak explica que esta visión constituye una profecía adicional, aunque más explícita que la primera, pues aquí se presenta una metáfora clara: el cuerno es el símbolo por excelencia de la embestida, como dice el versículo: "y cuernos de búfalo son sus cuernos; con ellos acorneará a los pueblos todos juntos hasta los confines de la tierra". El profeta percibe que hay allí una fuerza que embiste, pero aún no sabe quiénes son. El Malbim añade que no se trata de una profecía totalmente separada, sino de una aclaración y explicación de la profecía anterior: los cuatro cuernos representan a los reinos situados en los cuatro puntos cardinales del mundo.
וָאֹמַר אֶל־הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי מָה־אֵלֶּה וַיֹּאמֶר אֵלַי אֵלֶּה הַקְּרָנוֹת אֲשֶׁר זֵרוּ אֶת־יְהוּדָה אֶת־יִשְׂרָאֵל וִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Y dije al ángel que hablaba conmigo: ¿Qué son estos? Y me dijo: Estos son los cuernos que dispersaron a Yehudá, a Israel y a Yerushalayim.
El término "karnot" (cuernos / esquinas) se interpreta en dos sentidos. Por un lado, el cuerno es el arma con la que se embiste: las naciones vinieron y con sus cuernos acornearon a Israel y lo dispersaron entre los gentiles. Por otro lado, "keren" denota un ángulo o una esquina, como en la expresión rabínica "la esquina sudeste" (keren dromit mizrajit). Los cuatro cuernos son, por tanto, los cuatro rincones del mundo, los cuatro vientos del cielo, indicando que desde cada rincón y desde cada lado hay un cuerno que nos embiste y nos dispersa.
El Malbim explica además que los profetas describieron a los cuatro reinos en correspondencia con los cuatro puntos cardinales del mundo, cada reino frente a una dirección, teniendo por así decirlo dominio sobre ella. Y aunque generalmente un reino se impone y domina el panorama mundial, no debe pensarse que los demás imperios desaparecen: todos subsisten, solo que uno resulta dominante. Así como los cuatro vientos del cielo existen siempre, del mismo modo estos reinos subsisten de manera permanente. Frente a ellos se describe a los príncipes celestiales (sarim elyonim) que influyen sobre estos imperios, situados en cuatro niveles correspondientes a los cuatro lados de la Merkavá celestial; cada príncipe vierte su influjo hacia la dirección que está bajo su dominio, hacia su propio reino.
La visión le hace saber al profeta que durante todo el exilio Israel verá y sentirá los cuatro cuernos que lo embisten desde los cuatro puntos cardinales, es decir, los cuatro reinos, en los que cada uno prevalece en una dirección. Y esto es lo que vemos hasta el día de hoy. Uno podría llegar a pensar que hemos alcanzado cierta calma, pero la realidad no es esa. Si bien Edom no nos arroja bombas como Yishmael mediante proyectiles de mortero, arroja bombas de otro tipo: en las diversas conferencias de la ONU, en declaraciones, boicots e informes condenatorios; en ocasiones esto queda en el ámbito retórico, pero en otras genera perjuicios muy concretos.
Conviene saber que esta realidad, en la que se nos presenta como agresores y como personas de conducta reprobable, no es casual: los cuatro reinos siguen existiendo y no se han vuelto benévolos con nosotros. No hay que engañarse. Si estuviera en sus manos liquidarnos y resolver el "problema judío" de una vez por todas, lo harían. Muchos lamentaron que Hitler, que su nombre y memoria sean borrados, no hubiera completado su cometido; eso les permitía mantenerse cómodos, con las manos limpias, mientras otros hacían el trabajo sucio en su lugar.
Sin embargo, olvidan algo fundamental: "Hijos sois de Hashem vuestro Dios". Si el pueblo de Israel dejara de existir, dejarían de existir el cielo y la tierra. Dice el Santo, Bendito Sea: así como no dejarán de existir el cielo y la tierra, tampoco Israel dejará jamás de ser una nación delante de Mí. Se trata de un pacto: "Si Mi pacto no se mantuviera día y noche, no habría establecido las leyes del cielo y de la tierra", y asimismo: "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para destruirlos, anulando Mi pacto con ellos". Tenemos un pacto eterno con el Santo, Bendito Sea, según el cual el pueblo de Israel jamás perecerá. Con todo, las naciones no pierden en ningún momento la esperanza de, si no aniquilarnos, al menos hacernos sufrir, hostigarnos y perseguirnos por todos los medios a su alcance. Los cuatro reinos siguen existiendo y continúan activos, aunque no siempre con la misma fuerza.
וַיַּרְאֵנִי יְהֹוָה אַרְבָּעָה חָרָשִׁים׃ - Y Hashem me mostró cuatro artesanos.
Un “jarash” es un artesano, como un carpintero o herrero, y la función de estos artesanos es derribar los cuernos: el artesano viene con la sierra y corta el cuerno. Todo esto es una metáfora y una alegoría. El sentido es: ante cada imperio que cobra fuerza en el mundo en alguno de los cuatro puntos cardinales, el Santo, Bendito Sea, ya ha preparado a su adversario capaz de doblegarlo; ya preparó a otro imperio que funcione como su antídoto y lo someta. No obstante, esto no representa un consuelo pleno para nosotros, pues el segundo imperio se levanta para gobernar, y tras él llega un tercero que corta el cuerno de su antecesor y asume el poder. Así preparó el Santo, Bendito Sea, a Media sobre Babilonia y a Grecia sobre Media, y así sucesivamente; en la práctica continuamos sufriendo, a veces más y a veces menos, en ocasiones abiertamente perseguidos y en otras en relativa tranquilidad, pero la realidad de fondo no ha cambiado.
Nuestros Sabios enseñan: ¿Quiénes son los cuatro artesanos? Mashíaj ben David y Mashíaj ben Yosef, Eliyahu y Malki Tsédek. Y del mismo modo cita el Radak esta enseñanza rabínica. La explicación es la siguiente: al final del proceso, en el porvenir, los cuatro cuernos serán abatidos mediante dos fuerzas. A través de la fuerza de la valentía, la guerra y el reinado de Israel - siendo este Mashíaj ben David por parte de Israel y Mashíaj ben Yosef por parte de las naciones; y a través de la fuerza de la Kehuná (el sacerdocio) y el servicio a Hashem - siendo este Eliyahu, un sacerdote recto por parte de Israel, y Malki Tsédek, que era sacerdote del Dios Altísimo por parte de las naciones. Se deduce de aquí que todo lo que presenciamos no es más que una etapa preparatoria en el camino hacia la Redención.
וָאֹמַר מָה אֵלֶּה בָאִים לַעֲשׂוֹת וַיֹּאמֶר לֵאמֹר אֵלֶּה הַקְּרָנוֹת אֲשֶׁר־זֵרוּ אֶת־יְהוּדָה כְּפִי־אִישׁ לֹא־נָשָׂא רֹאשׁוֹ וַיָּבֹאוּ אֵלֶּה לְהַחֲרִיד אֹתָם לְיַדּוֹת אֶת־קַרְנוֹת הַגּוֹיִם הַנֹּשְׂאִים קֶרֶן אֶל־אֶרֶץ יְהוּדָה לְזָרוֹתָהּ׃ - Y dije: “¿Qué vienen a hacer estos?”. Y él habló diciendo: “Estos son los cuernos que dispersaron a Yehudá, de modo que nadie alzó su cabeza; y estos han venido para aterrarlos, para derribar los cuernos de las naciones que alzaron su cuerno hacia la tierra de Yehudá para dispersarla”.
“Zeru” alude a la dispersión: los cuernos dispersaron a Yehudá más de lo debido, de un modo inconcebible. “Kefi ish lo nasá roshó” (de modo que nadie alzó su cabeza): la comparación está tomada del comportamiento animal. Las bestias dominantes embisten con sus cuernos la cabeza de las más débiles, y la oveja indefensa inclina la cabeza sin levantarla para resistir la embestida, resignándose a recibirla. Así acometieron las naciones contra Yehudá, hasta que ningún hombre de Israel pudo levantar la cabeza.
¿Y por qué se emplea primero el término “lehajrid” (aterrar) y luego “leyadot” (derribar / expulsar)? Explica el Malbim: a veces los artesanos vienen únicamente a atemorizar a las naciones, para que teman y no se atrevan a levantar el cuerno para embestir a Israel; y en otras ocasiones las golpean con mayor severidad: arrojan y derriban los cuernos de las naciones, es decir, las despojan de su reino. “Leyadot” implica arrojar, como en la expresión “arrojaron (vayadú) piedras sobre mí”. ¿Y por qué es necesario todo esto? “Que alzaron su cuerno hacia la tierra de Yehudá para dispersarla”: porque si no fuesen derribadas, volverían a levantar su cuerno para irrumpir en la tierra de Yehudá y dispersarla.
וָאֶשָּׂא עֵינַי וָאֵרֶא וְהִנֵּה־אִישׁ וּבְיָדוֹ חֶבֶל מִדָּה׃ וָאֹמַר אָנָה אַתָּה הֹלֵךְ וַיֹּאמֶר אֵלַי לָמֹד אֶת־יְרוּשָׁלַ͏ִם לִרְאוֹת כַּמָּה־רָחְבָּהּ וְכַמָּה אָרְכָּהּ׃ - Alcé mis ojos y miré, y he aquí un hombre que tenía en su mano una cuerda de medir. Y dije: “¿Hacia dónde vas?”. Y él me dijo: “A medir a Jerusalén, para ver cuál es su anchura y cuál su longitud”.
En aquella época no se utilizaba una cinta métrica sino una cuerda de medir, un cordel con el que calculaban la distancia. El profeta contempla a un hombre con una cuerda de medir en la mano dirigiéndose a medir Jerusalén. El Malbim explica que esto constituye el anuncio de que la muralla de Jerusalén será reconstruida muy pronto, ya que Artajerjes otorgará el permiso para la edificación de la ciudad, en consonancia con lo escrito: “y una cuerda será tendida sobre Jerusalén”. La palabra “kav” (cuerda o línea) refiere a la medición reglamentaria que se extendía para delimitar el trazado.
וְהִנֵּה הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי יֹצֵא וּמַלְאָךְ אַחֵר יֹצֵא לִקְרָאתוֹ׃ - Y he aquí que el ángel que hablaba conmigo salía, y otro ángel salía a su encuentro.
El ángel que portaba la cuerda de medir se retira, habiendo cumplido su labor. No obstante, al instante sale otro ángel a su encuentro; este posee una jerarquía superior, influye sobre él y le transmite instrucciones, tal como reza la frase litúrgica: “reciben unos de otros”. De esto deducimos que el ángel que acude a su encuentro ostenta una mayor elevación.
וַיֹּאמֶר אֵלָו רֻץ דַּבֵּר אֶל־הַנַּעַר הַלָּז לֵאמֹר פְּרָזוֹת תֵּשֵׁב יְרוּשָׁלַ͏ִם מֵרֹב אָדָם וּבְהֵמָה בְּתוֹכָהּ׃ - Y le dijo: “Corre, habla a aquel joven diciendo: ‘Sin murallas habitará Jerusalén, a causa de la multitud de hombres y ganado dentro de ella’”.
“Aquel joven” es el profeta, y el ángel de mayor rango envía a su compañero para revelarle un mensaje adicional. Explica el Malbim: la muralla que está próxima a levantarse tendrá un carácter meramente provisional, puesto que la redención que contemplas en este momento - en la que el ángel mide los perímetros de Jerusalén para fijar una muralla - no constituye aún la Redención completa y definitiva. La verdadera Redención tendrá lugar en el fin de los días, y entonces “sin murallas habitará Jerusalén”: un muro limitado no tendrá capacidad para contener la ciudad dada la enorme abundancia de habitantes y animales que habrá en ella, debiendo expandirse ampliamente en todas direcciones.
Y es posible decir que ya estamos viendo parte de este proceso. Hace más de cien años, la salida fuera de las murallas - Mishkenot Shaananim y barrios semejantes - se consideraba un paso revolucionario, una idea que ¿quién podía siquiera concebir o imaginar? Y hoy, ¿quién puede ver en la Jerusalén de intramuros otra cosa que un lugar pequeño y reducido? Jerusalén ha ido expandiéndose sin límite.
Rashi explica que el ángel le dijo a su compañero: ve y dile al profeta que el Santo, bendito Sea, consultó con Su corte celestial y determinó que Jerusalén no tendrá límite ni medida. Es decir, al principio el profeta ve al hombre que mide, y luego es enviado un mensajero para anunciar que Hashem, por así decirlo, cambió el plan, y en el nuevo plan Jerusalén carecerá de medida y de límite. El Malbim, en cambio, no interpreta aquí un cambio de planes: la primera misión se refería a aquella época, y entonces en efecto Jerusalén estaría delimitada y con muralla; solo que añaden e informan que en el futuro, en el final de los días, Jerusalén será habitada como ciudades abiertas. Y si te preguntas: en el final de los días, ¿qué pasará con la muralla? Pues aún necesitarán protección - sobre esto viene el versículo siguiente.
וַאֲנִי אֶהְיֶה־לָּהּ נְאֻם־יְהֹוָה חוֹמַת אֵשׁ סָבִיב וּלְכָבוֹד אֶהְיֶה בְתוֹכָהּ׃ - «Y Yo seré para ella, dice Hashem, muralla de fuego alrededor, y para gloria estaré en medio de ella».
El Santo, bendito Sea, en Su propia gloria la protegerá como una muralla: las naciones verán y temerán acercarse a Israel a causa del fuego consumidor que habrá a su alrededor, pues a todo aquel que los toque, el fuego lo consumirá.
El Malbim explica un gran principio: en el macrocosmos vemos que todo lo que es más importante rodea y envuelve a lo inferior y lo protege. He aquí que el mundo material es el mundo de la acción, el menos importante y el más tosco de todos, y todos los demás mundos son más elevados y espirituales que él - y son ellos los que lo rodean y lo envuelven. En cambio, en el microcosmos, que es el ser humano - llamado «pequeño mundo» por los muchos paralelismos entre él y el macrocosmos -, ocurre lo contrario: cuanto más importante es algo, más interior es. El corazón está rodeado por todos los órganos, y el alma es aún más interior - como un rey sentado con sus tropas alrededor, siendo las tropas los soldados de menor rango e importancia.
Y esto es lo que se dice en Yejezkel: «Y Mi morada estará sobre ellos... al estar Mi santuario en medio de ellos» - lo principal del Santuario estará sobre ellos y los rodeará, al modo del macrocosmos, pues Israel es como una carroza para la Shejiná y lo superior cubre y protege a lo inferior. Y si es así, surge una dificultad: ¿por qué dice «Mi santuario en medio de ellos», si el orden natural es que lo más sagrado rodee desde afuera? A esto responde la conclusión de nuestro versículo: «y para gloria estaré en medio de ella» - todo este asunto no tiene otro fin que engrandecer el honor de Israel.
¿Y por qué? Porque en verdad la luz circundante (or makif) es mucho mayor que la luz interior (or pnimí), solo que la luz interior es más perceptible. Expliquemos esto: existe el aspecto de las vasijas y el aspecto de las luces, y dentro de las luces hay luz interior y luz circundante. La luz interior es aquella que entra dentro de la vasija, y la vasija puede contenerla y tolerarla. La luz circundante es una luz más elevada, más espiritual y pura. Y la prueba es que las vasijas siempre son inferiores a las luces, y cuando la luz entra en su interior, es señal de que la vasija puede soportarla; mientras que cuando la luz es demasiado intensa - como ocurrió en el momento de la creación de los mundos con la rotura de las vasijas -, la vasija se quiebra al no poder recibir tanta intensidad de luz dentro de sí, y entonces el Santo, bendito Sea, continúa irradiando la luz desde afuera, y esa luz que desborda por fuera se llama luz circundante. Resulta entonces que esta es más potente y más pura, dado que la vasija es demasiado pequeña para contenerla.
Conforme a esto se esclarece el versículo: «muralla de fuego alrededor» corresponde al aspecto de la luz circundante, al modo del macrocosmos donde todo lo más importante rodea y envuelve a lo inferior - siendo esta la luz más potente y pura. En cambio, «y para gloria estaré en medio de ella» se debe a que la luz interior es más perceptible: cuando las naciones vean que el Santo, bendito Sea, reside en el Santuario en medio de ellos, causará en ellos una impresión mucho mayor. Por eso dice Hashem que posará Su gloria en el Beit Hamikdash, para que a través de ello aumente la honra de Israel a los ojos de los pueblos.
הוֹי הוֹי וְנֻסוּ מֵאֶרֶץ צָפוֹן נְאֻם־יְהֹוָה כִּי כְּאַרְבַּע רוּחוֹת הַשָּׁמַיִם פֵּרַשְׂתִּי אֶתְכֶם נְאֻם־יְהֹוָה׃ הוֹי צִיּוֹן הִמָּלְטִי יוֹשֶׁבֶת בַּת־בָּבֶל׃ - «¡Ay, ay! Y huid de la tierra del norte, dice Hashem, pues como a los cuatro vientos de los cielos os dispersé, dice Hashem. ¡Ay, Tzión, escápate tú que habitas con la hija de Babel!».
El Malbim precisa la diferencia entre ambas expresiones. A los exiliados en la tierra del norte se les dice únicamente «huid» - que huyan de allí, mas no necesariamente hacia la Tierra de Israel. En cambio, a los habitantes de Babel se les dice «escápate» - que asciendan de su exilio y vengan a Tzión. «Escapar» (lehimalei) significa salvarse y llegar a un lugar seguro, una salvación definitiva; mientras que «huir» (lanus) significa únicamente escapar apresuradamente y desplazarse de un lugar a otro, sin que ello constituya todavía una verdadera salvación.
Y así fue efectivamente: aquellos que ascendieron desde Babilonia fueron los que llegaron a la Tierra en los días de Ezra y Nejemiá. Pero aquellos que fueron exiliados a la tierra del norte, el exilio de Sanjeriv y Nevujadnetzar, no regresaron a Yerushalayim - y sin embargo tampoco permanecieron en su lugar, ya que más adelante, en los días de las guerras de los griegos y los romanos, se dispersaron desde allí hacia los cuatro vientos del cielo. Y esto es "pues como a cuatro vientos del cielo os he esparcido" - esta es la diáspora judía dispersa por todas las tierras del mundo. Y dice el Malbim que esto ya fue insinuado en la visión de los cuatro cuernos: solo los habitantes de Babilonia huyeron a Tzión en la época del Segundo Templo, mientras que los otros cuatro cuernos los dispersan hacia los cuatro vientos del cielo.
Y el Radak cita aquí una drashá de Jazal: ¿qué significa "pues como a cuatro vientos del cielo os he esparcido"? Así como es imposible que el mundo exista sin los cuatro vientos, así es imposible que el mundo exista sin Israel. El mundo no puede sostenerse sin los cuatro vientos del cielo, y del mismo modo no puede sostenerse sin el pueblo de Israel. Y como dijo el Santo, Bendito Sea, que si dejaran de existir el cielo y la tierra - entonces cesaría Israel de ser una nación ante Él todos los días. Resulta entonces que la existencia del pueblo de Israel es la existencia misma del mundo: si Israel no hubiera recibido la Torá en el monte Sinaí, el mundo habría vuelto al caos y la nada (tohu vavohu). "Bereshit bará Elokim" - por causa de Israel, que fue llamado reshit; Israel, Kudshá Brij Hu y la Torá son uno solo. Todas estas expresiones enseñan que la existencia de Israel es intrínsecamente necesaria, y si intentaran anular al pueblo de Israel - no habría en absoluto posibilidad de existencia para el mundo. Vosotros sois como los cuatro vientos del cielo y equivalentes a ellos: así como los cuatro vientos nunca dejarán de existir, así Israel jamás dejará de existir.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אַחַר כָּבוֹד שְׁלָחַנִי אֶל־הַגּוֹיִם הַשֹּׁלְלִים אֶתְכֶם כִּי הַנֹּגֵעַ בָּכֶם נֹגֵעַ בְּבָבַת עֵינוֹ׃ - Porque así ha dicho Hashem Tzevaot: en pos de la gloria me ha enviado a las naciones que os despojan, pues quien os toca a vosotros, toca la niña de Su ojo.
Dos expresiones conocidas del lenguaje cotidiano brotan de este versículo: "despedirlo con todos los honores" (shilajti oto ajar kavod) y "cuidarlo como a la niña de sus ojos" (shamar alav kevavat eno).
Rashi explica "tras la gloria" (ajar kavod): en pos de vuestro honor. Es decir, Hashem me envió a las naciones que os despojan para velar por vuestro honor y engrandecerlo. Y en el Midrash Agadá lo interpretaron de otro modo: "tras la gloria", es decir, después de que Yo pague a Esav la recompensa por el honor con que honró a su padre. Esav tiene un mérito debido al cual nos resulta difícil sacudirnos por completo de su yugo: el honor y respeto que brindó a su padre, por el cual todavía sigue recibiendo recompensa. Dice el Midrash: después de que Yo le pague la retribución de aquel honor, será posible anularlo por completo.
El Malbim explica que el profeta anuncia a Israel: sabed que la gloria de Hashem y Su providencia (hashgajá) os acompañarán en todos los lugares a los que seáis dispersados. Pues fue dicho "huid de la tierra del norte", dando a entender que no regresan a la Tierra de Israel, y que solo los de Babilonia suben a Tzión. Y a pesar de ello, incluso a aquellos que huyen de la tierra del norte, la gloria de Hashem los acompaña en todos sus lugares de dispersión. "La gloria de Hashem" aquí es una expresión de hashgajá pratit (providencia divina particular). Y así como vimos que los herreros vienen para "derribar los cuernos de las naciones", del mismo modo, respecto a aquellos que les hicieron daño, el Santo, Bendito Sea, quitará sus cuernos, hasta que llegue el tiempo de la redención y Hashem more como una muralla de fuego alrededor de Yerushalayim.
Y según esto, "tras la gloria me ha enviado" significa: voy siguiendo a la gloria de Hashem que acompaña a Israel, a fin de proclamar y hacer saber a las naciones que los afligen y despojan: sabed bien, quien os toca a vosotros, toca la niña de Su ojo. No os habéis metido simplemente con Israel, os habéis metido con el Santo, Bendito Sea. ¿Y en la niña del ojo de quién? Dice el Malbim: en la niña del ojo de la Gloria Divina.
¿Y por qué describe el versículo que la gloria de Hashem tiene ojos? Porque esa es la esencia misma de lo que quiere transmitir. El Santo, Bendito Sea, acompaña a Israel con providencia particular, y la providencia se manifiesta a través de la visión y de los ojos, como quien "pone sus ojos sobre él" para cuidarlo. Resulta entonces que quien daña a Israel atenta contra esos mismos ojos de la providencia con los cuales el Santo, Bendito Sea, vela por ellos. Y tal como está escrito: "para rebelarse ante los ojos de Su gloria", lo que significa que los ojos de la gloria de Hashem, es decir, Su providencia y Sus ojos que recorren toda la tierra, se atribuyen a Su gloria; y quien peca, desafía los ojos de la gloria de Hashem que observan sus actos, actuando de forma contraria ante Su propia mirada. Y esto es lo que se dijo: todo el que os toque para mal, toca la niña del ojo de la gloria de Hashem, que contempla y cuida a Israel en su exilio.
כִּי הִנְנִי מֵנִיף אֶת־יָדִי עֲלֵיהֶם וְהָיוּ שָׁלָל לְעַבְדֵיהֶם וִידַעְתֶּם כִּי־יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁלָחָנִי׃ - Porque he aquí que alzo Mi mano sobre ellos, y serán despojo para sus propios siervos; y sabréis que Hashem Tzevaot me ha enviado.
"Alzo Mi mano sobre ellos" - sobre las naciones que vienen a despojar a Israel. Y estos son los cuatro artesanos que vimos, que derribarán los cuernos de las naciones y apartarán a los cuernos que embisten contra Israel. "Y serán despojo para sus propios siervos" - la situación se invertirá: vosotras, naciones, seréis botín para Israel, quienes hasta ahora eran vuestros siervos, y ahora los siervos gobernarán sobre vosotras. "Y sabréis que Hashem Tzevaot me ha enviado" - si ahora no creéis en mi misión, al final sabréis que fui un emisario de parte de Hashem para advertiros que no toquéis la niña del ojo de Su gloria.
רָנִּי וְשִׂמְחִי בַּת־צִיּוֹן כִּי הִנְנִי־בָא וְשָׁכַנְתִּי בְתוֹכֵךְ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Canta y alégrate, hija de Tzión, porque he aquí que vengo y habitaré en medio de ti, dice Hashem.
Los versículos que tenemos ante nosotros nos resultan familiares por la haftará de Beha'alotjá, y también se leen en Janucá. El Radak escribe que es posible interpretar esta profecía con respecto al tiempo venidero, la era mesiánica, ya que expresiones como "y se unirán muchas naciones" y "calle toda carne delante de Hashem, porque Él se ha despertado de Su santa morada" no se cumplieron en la redención del Segundo Templo, sino solo en la redención futura. Y aunque todo el resto del pasaje parece ocuparse del Segundo Templo, dado que trata sobre Yehoshúa y Zerubabel, de todos modos es evidente que los destinos aquí descritos se refieren a los días del Mashíaj. Y así lo explica también el Malbim.
Explica el Malbim: después de haber dado la advertencia con la que el Santo, bendito sea, advirtió a las naciones que no saqueen a Israel, ni los angustien, ni los embistan, porque Hashem vela por ellos y Sus ojos observan; ahora Él vuelve Su rostro hacia la hija de Tzión, aquellos que subieron de Babilonia, a quienes se les dijo "¡Tzión, escápate!". Para ellos habrá cántico y alegría por la salvación que vendrá al final de los días de la ira. Y entonces dice Hashem: Vendré a ti para morar en medio de ti, tal como prometió en el versículo 9: "Y Yo seré para ella, dice Hashem, una muralla de fuego alrededor, y para gloria estaré en medio de ella".
וְנִלְווּ גוֹיִם רַבִּים אֶל־יְהֹוָה בַּיּוֹם הַהוּא וְהָיוּ לִי לְעָם וְשָׁכַנְתִּי בְתוֹכֵךְ וְיָדַעַתְּ כִּי־יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁלָחַנִי אֵלָיִךְ׃ - Y muchas naciones se unirán a Hashem en aquel día y serán para Mí por pueblo, y habitaré en medio de ti; y sabrás que Hashem Tzevaot me ha enviado a ti.
"Y muchas naciones se unirán a Hashem": muchos se convertirán y aceptarán sobre sí la religión verdadera. Y a pesar de ello, "y habitaré en medio de ti": específicamente en medio de Israel, como está dicho "y andaré en medio de vosotros". "Y sabrás que Hashem Tzevaot me ha enviado a ti": pues la misión anterior era advertir a las naciones, mientras que esta misión es exclusivamente hacia ti, para anunciaros que hay esperanza.
וְנָחַל יְהֹוָה אֶת־יְהוּדָה חֶלְקוֹ עַל אַדְמַת הַקֹּדֶשׁ וּבָחַר עוֹד בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Y Hashem tomará como heredad a Yehudá, Su porción sobre la tierra santa, y volverá a elegir a Yerushaláyim.
Explica el Malbim, basándose en Yejezkel capítulos 45 y 48, que en la repartición de la tierra en el futuro habrá una porción de la heredad de la tribu de Yehudá que será consagrada como ofrenda sagrada para Hashem. Aquella parte que era heredad de Yehudá será santificada como un lugar especial para Hashem, bendito sea: allí estará el Templo, y a su alrededor el lugar de residencia de los kohaním y de los leviím. Y la Yerushaláyim del futuro, según las medidas detalladas allí, estará a cuarenta y cinco mil del Templo, una gran distancia. La franja que quede entre Yerushaláyim y el Templo pertenecerá al rey Mashíaj, y también será una ofrenda sagrada, elevada de la porción de Yehudá para lo sagrado, mientras que Yehudá tomará su porción al norte de esta ofrenda sagrada.
Resulta entonces que la parte que le tocó a Yehudá en la repartición de Yehoshúa, esa misma la heredará Hashem; será la heredad de Hashem sobre la tierra santa. Y dice el Malbim que esta explicación es superior a la de los demás comentaristas, quienes interpretaron "venajal" con el sentido de "vehinjil" (hará heredar), es decir, que Hashem hará heredar a Yehudá su porción. Pues ¿dónde encontramos "venajal" con el sentido de "vehinjil"? "Venajal" significa que Él mismo toma posesión o hereda. Por lo tanto, el sentido literal correcto es que Hashem Mismo heredará la porción de Yehudá, y esa parte que hasta ahora era una porción terrenal de Yehudá se convertirá en una porción santificada para Hashem, bendito sea. "Y volverá a elegir a Yerushaláyim": Hashem no cambiará el lugar del Templo, aun cuando por ello deba tomar de la porción de Yehudá, ya que la ofrenda sagrada que se apartará de la porción de Yehudá abarcará un ancho de setenta y cinco mil, como se explica en Yejezkel.
הַס כָּל־בָּשָׂר מִפְּנֵי יְהֹוָה כִּי נֵעוֹר מִמְּעוֹן קָדְשׁוֹ׃ - Calle toda carne delante de Hashem, porque Él se ha despertado de Su santa morada.
Rashi explica que "calle toda carne" se refiere al resto de las naciones del mundo. Y el Radak explica "se ha despertado de Su santa morada": desde los Cielos, y esto es una metáfora semejante a un hombre que despierta de su sueño, como está dicho: "Y despertó el Señor como quien duerme", refiriéndose a que Hashem, por así decirlo, despierta para redimir a Israel.
Y el Malbim explica que cuando el profeta contempla en su visión la revelación divina futura y cómo Hashem toma venganza de los opresores de Yehudá, exclama: entonces todos guardarán silencio ante Hashem. Cuando Hashem se despierte de Su santa morada - al igual que dijo Jabakuk al contemplar la venganza sobre Babilonia - todos callarán y enmudecerán, y nadie se atreverá a musitar palabra contra la gloria de Hashem, que se ha despertado de Su santa morada.
El capítulo 2 abre con los cuatro cuernos - los cuatro imperios que se alzan en los cuatro puntos cardinales y embisten a Israel a lo largo de todo el exilio, y no quedan anulados ni siquiera cuando uno de ellos es dominante. Frente a ellos, Hashem muestra cuatro artesanos, pues para cada imperio el Santo, Bendito Sea, prepara a quien habrá de talarlo, y en el futuro por venir los cuernos serán derribados con la fuerza de la monarquía de Israel y con la fuerza del sacerdocio - Mashíaj ben David y Mashíaj ben Yosef, Eliyahu y Malki Tsédek. Después se muestra la cuerda de medir: se construye una muralla en la época del Segundo Templo, pero en el final de los días Jerusalén será habitada como una ciudad abierta por la abundancia de hombres y de animales, y Hashem será para ella una muralla de fuego alrededor (en la dimensión de luz circundante) y Su gloria estará en medio de ella (una luz interior más manifiesta) - para engrandecer el honor de Israel. El profeta distingue entre "huyan de la tierra del norte", donde no hay una salvación completa, y "¡Sión, sálvate!", que constituye una salvación absoluta, y proclama que la gloria de Hashem acompaña a Israel en todas sus dispersiones, y que todo aquel que los toca a ellos toca la niña de Su ojo. Y de allí pasamos a la gran noticia: canta y alégrate, hija de Sión; muchas naciones se unirán a Hashem, la porción de Yehudá será una heredad consagrada, y Hashem se despertará de Su santa morada - ¡calle toda carne ante Su presencia!