Tras la primera profecía que llamaba a la teshuvá, llega una nueva profecía, fechada con precisión, con la cual se inaugura la serie de visiones enigmáticas de Zejaryá. Aquí comienza un mundo de símbolos: caballos de diversos colores, un hombre montado, mirtos, una hondonada profunda y ángeles. Estudiaremos el capítulo según el sentido literal del texto siguiendo al Malbim, e integraremos las explicaciones del Radak, Rashi y las enseñanzas de nuestros Sabios (Jazal).
בְּיוֹם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לְעַשְׁתֵּי עָשָׂר חֹדֶשׁ הוּא חֹדֶשׁ שְׁבָט בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ הָיָה דְבַר ה' אֶל זְכַרְיָה בֶּן בֶּרֶכְיָהוּ בֶּן עִדּוֹא הַנָּבִיא לֵאמֹר׃ - En el día veinticuatro del mes undécimo, que es el mes de Shevat, en el segundo año de Darío, fue la palabra de Hashem a Zejaryá, hijo de Berejyahu, hijo de Idó, el profeta, diciendo:
El Radak observa aquí el hecho mismo de mencionar el nombre del mes. Los nombres de los meses - Shevat, Adar y semejantes - aparecen en Meguilat Ester y en los libros tardíos del Tanaj, y dice el Radak: no sabemos si provienen de la lengua aramea, pues no los hallamos en el resto de los Libros Sagrados. En verdad, estos son de los primeros lugares donde aparecen nombres propios para los meses, ya que en el judaísmo original no existían nombres para los meses en absoluto.
En la Torá no se dice "el mes de Tishré" o "el mes de Kislev". La Torá dice: "Este mes os será principio de los meses; será el primero para vosotros", y de allí en adelante: primer mes, segundo mes, cuarto mes, quinto mes, únicamente según el número ordinal. Solo en los libros posteriores aparecen nombres como Yéraj Bul, Shevat, Adar o Tamuz, y todos ellos son nombres tardíos que se adoptaron del entorno de las naciones circundantes. Tamuz, por ejemplo, es el nombre de una deidad pagana (avodá zará); existía un culto idolátrico dedicado al Tamuz.
De hecho, tampoco para los días de la semana tenemos nombres propios en hebreo. No tenemos equivalentes a nombres independientes como Sunday o Monday (o domingo y lunes), sino 'primer día' (yom rishón), 'segundo día' (yom shení), 'tercer día' (yom shelishí): la posición del día dentro de la semana y no un nombre autónomo. La razón de ambos casos es la misma: el cómputo de los meses se cuenta a partir del éxodo de Egipto (Yetziat Mitzráyim), pues la Torá desea que recordemos constantemente el día de nuestra salida de la tierra de Egipto: este es el primer mes del éxodo, este el segundo, este el tercero. Del mismo modo con los días: el cómputo se orienta hacia el Shabat - 'primer día respecto al Shabat', 'segundo día respecto al Shabat', es decir, primer día de la semana, segundo día de la semana (ya que el término 'shabat' en el lenguaje de Jazal también significa semana, así como 'shavúa' puede referirse a un ciclo de siete años), y el sentido es: este es el primer día en dirección al Shabat. De esta manera recordamos siempre el día de Shabat para santificarlo, pues en él reposó de toda Su obra. Ya nos hemos explayado sobre este concepto en las clases sobre el Sefer HaKuzarí.
El Malbim explica: "En el día veinticuatro del mes undécimo" - es el día 24 del undécimo mes, que es el mes de Shevat. Y cita en nombre de Abarbanel una admirable precisión: desde el día en que se echaron los cimientos del Templo de Hashem, el 24 del noveno mes (Kislev), hasta esta profecía en el 24 del undécimo mes, transcurrieron 59 días. Y en correspondencia con esto, la profecía trata aquí sobre la culminación del dominio de Persia, que se extendió durante 59 años: un día por cada año, un día por cada año.
Asimismo precisa el Malbim: ¿por qué se detalla aquí todo su linaje - Zejaryá hijo de Berejyahu hijo de Idó? Para enseñarte que el mérito de sus antepasados fue lo que propició que recibiera profecías tan elevadas y sublimes.
רָאִיתִי הַלַּיְלָה וְהִנֵּה אִישׁ רֹכֵב עַל סוּס אָדֹם וְהוּא עֹמֵד בֵּין הַהֲדַסִּים אֲשֶׁר בַּמְּצֻלָה וְאַחֲרָיו סוּסִים אֲדֻמִּים שְׂרֻקִּים וּלְבָנִים׃ - Vi en la noche, y he aquí un hombre que cabalgaba sobre un caballo rojo, y él estaba de pie entre los mirtos que estaban en la hondonada, y detrás de él había caballos rojos, castaños y blancos.
Dice el Radak, y ya lo mencionamos en la introducción, que las visiones de Zejaryá son sumamente enigmáticas, semejantes a las visiones de Daniel, a diferencia de las visiones de los demás profetas. La razón de ello es que la fuerza de la profecía se iba debilitando desde los días del exilio, y cuanto más bajo es el nivel del profeta, más contempla mediante enigmas y símbolos, y menos mediante una visión clara. Por ese motivo los profetas no explicaron sus palabras con claridad, y las visiones no se comprendieron en su cabal dimensión. "Vi en la noche" - en las visiones nocturnas, como quien relata: esto es lo que vi.
Nuestros Sabios (Jazal) interpretan este versículo, tal como aprendemos en el Ein Yaakov en el tratado de Sanhedrín: "He visto esta noche" - el Santo, bendito sea, quiso convertir el mundo entero en noche, debido a su decadencia espiritual. "Y he aquí un hombre cabalgando" - este es el Santo, bendito sea, de Quien se dice: "Hashem es varón de guerra". "Sobre un caballo rojo" - quiso transformar todo el mundo en sangre, es decir, destruir Su creación. Mas en cuanto contempló a Jananiá, Mishaël y Azariá - "y él estaba de pie entre los mirtos que estaban en la profundidad": no hay mirtos sino los justos (tzadikim), como está dicho: "Y criaba a Hadasa" - Hadasa, que era una mujer justa; y la "profundidad" no es sino Babel, como está dicho: "הָאֹמֵר לַצּוּלָה חֳרָבִי וְנַהֲרֹתַיִךְ אוֹבִישׁ" - "El que dice a la profundidad: 'Sé seca, y secaré tus ríos'". De modo que "los mirtos que estaban en la profundidad" son los tzadikim que se encontraban en Babel: Jananiá, Mishaël y Azariá. Los vio el Santo, bendito sea, y de inmediato despertó Su misericordia; al instante los caballos negros se volvieron bayos y los rojos blancos, como está dicho: "y tras él caballos rojos, bayos y blancos". Es decir, lo que antes parecía rojo y negro, expresión de guerra y sangre, se transformó en blanco: la misericordia de Hashem, manifestada en la blancura, el atributo de bondad (Jesed), que prevaleció gracias al mérito de los tzadikim de Babel.
Rashi cita este derash, pero señala: "Nuestros maestros explicaron lo que explicaron en la Hagadá de Jélek, mas el orden del pasaje y el lenguaje no concuerdan plenamente con ello". Es decir, esto es una interpretación alegórica del texto, y aún debemos explicar el sentido literal (peshat) del versículo; y como es habitual, estudiaremos el peshat según el Malbim.
En el capítulo Haroé, en Berajot 57a, dicen Jazal: Quien ve un caballo rojo en un sueño, si va al galope es mal presagio para él; si camina con calma, es favorable para él; mientras que un caballo blanco, sea al galope o con calma, es favorable para él en cualquier caso. Es decir, un caballo rojo al galope anuncia una mala noticia; un caballo rojo que marcha con calma no presagia daño, y un caballo blanco es auspicioso en cualquier circunstancia.
¿Y cuál es la lógica detrás de estos símbolos? Explica el Malbim: el caballo representa la guerra, como está escrito: "El caballo se alista para el día de la batalla". Por otra parte, el caballo alude también al orgullo y a la altivez, pues siempre marcha con porte arrogante. El asno camina con la cabeza baja, mientras que el caballo alza la cabeza, relincha y se envanece. Y ya citó el Malbim (al parecer sobre el libro de Iyov) que en la antigüedad se componían odas a los caballos: cánticos de alabanza y loa a la belleza, la nobleza y la soberbia de dicho animal.
De aquí se comprende también lo señalado anteriormente, que los grandes sabios y dirigentes de Israel no montaban caballos, sino asnos y asnas. Si acaso recurrían a un transporte distinguido, era a la usanza de "los que cabalgan sobre asnas blancas"; ese era el máximo nivel. Montar a caballo es una conducta de jactancia. Así lo hallamos con Elisha Ajer, que cabalgaba sobre un caballo mientras caminaba al lado de Rabí Meir; y también cuando condujeron a Rabí Yosé a la ejecución y el hijo de su hermana cabalgaba sobre un corcel: "el caballo que me hizo montar mi señor, mientras tú vas a la ejecución". Es una actitud de arrogancia y ostentación, propia de los malvados, mientras que los Sabios de Israel montaban en asnos. E incluso respecto al Mashíaj se declara: "humilde y cabalgando sobre un asno", y en ningún momento se dice que montará a caballo.
Y cuando el caballo es rojo, explica el Malbim, denota asimismo derramamiento de sangre, pues el rojo simboliza la sangre. Si el caballo es rojo y además corre desbocado, al galope, corre a derramar sangre, simbolizando la matanza consumada con premura y desenfreno, como está escrito: "como caballo que arremete en la batalla". Pero si el caballo rojo permanece tranquilo, o si es un caballo blanco, no hay en ello más que soberbia y altivez, pero no derramamiento de sangre.
Los caballos representan a los guerreros y a los hombres de batalla. El caballo rojo retrata a otro héroe que sale a luchar contra el rey de Persia para arrebatarle su corona: este es Alejandro Magno, quien derrotó a Darío en sus contiendas. Y esto mismo es lo que vio Daniel bajo la visión del macho cabrío que embiste al carnero.
"He visto esta noche" - cada uno de los cuatro imperios ha sido comparado con la noche, pues la dominación imperial es el exilio, y los exilios son llamados noche; en contraste, la redención se manifiesta mediante el amanecer y el resplandor: "y la luz de Hashem brillará sobre ti". Por lo tanto, "he visto esta noche" alude al exilio, un período de oscuridad ante los ojos de Israel, tal como se enseña en la homilía de Jazal de que el Santo, bendito sea, consideró convertir al mundo entero en noche.
Sin embargo, nótese bien: el caballo y su jinete están detenidos. Solo un caballo rojo al galope encarna la guerra; un caballo que se detiene quieto expresa tal vez orgullo y soberbia, pero no derramamiento de sangre, y esto constituye un buen augurio. Y además: "y él estaba de pie entre los mirtos que estaban en la profundidad" - conforme a las palabras de la Guemará, explica el Malbim, estos son los tzadikim que se hallan en las profundidades de este mundo inferior, o en Babel, a la que se denomina "profundidad". Es decir, el caballo no corre a verter sangre, sino que permanece de pie entre los tzadikim.
¿Y qué significa "entre los tzadikim"? Relatan Jazal que cuando Alejandro Magno se aproximó a Jerusalén, Shimón HaTzadik salió a su encuentro; Alejandro descendió de su cabalgadura, se inclinó y se postró ante él, y no asoló Jerusalén ni infligió daño a sus habitantes. Le preguntaron sus generales: "Si avanzas conquistando por doquier, ¿qué ocurrió aquí?". Les respondió: "La imagen de este semblante es la que veo cuando marcho al frente de mis batallas; su imagen es la que me concede la victoria". Quedó sumamente conmovido, reconoció la estampa de un tzadik y no les causó mal alguno. Este es el caballo rojo que permanece de pie y no corre a la guerra: Alejandro Magno se detiene frente a Shimón HaTzadik, frena su embate y desiste de combatir contra Jerusalén.
"Y detrás de él caballos rojos, castaños y blancos" - detrás de Alejandro Magno. El rojo indica guerra; el blanco indica paz (quien desea anunciar la rendición ondea una bandera blanca), y según la Cabalá representa el atributo de Jésed; y los castaños (serukim) son de un color intermedio, ni rojo ni blanco. ¿Y qué insinúan? A quienes heredaron a Alejandro Magno, los generales de los ejércitos que vinieron después de él: entre ellos había "rojos", perseguidores de la guerra y derramadores de sangre; había entre ellos "blancos", amantes y buscadores de la paz; y parte de ellos eran intermedios, castaños, a veces de un modo y a veces de otro, no siempre por la vía bélica ni siempre por la vía de la paz.
וָאֹמַר מָה אֵלֶּה אֲדֹנִי וַיֹּאמֶר אֵלַי הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי אֲנִי אַרְאֶךָּ מָה הֵמָּה אֵלֶּה׃ - Y dije: "¿Qué son estos, mi señor?". Y el ángel que hablaba conmigo me dijo: "Yo te mostraré qué son estos".
El profeta le pide al ángel que canaliza sobre él la abundancia profética que le revele qué viene a enseñar esta visión. Y el ángel le responde: "Yo te mostraré" - en las siguientes visiones te mostraré y te explicaré el significado de lo que has visto.
וַיַּעַן הָאִישׁ הָעֹמֵד בֵּין הַהֲדַסִּים וַיֹּאמַר אֵלֶּה אֲשֶׁר שָׁלַח ה' לְהִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ׃ - Y respondió el varón que estaba entre los mirtos y dijo: "Estos son los que Hashem ha enviado para recorrer la tierra".
No se refiere a que Alejandro Magno mismo esté hablando, sino, como explica el Malbim, al ángel protector (el Sar) de Grecia que se revistió en Alejandro Magno y por así decirlo habló desde su interior, y por eso se le vio con forma de hombre. Y él responde y proclama: "Estos son los que Hashem ha enviado para recorrer la tierra" - el Santo, Bendito Sea, entregó el reino a estos ministros y los envió a la tierra a conquistar reinos.
וַיַּעֲנוּ אֶת מַלְאַךְ ה' הָעֹמֵד בֵּין הַהֲדַסִּים וַיֹּאמְרוּ הִתְהַלַּכְנוּ בָאָרֶץ וְהִנֵּה כָל הָאָרֶץ יֹשֶׁבֶת וְשֹׁקָטֶת׃ - Y respondieron al ángel de Hashem que estaba entre los mirtos, y dijeron: "Hemos recorrido la tierra, y he aquí que toda la tierra está sosegada y tranquila".
Entre los tzadikim de aquella generación estaba de pie el ángel de Hashem, aquel ángel encargado de velar por el pueblo de Israel, custodiando a los mirtos, que son los justos, cumpliendo el versículo: "El ojo de Hashem está sobre los que Le temen". Y ellos, aquellos ministros celestiales que hablaron antes, le informan: "Hemos recorrido la tierra" - ya hemos tomado el dominio y el gobierno en toda la tierra; "y he aquí que toda la tierra está sosegada y tranquila" - ya no hay guerras, todo está conquistado bajo nuestro poder. Y hay aquí también una alusión de que no harían daño a Israel, pues en un principio verdaderamente el pueblo judío estuvo bajo el dominio griego en sosiego y no sufrimos a causa de ellos; solo en una etapa posterior surgieron reyes tiranos, como Antíoco y sus semejantes, quienes nos causaron duras tribulaciones.
וַיַּעַן מַלְאַךְ ה' וַיֹּאמַר ה' צְבָאוֹת עַד מָתַי אַתָּה לֹא תְרַחֵם אֶת יְרוּשָׁלִַם וְאֵת עָרֵי יְהוּדָה אֲשֶׁר זָעַמְתָּה זֶה שִׁבְעִים שָׁנָה׃ - Y respondió el ángel de Hashem y dijo: "Hashem Tzevaot, ¿hasta cuándo Tú no tendrás piedad de Jerusalén y de las ciudades de Judá, con las cuales has estado indignado estos setenta años?".
"Y respondió" (Vayaan) - es una expresión que denota alzar la voz, tal como enseñaron nuestros Sabios respecto a "Y alzarás la voz y dirás: 'Un arameo a punto de perecer fue mi padre'", donde hay una elevación de la voz. El ángel alza su voz porque ve que una noche concluye y otra noche se avecina: otra facción tomará el gobierno de Grecia y nos causará gran aflicción - aún dentro del dominio griego, pero se levantará de ellos un rey malvado, Antíoco, quien oprimió duramente a Israel. Al ver el ángel que todavía no ha llegado el momento de la redención, acude en súplica: Amo del Universo, ¿hasta cuándo no te apiadarás de Jerusalén? Pues si correspondía un tiempo para la indignación, ya "has estado indignado estos setenta años", y ha llegado la hora de la redención.
Y puntualiza el Malbim: la palabra "Tú" (Atá) parece superflua; bastaría con decir "¿hasta cuándo no te apiadarás de Jerusalén?". Sin embargo, cada vez que aparece el pronombre además de la conjugación verbal, encierra una enseñanza precisa. El sentido es: ten piedad Tú Mismo, y no por medio de un emisario. No envíes intermediarios, pues no precisamos de la compasión de Grecia hacia nosotros.
וַיַּעַן ה' אֶת הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי דְּבָרִים טוֹבִים דְּבָרִים נִחֻמִים׃ - Y Hashem respondió al ángel que hablaba conmigo palabras buenas, palabras de consuelo.
Hakadosh Baruj Hu responde al ángel con palabras buenas y le hace saber: debes saber que todas las aflicciones que ves aquí son para el bien de Israel - hasta el punto de que el ángel halló consuelo. Y en verdad sabemos que la duración del exilio y la multitud de tribulaciones habrán de transformarse para el pueblo de Israel en grandes consuelos, y la redención será una redención integral, justicia perdurable y una salvación completa; todo lo que padecemos en el presente es en aras de la redención futura.
Y presten atención: el profeta no nos informa qué fue exactamente lo que Hashem le dijo al ángel. Cuáles fueron aquellas buenas palabras, cuáles los consuelos y cuáles las promesas futuras - todo esto permanece oculto para nosotros. Sobre ello no se le ordenó revelar nada, sino tan solo hacernos saber que Hashem consoló al ángel y le aseguró que de todas las aflicciones que se observan en el presente habrá de brotar una gran salvación.
וַיֹּאמֶר אֵלַי הַמַּלְאָךְ הַדֹּבֵר בִּי קְרָא לֵאמֹר כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת קִנֵּאתִי לִירוּשָׁלִַם וּלְצִיּוֹן קִנְאָה גְדוֹלָה׃ - Y me dijo el ángel que hablaba conmigo: Proclama diciendo: Así ha dicho Hashem Tzevaot: Sentí un gran celo por Yerushaláyim y por Tzión, un celo inmenso.
El ángel le indica al profeta que no revele todo lo que escuchó, sino que únicamente transmita esto en Nombre de Hashem. "Proclama diciendo" - lo que se reveló hasta ahora no lo proclames para ser divulgado, pero esto sí has de proclamarlo y darlo a conocer en Nombre de Hashem. ¿Y qué es? "Sentí un gran celo por Yerushaláyim y por Tzión": ya me he puesto celoso por el honor de Yerushaláyim y por el honor de Tzión, y esto es lo que vemos cuando Hashem destruyó a Babilonia por los males que causó a Tzión. Fue un celo inmenso, y quedó destruida casi por completo, habiéndose dicho de ella que sería "un montículo perpetuo", es decir, que jamás volvería a ser reedificada. Y ya hemos mencionado que aquellos lugares en Babilonia donde se erigía el palacio real nunca más volvieron a levantarse, y hasta el día de hoy yacen en ruinas.
וְקֶצֶף גָּדוֹל אֲנִי קֹצֵף עַל הַגּוֹיִם הַשַּׁאֲנַנִּים אֲשֶׁר אֲנִי קָצַפְתִּי מְּעָט וְהֵמָּה עָזְרוּ לְרָעָה׃ - Y con gran indignación estoy indignado contra las naciones confiadas; porque Yo me indigné un poco, y ellas cooperaron para mal.
Ahora dice Hashem: con gran indignación estoy indignado contra las naciones confiadas, que son Media y Persia. Con respecto a ellas no tengo el mismo tipo de celo que en el versículo anterior, pues aquel celo era contra Babilonia, que destruyó el Beit Hamikdash; estas no destruyeron el Templo, pero recae sobre ellas Mi enojo por haber paralizado la reconstrucción de la Casa. "Porque Yo me indigné un poco" - la ira que siento hacia el pueblo de Israel es poca, puesto que ya ha llegado el momento de que sean recordados para ascender a la Tierra; "y ellas cooperaron para mal" - ayudaron a los adversarios de Yehudá y Binyamín, como se relata en los libros de Ezra y Nejemiá, aceptaron sus calumnias y emitieron decretos para detener la reconstrucción del Beit Hamikdash, dejando al pueblo de Israel sometido y expoliado. Resulta entonces: Yo me indigné solo un poco, pero ellas añadieron maldad colaborando para perjudicarlos, al frenar la edificación del Templo.
לָכֵן כֹּה אָמַר ה' שַׁבְתִּי לִירוּשָׁלִַם בְּרַחֲמִים בֵּיתִי יִבָּנֶה בָּהּ נְאֻם ה' צְבָאוֹת וְקָו יִנָּטֶה עַל יְרוּשָׁלִָם׃ - Por tanto, así ha dicho Hashem: He vuelto a Yerushaláyim con misericordia; Mi Casa será reedificada en ella, dice Hashem Tzevaot, y una cuerda de medir será extendida sobre Yerushaláyim.
"He vuelto a Yerushaláyim con misericordia" - por así decirlo, Me he visto impulsado a regresar a Yerushaláyim. Si bien todavía no ha llegado el momento de la redención final futura, actúo movido por el atributo de misericordia, pues los veo en la pobreza y en la aflicción. "Mi Casa será reedificada en ella" - ahora tendrá lugar la reconstrucción del Templo, a fin de que tengan un lugar donde rezar, enmendar sus actos y alcanzar la rectitud perdurable, que habría conducido a la edificación del Tercer Beit Hamikdash si se hubiesen conducido adecuadamente durante la época del Segundo Templo, como ya explicamos anteriormente.
Y he aquí que, según señala el Malbim, en aquel momento se les concedió únicamente autorización para construir la Casa, pero no para levantar las murallas de Yerushaláyim; para ello no obtuvieron permiso sino hasta el año vigésimo del reinado de Artajerjes, gracias a una autorización especial concedida a Nejemiá. Y a esto alude la profecía: "y una cuerda de medir será extendida sobre Yerushaláyim" - el trazo que delimitará el perímetro de la muralla, es decir, la muralla que rodeará a Yerushaláyim.
Y presten atención a la forma en que está escrito: dice "וקוה" (kavé) pero se lee "וקו" (ve-kav) - la letra hei al final no se pronuncia. Explica el Malbim: "וקוה" proviene del término *tikvá* (esperanza), como en "espera en Hashem" (*kavé el Hashem*). A partir de ahora tienen esperanza: si sus actos son dignos, merecerán la construcción del Tercer Templo.
עוֹד קְרָא לֵאמֹר כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת עוֹד תְּפוּצֶנָה עָרַי מִטּוֹב וְנִחַם ה' עוֹד אֶת צִיּוֹן וּבָחַר עוֹד בִּירוּשָׁלִָם׃ - Proclama una vez más diciendo: Así ha dicho Hashem Tzevaot: Aún se desbordarán mis ciudades de bien, y Hashem consolará aún a Tzión y elegirá de nuevo a Yerushaláyim.
"Proclama una vez más diciendo" - convócalos y proclama en Nombre de Hashem. El Radak interpreta "aún se desbordarán mis ciudades de bien" en sentido favorable: que gozarán de tanta abundancia de bien y tranquilidad que rebosarán de prosperidad, y la población continuará creciendo, extendiéndose y ensanchándose.
El Malbim lo explica en sentido contrario y ve aquí un nuevo anuncio transmitido al profeta: sepan que esta no es la redención definitiva. Lo que están a punto de experimentar ahora es apenas un capítulo del proceso, no su culminación. "Aún se dispersarán mis ciudades de bien" - aún marcharán al exilio; vendrán los romanos y los dispersarán nuevamente entre las naciones, y el bien que poseen ahora se esparcirá, se disipará y saldrá fuera de las ciudades. Resulta ser exactamente lo opuesto a la explicación del Radak: para el Radak, el bien se multiplicará sin medida; para el Malbim, serán dispersados de sus ciudades hacia el exilio.
Sin embargo, junto a esto llega el consuelo: "Y Hashem consolará aún a Tzión y elegirá de nuevo a Yerushaláyim" - ten presente que tras las guerras de los griegos, que interrumpieron el servicio del Beit HaMikdash, y tras el último exilio provocado por los romanos, que desterraron al pueblo de Yerushaláyim, Hashem consolará aún a Tzión. Yerushaláyim se ve ahora desolada, pero Hashem afirma: aún la elegiré, la edificaré y volverán a habitar en su interior. Es decir, todo lo que contemplan en este momento no es más que una etapa, y el porvenir alberga promesas incomparablemente mejores.
En esta profecía, transmitida el 24 de Shevat del segundo año de Daryávesh - 59 días después de la fundación del Heijal, en correspondencia con los 59 años del imperio persa -, Zejaryá contempla una visión nocturna: los reinos del exilio. El caballo rojo montado por el varón representa a Alejandro Magno, mas este permanece quieto sin perseguir a nadie, apostado entre los mirtos - entre los justos, aludiendo al episodio de Shimón HaTzadik, quien salió a su encuentro y salvó a Yerushaláyim; y los caballos rojos, castaños y blancos detrás de él representan a sus sucesores: algunos guerreros, otros pacíficos y otros de postura intermedia. El ángel de Hashem que custodia a los justos clama "¿hasta cuándo?" y suplica que el Santo, Bendito Sea, manifieste Su misericordia de forma directa y no mediante intermediarios, a lo cual el Todopoderoso le responde palabras de bien y consuelo que no nos fueron reveladas. Lo que sí fue dado a conocer es: un celo inmenso por Yerushaláyim y por Tzión, una gran indignación contra Media y Persia que contribuyeron a la desgracia al paralizar la edificación del Templo, un retorno a Yerushaláyim con misericordia, la reconstrucción del Beit HaMikdash y el tendido del cordel de medir sobre Yerushaláyim - "וקוה" (kavé), vinculado a la esperanza. Y finalmente, el anuncio supremo: esta no constituye la redención final; aún sobrevendrán el destierro y la dispersión, pero a fin de cuentas "Hashem consolará aún a Tzión y elegirá de nuevo a Yerushaláyim".