El capítulo 3 de Yoel es un capítulo breve, pero abre una puerta hacia el final de los días: la efusión del espíritu de santidad (Rúaj HaKódesh) sobre Israel, prodigios en el cielo y en la tierra, y salvación para quienes invocan el Nombre de Hashem. Recorreremos los versículos en su orden, basándonos en la explicación principal del Malbim, e integrando las palabras de los Rishonim que discreparon sobre la comprensión fundamental de este capítulo.
וְהָיָה אַחֲרֵי־כֵן אֶשְׁפּוֹךְ אֶת־רוּחִי עַל־כָּל־בָּשָׂר וְנִבְּאוּ בְּנֵיכֶם וּבְנוֹתֵיכֶם, זִקְנֵיכֶם חֲלֹמוֹת יַחֲלֹמוּן, בַּחוּרֵיכֶם חֶזְיֹנוֹת יִרְאוּ׃ - Y sucederá después de esto que derramaré Mi espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones.
Los comentaristas discrepan acerca de si estos versículos hablan de una profecía futura o de la época del propio Yoel. El Ibn Ezra cita: "Dijo Rabí Yehoshúa: toda esta profecía es para el futuro". De inmediato expone la perplejidad de Rabí Moshé HaKohén: si es así, ¿por qué dice "Y sucederá después de esto"? Debería haber dicho "Y sucederá en el final de los días", como es habitual en las profecías escatológicas. De aquí dedujo Rabí Moshé HaKohén que el profeta vivió en los días de Yehoshafat - y por eso menciona el valle de Yehoshafat - y en esa época los profetas y los discípulos de los profetas eran muy numerosos. Como se ve cuando los discípulos de los profetas salieron a hablar con Elisha: "¿Sabes que hoy Hashem tomará a tu señor de sobre tu cabeza?", y salieron muchos hacia él. ¿Y cuántos eran? Tan solo Ovadiá ocultó a cien hombres en una cueva, mientras Izevel mató al resto. Queda claro que había muchos profetas. Y sobre aquella época dice el profeta: "Derramaré Mi espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas", un período en el que la profecía proliferó en gran manera.
Sin embargo, la comprensión llana, y tal es la postura del Radak y del Malbim, sigue las palabras de Rabí Yehoshúa citadas por el Ibn Ezra: que toda esta profecía es para el futuro. Dice el Radak: "después de esto" equivale a "y acontecerá en el final de los días". ¿Y por qué empleó la expresión "después de esto"? Porque previamente se dijo: "Y sabréis que Yo estoy en medio de Israel"; es decir, ahora, una vez retirada la plaga de langostas y cuando os he traído lluvia, sustento y abundancia, sabréis que Yo soy Hashem. Pero ese es un conocimiento al que le sigue el olvido, pues aún habréis de pecar. Y con todo, "sucederá después de esto": en el futuro por venir habrá un conocimiento absoluto, conocimiento y apego íntimo, cuando derramaré Mi espíritu sobre toda carne y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; entonces vuestro conocimiento será pleno.
Dice el Radak: "Toda carne" se refiere aquí a todo Israel. Pues encontramos esta expresión en otros pasajes donde no incluye a los animales, sino exclusivamente al ser humano: "Y bendiga toda carne Su santo Nombre por siempre jamás", "Y vendrá toda carne a postrarse"; y la intención es el pueblo de Israel, quienes son aptos para que el espíritu de santidad descienda sobre ellos. Y el Ibn Ezra añade que se refiere específicamente a la Tierra de Israel, que es el lugar propicio para la profecía. Y si preguntas: "¿Acaso 'toda' incluye también a las demás naciones?", responde el Radak: no, "toda" viene a incluir a grandes y a pequeños, como está escrito: "Y Me conocerán desde el más pequeño de ellos hasta el más grande".
Y añade el Radak: su realidad será tal que su intelecto se purificará, y en algunos de ellos prevalecerá la facultad espiritual - que es la fuerza de la profecía - hasta que profeticen. Y obsérvese con precisión: no se dijo que todos profetizarán. Préstese atención a la formulación: "Derramaré Mi espíritu sobre toda carne", pero respecto a la profecía se dijo "y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas", y no "todos vuestros hijos y todas vuestras hijas". ¿Por qué? Porque esto concuerda con las palabras del Rambam, quien escribió que la profecía no sobrevendrá a una persona, ni siquiera mediante el estudio y la preparación, a menos que posea de antemano una disposición innata desde su creación. Es decir: aun cuando alguien realice todas las preparaciones necesarias para la profecía, y aun cuando viva en una generación digna de ella, si no nació con la naturaleza de un profeta, no llegará a serlo. Por ello se dijo: "Antes de formarte en el vientre te conocí... te destiné por profeta a las naciones"; debe existir en él esa preparación innata, que desde su materia corporal haya sido dispuesto desde el Cielo para la profecía. Por esta razón se dice "y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas" y no "todos", ya que no todos poseen esa disposición innata, sino únicamente aquellos a quienes el Santo, Bendito Sea, predispuso en el momento de su concepción y formación.
Y no te asombre que los muchachos y las muchachas profeticen, dice el Radak, pues hallamos que hubo quienes profetizaron en su juventud, como el profeta Shemuel, quien siendo aún un muchacho recibió profecía junto a Elí en el Mishkán. Y ellos perciben visiones y tienen sueños, pues así era la profecía de la mayoría de los profetas: "En un sueño hablaré con él".
Aquí surge una dificultad: ¿cómo saltó el profeta de un tema a otro? Hasta ahora se hablaba de la langosta y de cómo el Santo, Bendito Sea, la retiraría concediendo abundancia, ¿y de repente se habla del final de los días y de profecía? Debido a esta dificultad, a Rabí Moshé HaKohén le resultaba más sencillo interpretar que todo se refiere a esa misma época histórica. No obstante, según nuestro enfoque, de que todo esto alude al final de los días, ¿cuál es el nexo conceptual?
El Malbim ya estableció esta conexión al final del capítulo anterior. Explicó allí: ciertamente ahora alcanzáis el estado de "y alabaréis el Nombre de Hashem vuestro Dios, que ha hecho maravillas con vosotros, y jamás será avergonzado Mi pueblo", pero sabed que en este tiempo no percibís la Esencia divina sino solo un resplandor, únicamente el "Nombre de Hashem". Y llegará otro tiempo: "Y sabréis que Yo estoy en medio de Israel, y que Yo soy Hashem vuestro Dios y no hay otro, y jamás será avergonzado Mi pueblo", cuando la Shejiná more de forma permanente entre vosotros y el Santo, Bendito Sea, Se revele, lo cual ocurrirá en el futuro por venir. Y habiendo concluido así el capítulo precedente, el profeta prosigue ahora detallando: hoy tenéis una medida limitada, pero en el futuro habrá plenitud; y ahora os detallaré qué nivel se alcanzará en el final de los días.
El Malbim cita las palabras de Abarbanel, quien demuestra a partir de aquí que la primera profecía sobre las langostas tampoco fue una profecía puntual para los contemporáneos del profeta, sino una alusión a los cuatro reinos. Notemos lo que hace: Abarbanel enfrenta la misma dificultad - cómo es que de pronto se pasa al final de los días -, pero mientras que los demás comentaristas conectaron el capítulo 3 con los primeros capítulos e interpretaron que aquí también se habla de su propia época, Abarbanel conecta al revés: une los primeros capítulos con el capítulo 3. Es decir, todas las profecías aquí tratan del final de los días, y la langosta no es más que una alegoría. Los cuatro reinos se comparan al gazam, al yélek, al arbé y al jasil, que nos devoran con avidez, y al final el Santo, bendito sea, los expulsará y nos recompensará por todo lo que consumieron y destruyeron de nosotros. Y estos son los cuatro reinos bien conocidos: Babilonia, Persia y Media, Grecia y Roma; los mismos reinos de los que hablamos en el libro de Daniel con las cuatro bestias, y en el libro de Yejezkel con los cuatro rostros de la Merkabá. Esta es también la característica de las cuatro especies de langosta: nos devorarán durante todo el período del exilio, y el Santo, bendito sea, cobrará retribución de ellos y luego nos recompensará con creces por todos los años en que sufrimos.
Y añade Abarbanel: según esto se entiende también por qué comparó antes a la langosta con un pueblo numeroso y una nación poderosa, caballos y jinetes, carruajes y ejércitos armados, guerreros y conquistadores - porque no hablaba de langostas, sino de las fuerzas enemigas que vendrían a conquistarnos. Sin embargo, el Malbim, quien en muchos pasajes sigue los pasos de Abarbanel, aquí disiente y afirma: "El sentido llano de toda la profecía indica lo contrario a su interpretación". A menos que digamos que el profeta profetizó en verdad sobre la plaga de langostas que ocurrió en aquellos días, pero que en la sublime profundidad de su profecía revoloteaba también en su espíritu la profecía de los cuatro reinos, análoga a ella por el número cuatro. Es decir, en resumen: la langosta en su sentido literal existió; fue una plaga real de langostas que devoró la tierra, compuesta por cuatro especies, pero en el nivel de remez (alusión) contiene además a los cuatro reinos. No obstante, llegar al extremo de sostener que todos los versículos leídos hasta ahora no hablaban en absoluto de langostas sino que eran únicamente una metáfora, es algo que al Malbim le resulta difícil de aceptar.
Según el enfoque del Malbim, no hay aquí dificultad alguna: el profeta les anunció que después de la langosta merecerían abundancia, solo que dicha abundancia no sería completa, y en el futuro por venir sí alcanzará la plenitud; este es el nexo, y así queda resuelta la objeción de Abarbanel. Y sobre esto se dijo: "Derramaré Mi espíritu sobre toda carne". ¿Qué es el espíritu de Hashem? Abarca todas las virtudes del alma, y tenemos al respecto un versículo explícito: "Y reposará sobre él el espíritu de Hashem: espíritu de sabiduría y entendimiento, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu de conocimiento y temor de Hashem". Toda emanación espiritual que desciende sobre el ser humano de parte de Hashem recibe el nombre de espíritu de Hashem: ya sea en la fuerza y la valentía; ya sea sobre la facultad imaginativa, mediante el consejo y la deducción certera; ya sea sobre la facultad intelectual, con la profundización, el análisis y la comprensión; o bien mediante la emanación profética, en un espíritu de conocimiento y temor de Hashem, que trasciende por completo el intelecto.
¿Y por qué dice específicamente "derramaré" (eshpoj)? Porque derramar implica abundancia torrencial. Quien da poco, gotea; derramar significa verter con toda la fuerza. Habrá una afluencia inmensa, como quien derrama agua y esta se extiende por doquier cubriéndolo todo por igual. Y con todo ello, señala el Malbim, no todo será exactamente igual para todos, sino conforme a la preparación de los receptores. Por eso detalló: "Y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas", etcétera.
Explica el Malbim: hay tres niveles de percepción espiritual. El más elevado es la profecía consumada (nevuá). El nivel intermedio es la visión (jazón), inferior a la profecía, en la cual se perciben visiones estando despierto, ya que mediante la afluencia del espíritu divino la persona contempla visiones en su imaginación. Y el tercer nivel es el sueño verídico (jalom), inferior a la visión y ciertamente inferior a la profecía, pues el sueño es una sexagésima parte de la profecía y en él se mezclan la paja y el trigo, como interpretaron nuestros Sabios de bendita memoria: "El profeta que tenga un sueño, que cuente un sueño... ¿qué tiene que ver la paja con el grano?, dice Hashem" - pues aun en los sueños verídicos se entremezclan la paja y el trigo, y contienen también elementos vanos.
Y según esto se interpreta el versículo: los hijos y las hijas jóvenes nacieron en la generación del Mashíaj, en una generación preparada para recibir el espíritu divino, y por consiguiente alcanzarán profecías completas. Los ancianos nacieron en una época lejana a la generación del Mashíaj y por ello solo descenderán sobre ellos sueños, que representan el nivel inferior, ya que no son originarios de esta generación; quien nació en la generación de la plenitud, nació en la plenitud, mientras que quien nació en la generación anterior aún no poseía esa capacidad espiritual. En cuanto a los jóvenes, aunque nacieron antes de la llegada del Mashíaj, ya no están tan distantes como los ancianos; se hallan más próximos a la llegada del Mashíaj y por eso accederán al nivel intermedio: "verán visiones", que es un influjo intermedio entre la profecía y el sueño.
Y a propósito de los ancianos, relatan en nombre del Jazón Ish que dijo en cierta ocasión acerca de la generación: en cada generación se habla de "los ancianos de la generación", pero en esta generación ya no hay ancianos. Le preguntaron: "Honorable Rav, ¿acaso no hay ancianos en nuestros días?". Les respondió: "No, todos los ancianos de esta generación provienen de la anterior; son una herencia de la época pasada". Quería decir: ¿acaso esta generación produjo verdaderos ancianos y sabios insignes? No disponemos de eso. Si los hay, son figuras formadas en la generación anterior. ¿Dónde están Rav Ovadia, dónde está Rav Eliashiv, dónde se encuentra esa dimensión de líderes y sabios de la generación que estaban elevados por encima del común del pueblo? Niveles de esa envergadura ya no se hallan en las generaciones recientes. Esta es una generación de abundancia, una época de materialismo y apego al mundo terrenal. Ya no vivimos en una época donde se criaban diez niños en una sola habitación, viviendo con la estrechez de pan con sal y estudiando Torá en medio de la privación. Por ende, tampoco surgen gigantes de la Torá como aquellos, pues cuanto más se estudia con sacrificio y entrega absoluta, más elevada es la estatura espiritual que se alcanza. Somos una generación de abundancia, y esto deja inevitablemente su huella incluso en los grandes sabios que surgen de ella.
En su análisis léxico (Biur Hamilot), el Malbim amplía la explicación: la visión (jazón) es un nivel inferior a la profecía, debido a que en ella predomina en mayor medida la facultad imaginativa y el individuo contempla imágenes en su imaginación, de modo que la luz divina queda revestida con múltiples envolturas. La regla general es que cuanto más elevado sea el nivel del profeta, con mayor nitidez y claridad percibe, y con menor revestimiento de elementos materiales y alegorías, sino que contempla las cosas tal como son, hasta llegar a Moshé Rabenu, quien no percibía mediante parábolas en absoluto: "Boca a boca hablaré con él", pues el mensaje se transmitía de manera directa. El resto de los profetas veían a través de parábolas: "Veo una olla hirviendo" - contempla una imagen que expresa una idea. Y en la visión (jazón) intervienen también las figuraciones humanas, de suerte que el mensaje se recibe envuelto en un ropaje figurativo y no con absoluta diafanidad.
Y el sueño es inferior a ella, pues constituye una sexagésima parte de la profecía y contiene cosas vanas, a diferencia de la visión profética (jazón). Así lo encontramos respecto a Yosef, a quien Yaakov le dijo: "¿Qué es este sueño que has soñado?" - ¡acaso Rajel no había muerto, y cómo vendríamos a postrarnos ante ti? Ya se ha señalado que "asher jalamta" (que has soñado), mediante la combinación de sus letras, equivale a "Rajel meta" (Rajel murió). ¿Y cuál es la explicación? Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: no hay sueño sin cosas vanas; ese era el elemento vano del sueño. Y aun así, también cabe explicarlo considerando que quien lo crio como una madre fue Bilhá. De cualquier modo, se aprende que en el sueño hay un agregado de confusión e imperfección, lo cual no ocurre en la visión profética, y ciertamente no en la profecía plena. Quien desee profundizar en este asunto, puede consultar "Mishnat Hajalomot", donde se explican estos temas con mayor detalle.
El Malbim plantea una dificultad: respecto a Daniel está dicho que comprendía "en toda visión y sueños". Ahora bien, es una regla lingüística que, al alabar a una persona por dos virtudes, se antepone la menor y luego se añade la mayor. Si se quiere decir que alguien domina las matemáticas, se dirá: sabe sumar, y además sabe fracciones y ecuaciones. Pero jamás se diría: domina las fracciones y las ecuaciones, y también sabe cuánto es dos más dos; después de hablar de fracciones, ¿qué sentido tiene mencionar dos más dos? Nunca se menciona lo elemental al final. Y este es el método constante del Malbim: "Pecó Israel, y también robaron, y también disimularon, y también quebrantaron Mi pacto" - va en escala ascendente. Sería inadmisible decir "quebrantaron Mi pacto y también disimularon", pues tras mencionar lo más grave, ¿qué lugar queda para lo leve? Si se dijera que cierta persona es un peligroso delincuente preso por asesinato, y se añadiera que además estacionó en un sitio prohibido, ¡no tendría ningún sentido expresarse así!
Por lo tanto, de la expresión referida a Daniel, "en toda visión y sueños", parecería desprenderse que los sueños poseen una jerarquía más alta. Sin embargo, el Malbim responde: al contrario. En la visión es más sencillo comprender, mientras que en el sueño, donde la paja se entremezcla con el trigo y contiene elementos vanos, se requiere una sabiduría superior para cribar la verdad. Y precisamente por ello: la visión pertenece a un grado elevado y por ende su mensaje es nítido; el sueño es de un nivel inferior, en el que se mezclan desecho y añadiduras, y por eso mismo exige una sabiduría y un discernimiento mayores para descifrar qué es lo accesorio, qué es lo principal y dónde yace el mensaje divino. Además, el Malbim distingue entre el sueño que es una "visión nocturna", percibida durante el descanso físico, y la visión contemplada en estado de vigilia (majazé), momento en el cual las facultades corporales se suspenden por completo: "la visión del Todopoderoso contemplará". Resulta, pues, que existe una visión en el sueño y existe una visión en vigilia.
וְגַם עַל־הָעֲבָדִים וְעַל־הַשְּׁפָחוֹת בַּיָּמִים הָהֵמָּה אֶשְׁפּוֹךְ אֶת־רוּחִי׃ - Y también sobre los siervos y sobre las siervas en aquellos días derramaré Mi espíritu.
Ibn Ezra explica: se refiere a los siervos que retornaron a la Torá de Hashem, y de igual modo a las siervas que retornaron a Su Torá. El Radak, en cambio, explica que alude a aquellos servidores de quienes se dijo: "Y se alzarán extraños y apacentarán vuestros rebaños, e hijos de extranjeros serán vuestros labradores y vuestros viñadores", "Y serán reyes tus tutores, y sus princesas tus nodrizas" - las naciones del mundo vendrán aquí y rivalizarán entre sí por el mérito de apacentar nuestros rebaños. Vendrá Obama a lavar el suelo, vendrá Trump a limpiar el automóvil, y Condoleezza Rice cuidará a los niños; e incluso disputarán por ello: "Apártate, no interfieras, yo llegué antes". Ellos serán los servidores del pueblo judío cuando reconozcan la verdadera grandeza de Israel. Y sobre ellos anuncia el profeta que también recibirán espíritu de conocimiento y entendimiento.
El Malbim puntualiza: respecto a los siervos y siervas de aquellos días solo se expresa "derramaré Mi espíritu" - no se indica que profetizarán, ni que soñarán sueños, ni que contemplarán visiones. Esto significa que descenderá sobre ellos un espíritu de consejo, fortaleza y temor de Hashem, dentro del ámbito de las virtudes del alma, mas no alcanzarán la cumbre suprema - la percepción profética y las visiones celestiales - prerrogativa reservada exclusivamente para el pueblo de Israel.
וְנָתַתִּי מוֹפְתִים בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, דָּם וָאֵשׁ וְתִימְרוֹת עָשָׁן׃ - Y daré prodigios en el cielo y en la tierra: sangre, fuego y columnas de humo.
הַשֶּׁמֶשׁ יֵהָפֵךְ לְחֹשֶׁךְ וְהַיָּרֵחַ לְדָם, לִפְנֵי בּוֹא יוֹם יְהֹוָה הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא׃ - El sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre, antes de la llegada del día de Hashem, grande y temible.
El Radak aclara que en esa época habrá señales prodigiosas en los cielos y en la tierra, refiriéndose al período de la guerra de Gog. La sangre en la tierra representa la inmensa mortandad que tendrá lugar. Y el fuego y las columnas de humo en el cielo aluden a rayos y relámpagos devastadores que consumen al caer, levantando densas humaredas. Esto servirá como portento precursor de la plaga que golpeará a las naciones congregadas contra Jerusalén en la guerra de Gog y Magog, y tales rayos no caerán según las leyes ordinarias de la naturaleza.
A partir de aquí surgen dos caminos interpretativos. El primero sostiene que ocurrirá una transformación real en la naturaleza, acorde al sentido literal del versículo. Así lo entiende Ibn Ezra: el oscurecimiento de los astros constituye un prodigio anunciador de batallas monumentales; habrá eclipses y penumbras cósmicas como señal inequívoca de la inminente irrupción de la guerra de Gog y Magog. Los signos celestes anticiparán de este modo los sobrecogedores sucesos venideros.
Y el Rambam, según su enfoque habitual, entiende que estas palabras son una metáfora. No significa que el sol se transformará literalmente en oscuridad, sino que es a la manera en que una persona, queriendo expresar que ocurrió una calamidad grande y terrible, dice: "se oscurecieron las luminarias", una expresión metafórica. Así como interpretaron nuestros Sabios: "'Y la oscuridad sobre la faz del abismo' - este es el imperio griego, que oscureció los ojos de Israel". ¿Acaso nos cegaron físicamente? Es una metáfora. Así también aquí: prodigios en el cielo y en la tierra, sangre, fuego y columnas de humo, y el sol que se convertirá en tinieblas - son una metáfora de las tribulaciones y de las guerras que habrán de suceder. Y es la vía del Rambam en la mayoría de los versículos interpretarlos y entenderlos de esta manera.
Y ya vimos más arriba respecto a la plaga de langostas: "Delante de él tembló la tierra, se estremecieron los cielos, el sol y la luna se oscurecieron y las estrellas retiraron su resplandor". ¿Acaso desaparecieron realmente las estrellas? Es verdad que allí también existe una comprensión literal, pues la langosta llega como un tapiz sobre la tierra y cubre el cielo, y por ende el sol realmente se oscurece y uno no ve el sol ni la luna, provocando oscuridad.
Y según la postura que sostiene que esto se refiere al futuro, cabe preguntar: ¿por qué se dice "antes de que venga el día de Hashem"? Debería haber dicho "al venir el día de Hashem", pues al llegar el día de Hashem ocurrirá toda esta realidad de sangre y fuego. El Radak resuelve esto explicando que el versículo quiso indicar que esta aflicción vendrá sobre Israel y la luz se les convertirá en tinieblas antes de que llegue el día de la caída de Gog. Es decir: en una primera etapa, la situación parecerá una calamidad espantosa, oscuridad, una luna que se transforma en sangre y un sol convertido en tinieblas - y sólo después todo se transformará para bien. Pues así encontramos en la guerra de Gog: muchas naciones subirán contra Jerusalén y "saldrá la mitad de la ciudad al cautiverio" - esta es la oscuridad de la que se habla aquí; y en la profecía de Zejaryá: "no habrá luz, sino frialdad y congelación"; y después, en el momento de la derrota de Gog, este será "el día de Hashem, grande y temible". La luz vendrá al final, pero al principio, antes de que llegue el día de Hashem, cuando venga Gog, todo parecerá una terrible oscuridad.
Y el Malbim explica: después de haber descrito que entonces se revelará el conocimiento de Hashem en la tierra y habrá profecía y rúaj hakódesh (espíritu de santidad), el profeta añade que también reconocerán a Hashem mediante la renovación de señales y prodigios que trascienden el orden natural. Y esto se manifestará en dos aspectos: el castigo para los malvados - "sangre, fuego y columnas de humo". El prodigio en la tierra mediante la sangre se refiere a la espada que habrá en el ejército de Gog y Magog; y el prodigio en los cielos mediante el fuego consistirá en que el Santo, bendito sea, hará llover sobre él fuego, azufre y piedras de granizo, hasta que se eleve humo por la magnitud del incendio. El orden del universo cambiará para manifestar matanza, conflagración y destrucción, y todo esto antes de que venga el gran día de Hashem, que es el día del gran juicio.
וְהָיָה כֹּל אֲשֶׁר־יִקְרָא בְּשֵׁם יְהֹוָה יִמָּלֵט, כִּי בְּהַר־צִיּוֹן וּבִירוּשָׁלִַם תִּהְיֶה פְלֵיטָה כַּאֲשֶׁר אָמַר יְהֹוָה, וּבַשְּׂרִידִים אֲשֶׁר יְהֹוָה קֹרֵא׃ - Y sucederá que todo aquel que invoque el Nombre de Hashem escapará, porque en el monte de Tzión y en Jerusalén habrá salvación, como dijo Hashem, y entre los remanentes a quienes Hashem llama.
"Como dijo Hashem" - ¿dónde lo dijo? Explica Rashí: "Y verán todos los pueblos de la tierra que el Nombre de Hashem es proclamado sobre ti". Cuando el Nombre de Hashem sea proclamado sobre nosotros, habrá para nosotros salvación. "Y entre los remanentes a quienes Hashem llama" - los remanentes son aquellos sobrevivientes que Él dejará; y "llama" lo interpreta Rashí con el sentido de convocados, invitados: los remanentes a quienes el Santo, bendito sea, por así decirlo invitará, según la expresión "un día fijado", que alude a estar convocado.
El Radak explica que en la guerra de Gog y Magog habrá una gran tribulación para Israel, un tiempo determinado, como se dijo acerca de aquel momento: "Escóndete por un breve instante hasta que pase la ira". Y entonces perecerán muchos de Israel, pero los santos y temerosos de Dios verdaderos se salvarán, como se afirma en la profecía de Yeshayahu: "Y acontecerá que el que quede en Tzión y el que permanezca en Jerusalén será llamado santo, todo el que esté inscrito para la vida en Jerusalén". Aquellos que permanecerán son los que están apegados a Hashem - "Y ustedes, los apegados a Hashem, su Dios, están todos vivos hoy". Y este es el sentido de "todo aquel que invoque el Nombre de Hashem": aquellos que Le invoquen con verdad, como está escrito: "Cercano está Hashem a todos los que Le invocan, a todos los que Le invocan de verdad", y ellos son los remanentes a quienes Hashem llama.
Este es un tiempo de clarificación y selección (birur). Y, en verdad, la época en la que nos encontramos hoy es precisamente ese tiempo de prueba: el momento en el que la persona debe decidir de qué lado se ubica. ¿Acaso estás apegado a los servidores de Hashem o estás con los servidores del Báal? ¿Dónde te encuentras? Este es el momento. Y entonces en el monte de Tzión habrá salvación, y los remanentes serán consagrados: aquellos que permanezcan apegados a Hashem y sean Sus servidores fieles en aquella época.
Y el Malbim resume señalando que aquí se presentan dos prodigios. El primer prodigio es la alteración del curso de la naturaleza: "el sol se convertirá en tinieblas y la luna en sangre". Y el segundo prodigio es la salvación de los justos: todo aquel que invoque el Nombre de Hashem escapará y el mal no tendrá dominio sobre él. Y esto ocurrirá de dos maneras: en el monte de Tzión y en Jerusalén habrá salvación, donde todos se salvarán - "y acontecerá que el que quede en Tzión... todo el que esté inscrito para la vida en Jerusalén"; y también en los demás lugares, donde no todos se salvarán, aun así habrá salvación - estos son "los remanentes a quienes Hashem llama", es decir, los justos que habitan en esos lugares serán librados. Quienquiera que invoque a Hashem y Le rece, al final se salvará de todas aquellas aflicciones.
El capítulo 3 detalla el nivel espiritual que existirá al final de los días: luego de haber aprendido en el capítulo anterior que el conocimiento de hoy es parcial y que la perfección está reservada para el porvenir, el profeta viene y lo explica con detalle. "Derramaré Mi espíritu": una abundancia inmensa de todas las cualidades del alma, pero según la preparación de quienes las reciben: los hijos y las hijas, nacidos en una generación ya dispuesta, alcanzarán la profecía plena; los jóvenes, cercanos a la redención, tendrán visiones; los ancianos, pertenecientes a la generación más lejana, tendrán sueños. Incluso sobre los siervos y las siervas reposará un espíritu de consejo y reverencia a Hashem, aunque sin alcanzar el nivel de profecía. Y junto a esto, se manifestarán prodigios en los cielos y en la tierra - sangre, fuego y columnas de humo, castigo para los malvados en la guerra de Gog - y frente a ellos, el segundo prodigio: la salvación de los justos. "Todo aquel que invoque el Nombre de Hashem escapará" - quien Le invoca de corazón y en verdad es el remanente al que Hashem llama, y él será quien supere la gran prueba y merezca la salvación.