Introducción: De qué trata el capítulo
El capítulo 4 de Yoel es el capítulo final del libro, y su tema central es el día del juicio de las naciones por todo lo que infligieron a Israel, junto con la redención de Yehudá y Yerushaláyim. Antes de abordar los versículos, conviene presentar una discrepancia fundamental entre los comentaristas respecto a la época a la que alude esta profecía. El Ibn Ezra cita: "A causa de este versículo, muchos pensaron que la profecía se refiere al futuro" - es decir, muchos entendieron que "en aquellos días" alude al final de los días, "y tal vez sea así". Sin embargo, cita en nombre de Rabí Moshé que la profecía habla de los días del rey Yehoshafat, cuando el temor de Hashem cayó sobre todas las naciones que rodeaban a Yerushaláyim, le trajeron tributo, y en sus días regresaron los cautivos de los tiempos de sus antepasados. Según esto, "y los haré descender al valle de Yehoshafat" hace referencia a aquella congregación de los hijos de Moav, de Amón y de Seír que vinieron a la guerra contra Yehoshafat, quien contaba con un ejército muy poderoso de Yehudá y Binyamín, y aquel sitio fue llamado "el valle de Berajá" y denominado "el valle de Yehoshafat" en honor al rey. De este modo, el Ibn Ezra orienta todo el capítulo hacia los días de Yehoshafat. Nosotros seguiremos la línea de los demás comentaristas, según la cual todo el capítulo habla del futuro, de la guerra de Gog y Magog al final de los días.
"Haré volver a los cautivos de Yehudá y Yerushaláyim" - ¿y qué hay de las diez tribus?
כִּי הִנֵּה בַּיָּמִים הָהֵמָּה וּבָעֵת הַהִיא אֲשֶׁר אָשִׁיב אֶת שְׁבוּת יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם׃ - Pues he aquí que en aquellos días y en aquel tiempo, cuando haga volver el cautiverio de Yehudá y Yerushaláyim.
El sentido es: cuando llegue el final de los días y Hashem redima a Yehudá y a Yerushaláyim. Cabe preguntarse: ¿por qué no mencionó a las diez tribus? En verdad, Jazal discreparon sobre si las diez tribus habrán de retornar, y nuestra postura es que ciertamente retornarán. ¿Por qué razón, entonces, no fueron mencionadas? Explica el Malbim que la tribu de Yehudá es la principal, y por ello mencionó a Yehudá. El Radak añade: dado que el Mashíaj proviene de la tribu de Yehudá, y aquí se trata de la redención, mencionó por eso a la tribu de Yehudá. Y Yerushaláyim fue mencionada por ser la capital, la cabecera del reino, y también porque allí se librará la guerra de Gog y Magog y allí se congregarán las naciones. Resulta, por ende, que el hecho de mencionar únicamente a Yehudá y Yerushaláyim no da pie para suponer que las demás tribus y las demás ciudades de Israel no serán redimidas, sino que todas serán redimidas.
"A quienes dispersaron entre las naciones" - Las naciones que extremaron su misión
וְקִבַּצְתִּי אֶת כָּל הַגּוֹיִם וְהוֹרַדְתִּים אֶל עֵמֶק יְהוֹשָׁפָט וְנִשְׁפַּטְתִּי עִמָּם שָׁם עַל עַמִּי וְנַחֲלָתִי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר פִּזְּרוּ בַגּוֹיִם וְאֶת אַרְצִי חִלֵּקוּ׃ - Y reuniré a todas las naciones y las haré descender al valle de Yehoshafat, y allí entraré en juicio con ellas a causa de Mi pueblo y Mi heredad, Israel, a quienes dispersaron entre las naciones, y Mi tierra repartieron.
Explica el Malbim: el Santo, Bendito Sea, dispondrá los acontecimientos de modo que todas las naciones se congreguen en la Tierra Santa, tal como profetizó Yejezkel acerca de la guerra de Gog y Magog. Y allí se explica que los hijos de Edom se levantarán para combatir contra los hijos de Ishmael - esa será la primera etapa; y luego los hijos de Ishmael combatirán contra los hijos de Edom - la segunda etapa. Entonces el Santo, Bendito Sea, los hará descender al valle de Yehoshafat, que es el llamado "valle de Hamón Gog", y allí caerán los derrotados. ¿Y por qué se le llama el valle de Yehoshafat? Por el término "y entraré en juicio con ellas allí" (venishpattí immam sham) - pues allí Hashem las juzgará por Su pueblo y Su heredad, por todas las atrocidades que las naciones nos infligieron a lo largo de las generaciones.
Aparentemente cabe preguntar: si el Santo, Bendito Sea, decretó Él mismo el exilio sobre nosotros, ¿por qué habrían de pagar las naciones un castigo? ¿Acaso no dice el versículo: "Ashur, vara de Mi furor", indicando que no fue más que un instrumento utilizado por Hashem para golpearnos, y después de todo nosotros merecíamos el castigo? La respuesta radica en el principio: "Yo Me indigné un poco, pero ellos aumentaron el mal". Ellos extremaron en demasía su misión, siendo rigurosos al exceso y sin conformarse con poco.
Y esto es lo que expresa: "A quienes dispersaron entre las naciones": ciertamente sobre Israel se había decretado llegar a morar entre las naciones, pero la dispersión en sí misma fue producto de la maldad de aquellos reyes. Llegamos a Sefarad y descansamos allí - pero vinieron, nos expulsaron de allí y nos dispersaron por innumerables países, y así sucedió en cada sitio al que llegábamos. El exilio fue decretado sobre nosotros, pero la dispersión tan desmedida entre las naciones fue obra de ustedes.
"Y Mi tierra repartieron": tomaron posesión de Israel como si fuesen propiedad adquirida de las naciones, y dividieron la tierra como si la hubiesen comprado y les perteneciera. Ya en la Declaración Balfour y en la posterior partición de la tierra actuaron de este modo: esta parte para los judíos y esta parte para los árabes. Al considerar a Israel como sus esclavos, y rigiéndose por la noción de que todo lo que adquiere un esclavo pasa a su amo, vinieron, se apropiaron de la Tierra Santa y se creyeron sus dueños. Dice el Santo, Bendito Sea: esto jamás se lo concedí, y por ello entraré en juicio con ellos.
"Y entregaron al niño por una ramera"
וְאֶל עַמִּי יַדּוּ גוֹרָל וַיִּתְּנוּ הַיֶּלֶד בַּזּוֹנָה וְהַיַּלְדָּה מָכְרוּ בַיַּיִן וַיִּשְׁתּוּ׃ - Y sobre Mi pueblo echaron suertes, y entregaron al niño por una ramera, y vendieron a la niña por vino, y bebieron.
"Y sobre Mi pueblo echaron suertes" - se adueñaron también del cuerpo mismo de Israel como propiedad monetaria. Capturaron a los judíos, y cada cautivo era considerado por ellos un bien material, y echaban suertes entre sí sobre quién se quedaría con este para tomarlo como esclavo o con aquella como sirvienta. Y eran tan despreciables ante sus ojos, hasta el punto de que "entregaron al niño por una ramera": cuando el gentil iba con una ramera, le entregaba al niño judío como pago de prostitución; el niño se convirtió en un objeto desechable con el que se comerciaba. "Y vendieron a la niña por vino": cuando quería beber vino, entregaba a la niña cautiva como pago por el vino. Dice el Santo, Bendito Sea: ¿acaso por esto no corresponde que Yo los juzgue?
Tiro y Sidón: una retribución sin autorización
וְגַם מָה אַתֶּם לִי צֹר וְצִידוֹן וְכֹל גְּלִילוֹת פְּלָשֶׁת הַגְּמוּל אַתֶּם מְשַׁלְּמִים עָלָי וְאִם גֹּמְלִים אַתֶּם עָלַי קַל מְהֵרָה אָשִׁיב גְּמֻלְכֶם בְּרֹאשְׁכֶם׃ - Y también, ¿qué tienen ustedes Conmigo, Tiro y Sidón y todas las regiones de Filistea? ¿Acaso retribución Me están pagando a Mí? Y si ustedes Me retribuyen a Mí, con ligereza y prontitud haré volver su retribución sobre sus propias cabezas.
Las naciones en cuyas manos fue entregado Israel fueron Asiria y Babilonia, y también ellas serán juzgadas por haberse excedido de la medida. Pero ustedes, Tiro y Sidón y todas las regiones de Filistea, en ningún momento Israel les fue entregado en sus manos; por lo tanto, desde el principio hay aquí un reclamo contra ustedes: ¿quién les dijo que les hicieran daño?
El Malbim distingue aquí entre tres expresiones. "Pagar retribución" (meshalem guemul) es cuando una persona recibe un mal de su prójimo y le paga con la misma medida, mal por mal; el pago es siempre en correspondencia con lo que le hicieron previamente. "Hacer una retribución" (gomel guemul), sin el término de pago, es cuando alguien causa daño a su prójimo por puro odio e ira interior, a pesar de que este no le haya hecho nada en absoluto. Y existe "hacer volver la retribución" (meshiv guemul), que es como pagar, salvo que la devolución es exactamente en la misma medida y bajo el mismo concepto. Al pagar una retribución se puede pagar con otra moneda: aquel ahogó a nuestros hijos en el Nilo y Hashem lo juzgará con fuego. Pero al hacer volver la retribución: él ahogó a nuestros hijos en el Nilo, y Hashem lo ahoga en el Mar Rojo. Y esto es lo que dice el versículo en Eijá: "Les harás volver la retribución", que Hashem cobrará de ellos con la misma medida exacta de lo que nos hicieron, y así se reconocerá que ese es su castigo por habernos perjudicado.
A partir de esto se comprende la duplicidad en el versículo. "¿Acaso retribución Me están pagando a Mí?" - ¿acaso Yo les causé algún mal para que ahora Me paguen a cambio? ¿Cuál fue el mal que les hice por el cual tomaron a Mis hijos y los esclavizaron? Y si argumentan que aquí no hay pago alguno, "y si ustedes Me retribuyen a Mí" - es decir, simplemente por pura maldad y odio, dice Hashem: "Con ligereza y prontitud haré volver su retribución sobre sus propias cabezas". No esperaré con ustedes hasta el Día del Juicio al final de la historia, como con las demás naciones, sino que cobraré de ustedes de inmediato. Y así fue en verdad: ya en tiempos de Alejandro Magno fueron destruidas Tiro, Sidón y Filistea, quedando convertidas en una desolación perpetua, su pago inmediato.
"Mi plata y Mi oro han tomado" - y la venta de los hijos a los griegos
אֲשֶׁר כַּסְפִּי וּזְהָבִי לְקַחְתֶּם וּמַחֲמַדַּי הַטֹּבִים הֲבֵאתֶם לְהֵיכְלֵיכֶם׃ - Ya que Mi plata y Mi oro han tomado, y Mis cosas más preciadas y bellas han llevado a sus templos.
Aquí detalla el resto de las maldades. "Mi plata y Mi oro han tomado" - Yo no entregué el dinero de ellos en sus manos, como sí fue entregado su dinero a Nevujadnetzar; ustedes lo tomaron por iniciativa propia. "Y Mis cosas más preciadas y bellas" - los objetos más preciados y hermosos los tomaron y los llevaron a sus templos.
וּבְנֵי יְהוּדָה וּבְנֵי יְרוּשָׁלִַם מְכַרְתֶּם לִבְנֵי הַיְּוָנִים לְמַעַן הַרְחִיקָם מֵעַל גְּבוּלָם׃ - Y a los hijos de Yehudá y a los hijos de Yerushaláyim vendieron a los hijos de los griegos, para alejarlos de su territorio.
Esto es más grave aún que tomar la plata. El dinero lo tomaron para su propio provecho, y a los hijos los tomaron como esclavos en busca de ganancia; en eso hay al menos una lógica de que la persona actúa buscando una utilidad. Pero el hecho de haberlos vendido a un lugar tan lejano, ¿qué beneficio obtuvieron de ello? Esto se debió únicamente a la enemistad y el odio, "para alejarlos de su territorio".
La retribución exacta: los judíos en Grecia comprarán a los tirios
הִנְנִי מְעִירָם מִן הַמָּקוֹם אֲשֶׁר מְכַרְתֶּם אֹתָם שָׁמָּה וַהֲשִׁבֹתִי גְמֻלְכֶם בְּרֹאשְׁכֶם׃ - "He aquí que Yo los despierto del lugar adonde los vendisteis, y haré volver vuestra retribución sobre vuestra cabeza".
Dijimos que la retribución se da con la misma medida, y así será. Cuando los griegos vinieron y destruyeron Tiro y Sidón, se llevaron a los hijos de los tirios y sidonios a la tierra de Grecia. ¿Y quién se encontraba ya en Grecia desde hacía tiempo? Los judíos, puesto que fueron los tirios y sidonios quienes nos habían vendido a Grecia. Resulta, pues, que los tirios y sidonios son vendidos ahora a los judíos que residen en Grecia.
וּמָכַרְתִּי אֶת בְּנֵיכֶם וְאֶת בְּנוֹתֵיכֶם בְּיַד בְּנֵי יְהוּדָה וּמְכָרוּם לִשְׁבָאיִם אֶל גּוֹי רָחוֹק כִּי יְהֹוָה דִּבֵּר׃ - "Y entregaré en venta a vuestros hijos y a vuestras hijas en manos de los hijos de Yehudá, y ellos los venderán a los sabeos, a una nación lejana, porque Hashem ha hablado".
Aquellos mismos judíos a quienes vendisteis a Grecia serán quienes os compren, y ellos os venderán a los sabeos - el reino de Shebá, una nación lejana. Medida por medida: vosotros hicisteis eso para "alejarlos de su frontera", y ahora seréis vendidos vosotros a Shebá, lejana de vuestra frontera; de modo que habéis sido castigados a manos de los mismos judíos.
Una nota textual: el Radak escribe "לשבאיים", con el álef con jirik y la yod en reposo. Sin embargo, en la versión que tenemos ante nosotros figura "לִשְׁבָאיִם", donde el álef está en reposo y la yod lleva jirik. En el folleto "Masóret Shaul" se señala que hay un error en el texto impreso del Radak, y que en su propia obra "Mijlol", el mismo Radak escribe de acuerdo con la versión de nuestro versículo.
Retorno a la guerra de Gog: tres campañas
קִרְאוּ זֹאת בַּגּוֹיִם קַדְּשׁוּ מִלְחָמָה הָעִירוּ הַגִּבּוֹרִים יִגְּשׁוּ יַעֲלוּ כֹּל אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה׃ - "Proclamad esto entre las naciones, preparad guerra, despertad a los valientes; acérquense, suban todos los hombres de guerra".
Aquí se cierra el paréntesis que se abrió con el asunto de los hijos de Tiro, y el profeta regresa al tema principal: las naciones que Hashem reúne en el valle de Yehoshafat para cobrarse de ellas por haberse excedido en las aflicciones que nos causaron. "Proclamad esto entre las naciones, preparad guerra" - los pueblos se despertarán para acudir a la batalla.
Dice el Malbim: ya lo he explicado en el libro de Yejezkel, en los capítulos 32, 38 y 39 (y quien lo desee puede recurrir a las clases sobre Yejezkel, donde estos temas se tratan con mayor detenimiento, así como a la profecía de Zejaryá sobre Gog y Magog, que es aún más detallada). Allí se explica que en el futuro por venir las naciones se despertarán para conquistar la tierra: los hijos de Edom vendrán y causarán una gran matanza entre los egipcios, que profesan la fe de los ismaelitas. Luego, los ismaelitas se despertarán para vengarse de los hijos de Edom y les causarán una gran mortandad y destrucción. Y entonces los edomitas regresarán por segunda vez para combatir a los hijos de Ishmael y causarán estragos en ellos. Resultan así tres campañas: en la primera, Edom golpea a Ishmael; en la segunda, Ishmael golpea a Edom; y en la tercera, Edom se cobra venganza de Ishmael.
Y sobre la primera campaña se dice aquí: "despertad a los valientes; acérquense, suban todos los hombres de guerra" - los valientes, hombres de tácticas de guerra y dueños de gran fortaleza. Nótese que en la segunda campaña ya no se menciona en absoluto a los valientes, pues estos ya perecieron en la primera campaña.
"Diga el débil: Fuerte soy"
כֹּתּוּ אִתֵּיכֶם לַחֲרָבוֹת וּמַזְמְרֹתֵיכֶם לִרְמָחִים הַחַלָּשׁ יֹאמַר גִּבּוֹר אָנִי׃ - Forjad vuestras rejas de arado en espadas y vuestras podaderas en lanzas; diga el débil: "Fuerte soy".
Todos los que empuñaban la espada ya han muerto, y ya no les quedan armas. ¿Qué hacen? Toman el azadón y lo forjan - lo afilan y lo modifican - hasta dejarlo apto para servir de espada; y son los campesinos quienes irán al combate. "Vuestras podaderas" (*mazmeroteijem*): la podadera es, en palabras del Radak, la herramienta con la que se podan los sarmientos de la vid, y a partir de ellas harán lanzas. Y dado que los guerreros valientes ya perecieron en la primera batalla, sólo quedan hombres débiles provistos de armas improvisadas, y "diga el débil: 'Fuerte soy'".
Y observa el Radak: nota que para el tiempo de paz subsiguiente a la guerra se pronunció una profecía exactamente inversa: "Y forjarán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas". En este pasaje se transforma el azadón en espada y la podadera en lanza; mas en el porvenir, cuando Hashem extinga la muerte para siempre, sucederá lo contrario. Y cabe asimismo entender este asunto en relación con nuestra propia época - sin afirmar categóricamente que se trate de la guerra de Gog, es muy posible que este período refleje tal realidad: la ola de atacantes con cuchillos, atentados con medios improvisados, artefactos caseros y recursos semejantes. No se observa aquí un arsenal sofisticado, sino armas rudimentarias con las que se presentan a matar.
"Ushu vavóu": una palabra única y su desciframiento
עוּשׁוּ וָבֹאוּ כָל הַגּוֹיִם מִסָּבִיב וְנִקְבָּצוּ שָׁמָּה הַנְחַת יְהֹוָה גִּבּוֹרֶיךָ׃ - Congregaos y venid, todas las naciones de alrededor, y reuníos allí; ¡haz descender [humilla], oh Hashem, a Tus valientes!
Todas las naciones sobrevivientes acudirán a luchar por tercera vez, en el conflicto entre Edom e Ishmael. Y nótese que aquí no habrá demostración de bravura alguna: "Haz descender, oh Hashem, a Tus valientes" (*hanjat Hashem guiboreja*); "hanjat" proviene del concepto de descenso y rebajamiento, de condición menguada e inferior. No habrá en absoluto héroes, sino que todos quedarán abatidos.
¿Y qué significa la palabra "ushu"? El Malbim escribe: carece de semejante (*ein lo rea*). Aquí conviene formular una observación fundamental para todo estudioso del Tanaj: la costumbre de los sabios antiguos para determinar el sentido de un vocablo consistía en buscar otro pasaje bíblico afín - lo que hoy en día realizamos mediante concordancias o programas digitales, y que ellos retenían en la memoria. Por ejemplo, si uno ignora qué significa la palabra "av" y halla en otro versículo la frase "av heanán", comprende enseguida que "avim" designa cierto tipo de nubes; es una deducción lógica a partir de un contexto más inteligible. Sin embargo, cuando se dice de un término que "no tiene semejante" - es decir, que constituye una palabra única en todo el Tanaj en todas sus flexiones (lo que la Masorá señala con la letra lamed, "leit", no existe otra) -, resulta imposible dilucidarlo mediante otro texto. ¿Cómo se procede en tales circunstancias? En primer término, se procura deducir su alcance a partir del propio contexto temático; y en segundo lugar, se busca emparentarlo, aun de modo remoto, con palabras de forma similar.
En primer término, a partir del contexto: "Congregaos (*ushu*) y venid, todas las naciones de alrededor"; al hallarse este vocablo coordinado con "y venid" y con la reunión de los pueblos, se deduce naturalmente que entraña la idea de agruparse. Así lo explican el Malbim y el Radak: "ushu" equivale a "reuníos". Con todo, persiste la interrogante de por qué el texto eligió precisamente este término. El Malbim sostiene que "ushu" proviene de *ash* (la polilla, criatura frágil), pues representa la debilidad extrema ("como la polilla"), y a la aglomeración de personas endebles se le llama "ushu"; por tal motivo no empleó los verbos habituales "yikabtzu" o "heasfu". El Radak, en cambio, lo asocia con "Ash, Kesil y Quimá", constelaciones y cúmulos de estrellas, indicando que así como estos astros se hallan agrupados, del mismo modo "ushu" significa congregaos. Obsérvese que ambas interpretaciones revisten cierta dificultad: la figura de la polilla endeble no parece encajar de lleno aquí, y si aludiera a un cúmulo estelar, cabe preguntarse por qué seleccionó a "Ash" y no a "Kesil" o "Quimá". Mas constituye un notable ejemplo del método empleado para descifrar términos singulares en las Escrituras.
Rashi adopta una postura diferente. Menciona en nombre de Menajem ben Saruq que "ushu" equivale a "jushu" (daos prisa). ¿En qué se funda esto? Se apoya en otro principio lingüístico: frecuentemente las palabras experimentan variaciones por la permuta de letras que comparten un mismo punto de articulación fonética. Existen cinco órdenes fonéticos en el lenguaje hebreo: linguales (D, T, L, N, T), labiales (B, V, M, P), palatales y velares (G, Y, J, Q), guturales (Alef, He, Jet, Ain) y sibilantes (Z, S, Sh, R, Tz). La regla gramatical determina que letras de un mismo origen pueden sustituirse entre sí. Por ende, al conmutar la letra Ain por la Jet, ambas guturales, se obtiene "jushu" (apresuraos). Sin embargo, Yonatán tradujo este término como "yitkanashún" (se congregarán), y el Tárgum de Yonatán constituye para Rashi la fuente de mayor peso explicativo; de suerte que el Radak y el Malbim coinciden con la traducción de Yonatán que les precedió, en cuanto a que denota reunión. No obstante, Rashi propone una raíz distinta: el vocablo proviene de "éshet barzel", que alude al lingote o masa de hierro forjada y compactada. Vemos así tres explicaciones distintas, cada una de las cuales vincula el término a un sentido particular: la polilla endeble (*ash*), la constelación estelar (*Ash*), y el bloque macizo de hierro fundido (*éshet*).
La parábola de la siega, el lagar y la cuba: las tres campañas
יֵעוֹרוּ וְיַעֲלוּ הַגּוֹיִם אֶל עֵמֶק יְהוֹשָׁפָט כִּי שָׁם אֵשֵׁב לִשְׁפֹּט אֶת כָּל הַגּוֹיִם מִסָּבִיב׃ - Despiértense y suban las naciones al valle de Yehoshafat, porque allí Me sentaré para juzgar a todas las naciones de alrededor.
שִׁלְחוּ מַגָּל כִּי בָשַׁל קָצִיר בֹּאוּ רְדוּ כִּי מָלְאָה גַּת הֵשִׁיקוּ הַיְקָבִים כִּי רַבָּה רָעָתָם׃ - Meted la hoz, porque la mies está madura; venid, pisad, porque el lagar está lleno, rebosan las cubas, porque grande es su maldad.
Ahora el profeta vuelve a describir las tres guerras a modo de parábola y alegoría. La primera vez: las naciones se asemejan al grano que aún permanece en pie sobre sus espigas, cuando todos todavía habitan tranquilos sobre su tierra. Entonces se ordena, por así decir, a los segadores: "Metez la hoz, porque la mies está madura" - vayan y sieguen este grano, se ha colmado su medida y ha llegado el momento de cobrarse de las naciones.
La segunda vez: "Vengan, pisen, porque el lagar está lleno". Aquí ya no se trata de trigo en pie; ellos ya pasaron por una primera guerra y fueron segados, de modo que ahora son como uvas vendimiadas y colocadas en el lagar - el sitio donde se juntan las uvas para ser pisadas. Dice Hashem: ha llegado el momento de pisarlas; después de la siega, llega el momento de castigarlos con mayor severidad.
La tercera vez: "Desborden las cubas, porque grande es su maldad". Ahora son como uvas que ya fueron pisadas, pero aún falta extraer el vino. Pues se solían pisar las uvas en un lugar excavado en el suelo, y desde allí el mosto fluía hacia un nivel más bajo, separándose así el vino de los hollejos y las pepitas. Ellos ya han pasado por dos guerras, ya fueron pisados, y solo restaba separarlos de las pepitas y los hollejos - y sobre ello se dice: "Desborden las cubas", hagan fluir el vino hacia el receptáculo. "Porque grande es su maldad" - puesto que su maldad es tan inmensa, por eso viene la orden de pisarlos y pisotearlos, a semejanza del versículo: "El lagar he pisado yo solo... y los pisé con mi ira y los hollé con mi furor", figura de lo que Hashem hará a las naciones por todo el sufrimiento que nos causaron.
¿Y qué significa "Heshiku"? El Malbim explica que proviene del término mashké (bebida): llénenlas de líquido. Otros explican, como vimos antes, que cuando el vino cae desde la fosa superior donde se pisa hacia la fosa inferior, emite un murmullo borboteante. Y hay quienes explican que proviene de hashaká (confluencia o contacto), a la manera en que se ponían en contacto los recipientes para purificarlos en la mikvé, creando una conexión entre el líquido que está dentro de la vasija y el que está afuera, purificando así el agua del recipiente.
Émek Hejaruts: el valle de la sentencia
הֲמוֹנִים הֲמוֹנִים בְּעֵמֶק הֶחָרוּץ כִּי קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה בְּעֵמֶק הֶחָרוּץ׃ - Multitudes, multitudes en el valle de la sentencia, porque cercano está el día de Hashem en el valle de la sentencia.
Multitudes se congregarán en el valle de Yehoshafat. El valle de Yehoshafat recibe su nombre del juicio (mishpat), pues Hashem llevará allí a juicio a las naciones para ver quién queda absuelto y quién resulta culpable, quién hizo daño a Israel. Más adelante pasará a llamarse "Émek Hejaruts". ¿Por qué? El Malbim explica que su sentencia ya quedó decidida y decretada (nejorats dinam), condenándolos a la destrucción. Esta es la razón de la repetición en el versículo: una vez que en el valle de la sentencia se ha dictado su veredicto, por consecuencia "cercano está el día de Hashem" para aniquilarlos, y el castigo será inmediato. Hay otra explicación, que también menciona el Radak: se llama Émek Hejaruts porque Hashem henderá allí a las naciones y quedarán cortadas y destrozadas, pues la palabra jaruts alude a algo hendido o lleno de cortes, siendo esto una expresión del castigo que recibirán.
"El sol y la luna se oscurecieron" - La anulación de las leyes astrales
שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ קָדָרוּ וְכוֹכָבִים אָסְפוּ נָגְהָם׃ - El sol y la luna se oscurecieron, y las estrellas retiraron su resplandor.
Dice el Malbim: quedarán anuladas las determinaciones astrales y celestes. El Malbim sostiene esta postura en muchos pasajes: cuando Hashem obra un milagro, anula la influencia de los sistemas celestes - el gobierno de las constelaciones mediante el cual opera la naturaleza - dejándola sin efecto, y pasa a dirigir el mundo de forma sobrenatural. A esto se refiere la expresión: "El sol y la luna se oscurecieron, y las estrellas retiraron su resplandor". No es imperativo entender estas palabras de manera literal, si bien vimos en el capítulo anterior comentaristas que lo explican literalmente como un día de tinieblas; según el Malbim, desde el momento en que las influencias del sol y la luna dejan de regir, porque el curso de los acontecimientos ya no responde a la naturaleza ni a los astros, eso mismo se define como oscurecerse: dejan de ejercer su gobierno sobre el orden de la Creación.
"Desde Tzión rugirá y desde Yerushalayim dará Su voz"
וַיהֹוָה מִצִּיּוֹן יִשְׁאָג וּמִירוּשָׁלִַם יִתֵּן קוֹלוֹ וְרָעֲשׁוּ שָׁמַיִם וָאָרֶץ וַיהֹוָה מַחֲסֶה לְעַמּוֹ וּמָעוֹז לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y Hashem rugirá desde Tzión y desde Yerushalayim dará Su voz, y temblarán el cielo y la tierra; mas Hashem será refugio para Su pueblo y fortaleza para los hijos de Israel.
Presten atención a la precisión del Malbim: desde Tzión "rugirá", y desde Yerushalayim solo "dará su voz". Tzión caracteriza por lo general al Monte del Templo (Har Habáyit), el lugar del Santuario, y desde allí saldrá la conducción de la justicia y el juicio con el que Hashem juzgará a las naciones. Un "rugido" es una voz potente, lo opuesto a una voz baja - elevar la voz con fuerza y poder. En cambio, "dar su voz" significa simplemente emitir sonido, lo opuesto al silencio. Encontramos así tres niveles: silencioso, el que emite su voz, y el que ruge. Por lo tanto, en Tzión, donde reside lo principal de la Shejiná, Hashem rugirá y hará oír Su voz a la distancia hasta que sea proclamada en todo el mundo y Su reinado domine sobre todo; mientras que en el resto de Yerushalayim, que no posee la misma santidad que el Monte del Templo, si bien no rugirá con gran voz, sí dará Su voz - también allí se manifestará la conducción divina.
Y por la fuerza del rugido, "temblarán los cielos y la tierra". Tal como explicamos respecto a "el sol y la luna se oscurecieron", así también aquí: en la conducción natural, el cielo y la tierra son los que influyen y descienden la abundancia al mundo; pero cuando ya no haya una conducción natural sino una conducción espiritual, por así decirlo temblarán el cielo y la tierra y toda la conducción material, porque cesará su funcionamiento habitual, y todo será una conducción espiritual directa de Hashem.
"Y Hashem será refugio para Su pueblo y fortaleza para los hijos de Israel": por cuanto son Su pueblo, Él será para ellos un refugio, para salvarlos de todo mal y que ninguna calamidad les sobrevenga. Y por cuanto son "los hijos de Israel" - que es su nivel más elevado, una expresión ligada a la dignidad y la nobleza espiritual - será para ellos una fortaleza, para que se fortalezcan con el poder de Hashem. Y "fortaleza" (maoz) es mayor que "refugio" (majseh): un refugio es guarecerse a la sombra de algo y estar protegido, pero sin tener fuerza propia; mientras que una fortaleza implica otorgar poder y vigor, como en la expresión "atribuid poder a Dios".
"Y sabréis": un conocimiento superior a la fe
וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם שֹׁכֵן בְּצִיּוֹן הַר קָדְשִׁי וְהָיְתָה יְרוּשָׁלִַם קֹדֶשׁ וְזָרִים לֹא יַעַבְרוּ בָהּ עוֹד׃ - Y sabréis que Yo soy Hashem vuestro Dios, que habito en Tzión, Mi santo monte; y Yerushalayim será santa, y extraños no pasarán más por ella.
Tendrán un conocimiento claro. Hasta ahora la cuestión permanecía en el ámbito de la fe, pero el conocimiento va mucho más allá de la fe: es un conocimiento tangible, como se dijo antes: "Y sabréis que Yo estoy en medio de Israel". Y al ver que Yo habito en Tzión, Mi santo monte, y que Mi Shejiná mora allí de continuo, se reconocerá la santidad de Yerushalayim: "y Yerushalayim será santa", "y extraños no pasarán más por ella", pues los extranjeros que la atraviesan profanan su santidad. Y más aún: Tzión poseerá una santidad superior, al punto de que ni siquiera los israelitas entrarán allí sin necesidad. Pues Tzión es el Monte del Templo y el lugar del Santuario, y no a cualquier sitio allí le está permitido entrar incluso a un israelita: en primer lugar, se debe estar en estado de pureza ritual (tahará), y más allá del Atrio de Israel (Ezrat Israel) le está prohibido avanzar. Resulta, pues, que Tzión es más sagrada y elevada que el resto de Yerushalayim.
"Y un manantial saldrá de la Casa de Hashem"
וְהָיָה בַיּוֹם הַהוּא יִטְּפוּ הֶהָרִים עָסִיס וְהַגְּבָעוֹת תֵּלַכְנָה חָלָב וְכָל אֲפִיקֵי יְהוּדָה יֵלְכוּ מָיִם וּמַעְיָן מִבֵּית יְהֹוָה יֵצֵא וְהִשְׁקָה אֶת נַחַל הַשִּׁטִּים׃ - Y sucederá en aquel día que los montes gotearán vino dulce, y las colinas manarán leche, y por todos los arroyos de Yehudá correrán aguas; y un manantial saldrá de la Casa de Hashem y regará el valle de Shitim.
La abundancia se multiplicará de tal manera que las montañas destilarán mosto dulce por la multitud de frutos maduros, y las colinas fluirán leche por la abundancia de ganado vacuno y ovino. "Y por todos los arroyos de Yehudá correrán aguas": hasta ahora hay escasez de agua, se habla de importar agua de Turquía, y en Yerushalayim en particular hay penuria y no cuenta con manantiales. Y no solo habrá agua en Yehudá, sino que la Casa de Hashem misma será la fuente de la cual brotará un manantial que se extenderá hacia afuera hasta alcanzar el valle de Shitim.
Según la opinión de Rav Saadiah Gaón, tal como cita el Malbim, se trata del Jordán (Yardén), que es el cauce cercano a Shitim. Y Rashí explica las palabras en su sentido literal. Sobre este manantial ya profetizaron Yejezkel y Zejaryá, y la expresión de un manantial que sale de la Casa de Hashem aparece en otros lugares. Hay quienes encontraron una alusión a esto: hace algunos años comenzaron a brotar aguas en el Monte del Templo junto a la mezquita de Al-Aqsa, y no sabían cómo contenerlas ni taparlas. Hubo quienes vieron en ello una insinuación de aquel manantial que comenzará a brotar en Yerushalayim y llegará cerca de Shitim, tal como se explica allí que serán "aguas hasta los tobillos", aguas que correrán en una cantidad inmensa.
Sin embargo, el Malbim añade una comprensión por vía del rémez (alusión): puesto que "de Tzión saldrá la Torá y la palabra de Hashem de Yerushalayim", y la Torá y la fe fueron comparadas con el agua, el versículo viene a decir que saldrá un inmenso caudal de Torá desde este lugar hacia el mundo entero. ¿Y por qué mencionó específicamente a Shitim? Shitim es conocido para nosotros como el sitio donde Israel cayó en la inmoralidad con las hijas de Moab y se apegó a Baal Peor, el comienzo del pecado para la casa de Israel. Vendrá, pues, este manantial a purificar aquel comienzo del pecado: un manantial emanado del Templo y del Sanctasanctórum (Kódesh Hakodashim) que purificará la impureza iniciada en el valle de Shitim, y erradicará del mundo todos los males de la idolatría y la depravación: un manantial espiritual que purificará al mundo entero.
Egipto y Edom: las dos naciones que prevalecen hasta la redención
מִצְרַיִם לִשְׁמָמָה תִהְיֶה וֶאֱדוֹם לְמִדְבַּר שְׁמָמָה תִּהְיֶה מֵחֲמַס בְּנֵי יְהוּדָה אֲשֶׁר שָׁפְכוּ דָם נָקִיא בְּאַרְצָם׃ - Egipto quedará en desolación, y Edom se convertirá en un desierto desolado, por la violencia contra los hijos de Yehudá, pues derramaron sangre inocente en su tierra.
Ibn Ezra observa que el Egipto mencionado aquí no es el Egipto de la antigüedad, sino otro Egipto, pues es bien sabido que Sanjeriv confundió a las naciones. Y el Radak pregunta por qué se mencionan aquí específicamente a Egipto y a Edom, y responde que estas son las dos naciones que han prevalecido durante mucho tiempo y seguirán prevaleciendo hasta el momento de la redención: los ismaelitas y el imperio de Roma, que es Edom. Y esta es la realidad misma hasta el día de hoy: la lucha entre los hijos de Edom, que abarca a la cristiandad en general, América y Rusia, contra los hijos de Yishmael, que incluye a Dáesh, Hezbolá, Asad y todas las naciones árabes. Esta es la cuarta bestia que vio Daniel, la bestia que sella la época del exilio, y este es también el significado de los pies de la estatua que vio Daniel, pies de barro y hierro, rasgo distintivo de estas naciones (y nos hemos explayado sobre esto en las clases sobre el Libro de Daniel).
¿Y por qué menciona a Egipto si la intención es aludir a los ismaelitas? Porque la esposa de Yishmael era egipcia: "y su madre le tomó mujer de la tierra de Egipto", y también su madre Hagar era egipcia. Aunque Egipto proviene en su origen de los hijos de Jam, el vínculo con Yishmael es evidente, y hasta el día de hoy los egipcios están ligados a Yishmael. Y Edom es el imperio romano que destruyó el Bet Hamikdash, y la mayoría de ellos eran edomitas, pues el césar era edomita y todos los reyes que le sucedieron en Roma provenían de los pueblos de Edom; aunque se mezclaron entre ellos muchas naciones, dado que Sanjeriv confundió a los pueblos, se sigue a la mayoría y a lo principal. Y así también cuando se habla de Alemania como el lugar de Amalek: ¿acaso todos los alemanes son amalecitas? No. Sabemos que la simiente de Amalek se asimiló en Alemania, esta es la "Germania de Edom" como figura en los Midrashim; pero asegurar que cada alemán es amalecita, no tenemos certeza de ello. Aquí también se habla de la generalidad de la nación.
Y estas naciones obraron el mal: aquellos contra la tribu de Yehudá y Biniamín que fueron exiliados entre ellos y derramaron su sangre como agua; y Edom, que es el imperio romano, destruyó el Segundo Bet Hamikdash por medio del malvado Tito, derramó su sangre como agua y los desterró entre las naciones. Y por cuanto esto fue dicho respecto a nuestro exilio, por eso mencionó únicamente a Yehudá; pues a las diez tribus, dice el Radak, las exilió el rey de Ashur y no han regresado hasta el día de hoy, y no estuvieron bajo el dominio de estas naciones en absoluto, sino que llegaron a Jalaj, Jabor y el río Gozán, y no cayeron en manos de Edom ni de Yishmael, por lo cual no las mencionó.
Y el Malbim agrega que el Egipto mencionado aquí incluye a todos los creyentes de la religión de los ismaelitas, y no apunta a Egipto como nación individual. Pues los primeros en destruir el Primer Bet Hamikdash fueron Ashur y Bavel, y más tarde ellos mismos se integraron bajo la fe de Egipto. Porque, ¿en qué creen hoy en Bavel? Son musulmanes, Yishmael. ¿Y cuál es la doctrina en Persia? Musulmanes, Yishmael. Resulta, pues, que Ashur y Bavel están ligados a la religión de Yishmael y pasaron a estar bajo la creencia de Egipto.
Y a partir de allí ocurrirá la primera guerra de Gog: los hijos de Edom vendrán contra los hijos de Yishmael y los destruirán, y esto es "Egipto quedará en desolación", la primera campaña. Luego los ismaelitas avanzarán contra los hijos de Edom y los destruirán, y esto es "y Edom se convertirá en un desierto desolado", la segunda campaña. ¿Y por qué también con Edom hay una cuenta pendiente? Porque destruyeron el Segundo Bet Hamikdash por medio de Tito. Por ello dice "por la violencia contra los hijos de Yehudá": por lo que despojaron a los hijos de Yehudá en ambas destrucciones, la destrucción del Primer Bet Hamikdash a manos de Ashur y Bavel, que en el futuro se asocian a Yishmael como explicamos, y la destrucción del Segundo Bet Hamikdash por mano de Tito, que pertenece a Edom. Siendo así, se golpearán mutuamente, y con ello Hashem se cobrará de ellos la retribución, "pues derramaron sangre inocente en su tierra".
"Para siempre" frente a "de generación en generación"
וִיהוּדָה לְעוֹלָם תֵּשֵׁב וִירוּשָׁלִַם לְדוֹר וָדוֹר׃ - Mas Yehudá permanecerá para siempre, y Yerushalayim de generación en generación.
Al principio se separaron Efráim de Yehudá y de Yerushalayim, pero al final volverán a unirse; y Yehudá nunca más marchará al exilio, y Yerushalayim nunca más volverá a ser destruida. ¿Y cuál es la diferencia entre "para siempre" (leolam) y "de generación en generación" (ledor vador)? Explica el Malbim, y así lo expone en varios lugares del Tanaj, que "leolam" se refiere al tiempo eterno e indivisible: la eternidad misma. Y no es posible hablar de la eternidad en términos de partición; la eternidad es eternidad, una permanencia que no depende del tiempo. En cambio, "de generación en generación" alude a una realidad en la que existe división: una generación, luego otra generación y luego otra, según el curso de las épocas. Por consiguiente, la permanencia de Yehudá será invariable, "para siempre permanecerá"; mientras que la permanencia de Yerushalayim se renovará con el paso de las generaciones: en cada generación llegarán nuevos habitantes, y en cada generación se elevará en su esplendor y majestad. Por eso dijo "de generación en generación", indicando que en Yerushalayim presenciaremos un cambio continuo para bien.
El versículo final: "Y limpiaré su sangre que no limpié"
וְנִקֵּיתִי דָּמָם לֹא נִקֵּיתִי וַיהֹוָה שֹׁכֵן בְּצִיּוֹן׃ - Y absolveré su sangre que no había absuelto, y Hashem mora en Tzión.
Rashi explica: aun si absuelva a las naciones del resto de las transgresiones que cometieron y de los males que causaron a lo largo de la historia, de la sangre de los hijos de Yehudá no las dejaré impunes, y por ella pagarán el precio completo. ¿Y cuándo sucederá esto? Cuando "Hashem mora en Tzión".
El Radak explica: «Y absolveré» - de la plata y el oro que tomaron absolveré a las naciones, puesto que Israel también tomará en el futuro plata y oro de ellas, resultando así que hay una retribución en este asunto. Pero la sangre que derramaron - de eso no las absolveré, sino que será vida por vida, ellos o sus hijos que vengan tras ellos. Es decir, cualquier plata y oro que entreguen por la sangre derramada de Israel no la aceptaré, y no consideraré saldada la sangre de Israel hasta cobrarme de las naciones quitándoles la vida.
Y el Malbim explica: Dado que en la guerra de Gog y Magog solo quedaron comprendidos Edom e Ishmael, hay otras naciones que no provienen ni de Edom ni de Ishmael que nos afligieron y derramaron nuestra sangre; ¿dónde estará su caída y dónde el cobro de su deuda? Sobre esto dice Hashem «Y absolveré la sangre que no había absuelto»: después de ello absolveré también la sangre de aquellos a quienes no había juzgado hasta entonces en la guerra de Gog, ya que no formaron parte de ella y no Me cobré de ellos; ahora Me cobraré de ellos. ¿Y cuándo? Después de que «Hashem habite en Tzión», entonces purificará también las otras sangres y ejecutará juicio sobre ellos.
En resumen:
El capítulo 4 de Yoel despliega ante nosotros el gran día del juicio de las naciones: Hashem congrega a todos los pueblos en el valle de Yehoshafat y entra en juicio con ellos por haber dispersado a Israel, dividido Su tierra, echado suertes sobre Sus hijos y vendido a un niño por una prostituta y a una niña por vino. Tzor, Tzidon y Peleshet, en cuyas manos Israel ni siquiera había sido entregado, recibieron su retribución de inmediato en los días de Alejandro Magno, y los propios hijos de Yehudá vendidos a Grecia compraron a quienes los vendieron y los vendieron a los habitantes de Shebá - una retribución exacta medida por medida. Luego se describen las tres campañas de Gog y Magog entre Edom e Ishmael, mediante la metáfora de la siega, el lagar y la cuba, al término de las cuales se encuentra el «valle de la sentencia», donde se determina su condena. Y entonces se anulan los órdenes de la naturaleza, Hashem ruge desde Tzión y hace oír Su voz desde Jerusalén, y Él es refugio para Su pueblo y fortaleza para los hijos de Israel; Jerusalén se santifica y los extraños no volverán a pasar por ella, los montes destilarán mosto y un manantial brotará de la Casa de Hashem - un manantial de Torá que purificará el principio del pecado de Israel en Shitim. Egipto y Edom, que son las dos naciones que predominan hasta la redención, se destruirán mutuamente, mientras que Yehudá permanecerá para siempre y Jerusalén por todas las generaciones. Y concluye el profeta: Hashem no dejará impune la sangre de Israel hasta haberse cobrado de todo aquel que nos afligió. Que Hashem nos revele pronto la redención eterna, amén y amén.