Introducción: Un consuelo medido en cada detalle
En esta parte del capítulo nos encontramos después de la teshuvá. El pueblo retornó, los cohanim lloraron entre el pórtico y el altar, y Hakadosh Baruj Hu respondió. Sin embargo, el Malbim nos enseña que el consuelo aquí no es un consuelo cualquiera: cada palabra de los versículos viene a indicar que la salvación no se realiza únicamente en aras de Su Nombre para que no sea profanado, sino verdaderamente por nosotros, en virtud de nuestros méritos y de la teshuvá. Analicemos los versículos y veamos cómo cada detalle constituye una señal y una prueba de ello.
"Envío" y no "doy"
וַיַּעַן יְהֹוָה וַיֹּאמֶר לְעַמּוֹ הִנְנִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֶת־הַדָּגָן וְהַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר וּשְׂבַעְתֶּם אֹתוֹ וְלֹא־אֶתֵּן אֶתְכֶם עוֹד חֶרְפָּה בַּגּוֹיִם׃ - Y respondió Hashem y dijo a Su pueblo: He aquí que os envío el grano, el vino nuevo y el aceite, y os saciaréis de ellos; y no os pondré más por oprobio entre las naciones.
El Malbim precisa en el lenguaje: si Hakadosh Baruj Hu hiciera esto únicamente por causa de Su gran Nombre, sin que ellos por sí mismos fuesen dignos, estaría escrito: "He aquí que os doy el grano". Pero está escrito "os envío". ¿Cuál es la diferencia? Cuando una persona llama por teléfono y dice: "te doy tal y tal cosa", se trata de un regalo, algo mío que te concedo. En cambio, cuando dice: "te envío", significa que de todos modos ya te pertenecía, y yo solo me encargué del envío. Aquí, dado que Israel es verdaderamente digno y la salvación viene por ellos gracias a su teshuvá, la expresión del versículo es "envío": esto es vuestro en razón de vuestras acciones. Hasta ahora el grano estaba retenido porque habíais actuado mal, y ahora que habéis corregido vuestras acciones, os envío lo que os corresponde.
Vino nuevo y aceite: milagros por encima de la naturaleza
Tercer punto: si la salvación fuera únicamente por la gloria de Su Nombre, los milagros ocurrirían dentro de los límites de la naturaleza. Pero cuando el pueblo de Israel es recto y digno, Hakadosh Baruj Hu lo conduce con una providencia celestial que trasciende la naturaleza. Y esto también se hace explícito en el versículo. Si todo fuese por vía natural, solo se habría enviado el grano, que al sembrarse brota de inmediato. Pero el vino nuevo y el aceite - la vid y el olivo - requieren mucho tiempo para producirse, y los árboles habían sido devastados por la langosta. Que produzcan fruto de inmediato no sigue el curso natural, sino la vía milagrosa. Por eso Hakadosh Baruj Hu les dice: "He aquí que os envío el grano, el vino nuevo y el aceite" - también vino y aceite, de manera milagrosa y sobrenatural, porque lo hago por vosotros y no solo para evitar la profanación de Mi Nombre.
"Y os saciaréis de ellos": abundancia y no escasez
Cuarto punto: si todo fuese únicamente en mérito de Su gran Nombre, bastaría con una entrega limitada, pues incluso con una provisión modesta no hay profanación del Nombre Divino. Quizá no constituya una gran santificación de Su Nombre, pero tampoco una profanación. Sin embargo, aquí Hakadosh Baruj Hu promete "y os saciaréis de ellos", en una cantidad tan abundante que alcanzaréis una saciedad completa. Esto es señal de que se hace porque realmente os corresponde, por la fuerza de la teshuvá.
Además, el Malbim repara minuciosamente en la expresión de la saciedad: por lo general, la saciedad se relaciona con la preposición mem ("de"), como en "para que os saciéis de la plenitud de sus consuelos", lo cual denota una saciedad incompleta, saciarse de una parte de la cosa. Pero cuando va seguida de la partícula acusativa et, indica una saciedad absoluta tras la cual ya no cabe comer nada más. Hay quien está saciado y aun así come el afikomán sobre la saciedad, y hay quien está tan saciado que no puede ingerir nada más. Y asimismo "no sea que te sacies de ello". Por eso se dice aquí "y os saciaréis de ellos": una saciedad plena y completa.
"Y no os pondré más por oprobio": piedad por el honor de Israel
Quinto punto: si Hakadosh Baruj Hu actuara exclusivamente por la gloria de Su Nombre, no tendría consideración por el honor del pueblo, sino únicamente por el honor de Su Nombre, para que no sea profanado. Pero aquí, puesto que la salvación proviene del mérito de ellos, Hakadosh Baruj Hu les dice: me apiado también de vuestro honor, "y no os pondré más por oprobio entre las naciones". Vuestro honor es valioso ante Mí, pues sois íntegros y poseéis méritos. Del hecho de que Hashem se preocupe también por la dignidad de ellos se desprende la quinta señal de que la salvación se obra en honor de la grandeza de Israel, que ha retornado en teshuvá.
"Y al norteño alejaré de vosotros" - tres interpretaciones
וְאֶת־הַצְּפוֹנִי אַרְחִיק מֵעֲלֵיכֶם וְהִדַּחְתִּיו אֶל־אֶרֶץ צִיָּה וּשְׁמָמָה אֶת־פָּנָיו אֶל־הַיָּם הַקַּדְמֹנִי וְסֹפוֹ אֶל־הַיָּם הָאַחֲרוֹן וְעָלָה בָאְשׁוֹ וְתַעַל צַחֲנָתוֹ כִּי הִגְדִּיל לַעֲשׂוֹת׃ - Y al norteño alejaré de vosotros y lo arrojaré a una tierra árida y desolada, su faz hacia el mar oriental y su retaguardia hacia el mar occidental; y subirá su fetidez y ascenderá su hedor, porque hizo grandes cosas.
¿Quién es el "norteño"? El Radak y también Ibn Ezra explican que se trata de la langosta. Toda la sección trata sobre la langosta, por lo que continúa con el tema con el que comenzó. Y la langosta es llamada "norteña" porque vino desde el viento del norte. "Y lo arrojaré a una tierra árida y desolada" - a un lugar donde no tendrá qué comer y, por ende, morirá; y a través de su muerte, "subirá su fetidez y ascenderá su hedor".
"Su faz hacia el mar oriental" - el mar del este, es decir, hacia el oriente de Érets Israel, el Kineret o el Mar Muerto. "Y su retaguardia hacia el mar occidental" - el mar del oeste, el Mar Mediterráneo, llamado el Mar Grande. Es decir, comprendamos la inmensa cantidad de langostas de la que se habla aquí: su vanguardia hacia el mar oriental y su cola hacia el mar occidental, cubriendo toda la tierra de Israel de un extremo al otro. Así escribe el Radak: era tan numerosa que se extendía desde el mar oriental hasta el mar occidental. Y añade el Radak que "su fetidez" y "su hedor" son una repetición del mismo concepto con distintas palabras, aunque el Malbim, como veremos, explica cuál es la diferencia entre ambos términos.
La derashá de Jazal: el norteño es el Yétzer Hará
El Radak cita que nuestros Sabios, de bendita memoria, interpretaron el versículo en alusión a la época mesiánica: "Y al norteño alejaré de vosotros" - este es el Yétzer Hará, que está oculto (tzafún, de la misma raíz) en el corazón del hombre. "Y lo arrojaré a una tierra árida y desolada" - a un lugar donde no haya seres humanos a quienes tentar. "Su faz hacia el mar oriental" - pues puso sus ojos en el Primer Templo, llamado kadmoní por ser el Templo anterior, y fue él quien destruyó nuestra Casa. "Y su retaguardia hacia el mar occidental" - este es el Segundo Templo, del cual fue dicho: "Mayor será la gloria de esta última Casa que la primera", y también a él lo destruyó el Yétzer Hará.
A propósito de esto, el Malbim menciona que una vez le preguntaron: si está escrito "la última Casa", lo que implica que no habrá otra después, ¿cómo afirman ustedes que habrá un Tercer Templo? El Malbim respondió: solo quien no comprende Lashón Hakódesh puede plantear semejante pregunta. Pues está escrito: "Y puso a Lea y a sus hijos detrás (ajaronim), y a Rajel y a Yosef al final (ajaronim)" - de modo que puede haber alguien detrás, y luego otro más detrás de él. Lo mismo ocurre aquí: la última Casa fue la última provisionalmente, y después de ella vendrá otra posterior. No hay en ello contradicción ni dificultad alguna.
"Y subirá su fetidez" - según este enfoque, esto se debe a que el Yétzer Hará deja tranquilos a los pueblos del mundo y se ensaña precisamente con Israel. Sus maniobras no huelen bien. Esto recuerda a la ONU y a la UNESCO: pareciera que no hay problemas en el mundo salvo Israel, como si nosotros fuéramos la causa de todos los males. Del mismo modo, el Yétzer Hará no se ocupa de las naciones, y la ONU actúa como su apéndice: solo se ocupan de Israel. "Porque hizo grandes cosas" - dijo Abayé: se ensaña con los talmidé jajamim más que con nadie. ¿Con quién se mete más el Yétzer Hará? Con los sabios de la Torá.
Tercera interpretación: el rey de Asiria
Rashi cita el Targum Yonatán, según el cual las palabras se refieren al rey de Asiria, que vendría contra ustedes desde el norte: "Desde el norte se abrirá el mal". Dice Hashem: a este norteño, el rey de Asiria, lo alejaré de vosotros; enviaré una parte hacia el este y otra parte hacia el oeste, para que no os haga daño.
El Malbim: un alejamiento total, no un simple desplazamiento
El Malbim continúa con su línea, según el sentido llano de que se trata de la plaga de langostas. Si la salvación hubiera sido únicamente en aras de Su Nombre bendito, Hakadosh Baruj Hu no habría alejado a la langosta por completo, pues el pueblo aún necesitaría tener ese azote cerniéndose sobre él; en aras de Su Nombre la habría apartado un poco, pero no la habría arrojado a una tierra árida y desolada. Sin embargo, dado que hicieron teshuvá, el azote fue retirado de sobre vosotros, y por eso dice Hakadosh Baruj Hu: la alejo por completo, de manera absoluta.
Y además: si todo hubiese sido únicamente por Su Nombre, habría enviado la langosta contra las naciones, para vengarse de ellas por Su Nombre profanado entre los pueblos, y también para que Israel aprendiera la lección, como está escrito: "Extirpé naciones, quedaron desoladas sus almenas; dije: 'Tan solo témeme, acepta la corrección'". Pero ahora, que la salvación viene por nuestro bien y nosotros mismos despertamos en teshuvá, no hace falta castigar a los gentiles para que aprendamos la lección; por eso Él envía a la langosta hacia una tierra árida y desolada. El texto la describe como una plaga que se había extendido por todo el país, de mar a mar, y cuando cesó el decreto se dividió en dos: la parte que estaba en el oriente, que es "su frente", fue empujada hacia el mar oriental, y la segunda parte, "su retaguardia", fue empujada hacia el mar occidental.
¿Y cuál es la diferencia entre "su hedor" y "su fetidez"? Explica el Malbim: la fetidez proviene de las larvas y residuos que la langosta deja tras de sí, que se pudren y despiden mal olor. El hedor, en cambio, proviene de la muerte de las langostas mismas, pues mueren en cantidades tan enormes que la tierra apesta, provocando pestes y toda clase de enfermedades que contaminan el aire. Aquí el Santo, bendito sea, les promete que ambos desaparecerán. ¿Por qué? "Porque grandes cosas hizo": la langosta ya cumplió su misión a la perfección, provocando una destrucción inmensa y absoluta. Y además hay aquí una alusión: ¿cuál era el propósito de la langosta? Despertarlos a la teshuvá. Puesto que ya cumplió su cometido y ustedes ya reaccionaron y retornaron a Hashem, no hay necesidad de añadir más sufrimientos.
¿Por qué interpretaron Jazal este versículo sobre el yetzer hará?
A primera vista, la interpretación de Jazal sobre el yetzer hará parece totalmente ajena al contexto: los versículos aquí describen una realidad concreta, no parábolas ni conceptos alegóricos; ¿qué lugar tiene aquí la mala inclinación, que parece no encajar con lo anterior ni con lo posterior? Si bien solemos encontrar que Jazal interpretan versículos extrayéndolos de su sentido llano por vía del drash, el Malbim aclara que aquí la idea se conecta de manera impecable con el texto. Pues "no es la serpiente la que mata, sino el pecado el que mata". ¿Qué causó la llegada de la langosta? El yetzer hará, que nos incitó a desviar nuestros caminos. Resulta, pues, que el yetzer hará fue quien trajo la langosta, y está íntimamente ligado al asunto. Por lo tanto, cuando se aleja "al del norte" (hatzfoní) - el yetzer hará que está oculto (tzafún) en el corazón del hombre -, por consecuencia se aleja también lo causado por él, que es la langosta. El versículo habla de la langosta, y Jazal señalan la causa de raíz: el yetzer hará causó estragos y los alejó de Hashem, y por eso vino la plaga. Si alejas al yetzer hará, la langosta se alejará automáticamente.
"Alégrate y regocíjate": alegría constante y gozo renovado
אַל־תִּירְאִי אֲדָמָה גִּילִי וּשְׂמָחִי כִּי־הִגְדִּיל יְהֹוָה לַעֲשׂוֹת׃ - No temas, oh tierra; regocíjate y alégrate, porque Hashem ha hecho grandes cosas.
El término "tierra" (adamá) denota, según el Malbim, un concepto más abarcador: no se refiere únicamente al campo de cereales, sino también a la tierra de los árboles frutales. La palabra "campo" (sadé) alude generalmente al sembradío de trigo o cebada, pero "tierra" lo comprende todo. ¿Y qué le dice el profeta? Si la salvación hubiese sido solo por Su gran Nombre, los árboles no habrían vuelto a florecer, ya que según el curso natural les toma mucho tiempo desarrollarse. Sin embargo, como explicamos, también el mosto y el aceite regresan, porque la salvación se produce por el mérito de nuestra teshuvá, haciéndonos merecedores de milagros que trascienden la naturaleza.
¿Y cuál es la diferencia entre guilá (regocijo) y simjá (alegría)? La simjá es la alegría habitual, el estado continuo y estable. La guilá, en cambio, se despierta cuando surge un motivo imprevisto: algo sorprendente que genera un júbilo extraordinario. Uno no vive en constante estado de guilá, porque el regocijo rompe la rutina esperada. Por ello dice el versículo "regocíjate y alégrate" (guilí vesimjí): primero la guilá, pues ha ocurrido algo prodigioso que no entraba en nuestros cálculos - que incluso los viñedos y olivares florezcan de inmediato, y no solo los cereales de rápido crecimiento -. Y tras ese gozo sobrenatural, se regresa al estado permanente de simjá.
"No temáis, animales del campo": incluso los pastizales del desierto
אַל־תִּירְאוּ בַּהֲמוֹת שָׂדַי כִּי דָשְׁאוּ נְאוֹת מִדְבָּר כִּי־עֵץ נָשָׂא פִרְיוֹ תְּאֵנָה וָגֶפֶן נָתְנוּ חֵילָם׃ - No temáis, animales del campo, porque han reverdecido los pastizales del desierto, porque el árbol ha producido su fruto, la higuera y la vid han dado su vigor.
Si la salvación hubiese tenido como único fin el honor de Su Nombre, el Santo, bendito sea, habría restituido la vegetación únicamente en las zonas habitadas y no en el desierto. Después de todo, si el objetivo era solo evitar la profanación de Su Nombre, ¿para qué conceder un favor extra y hacer crecer hierba en sitios despoblados? Pero ahora, dado que la salvación llega por amor a Israel, "han reverdecido los pastizales del desierto": hasta en los desiertos brota vegetación. La prueba de ello es que "el árbol ha producido su fruto, la higuera y la vid han dado su vigor"; aunque por vía natural necesitan mucho tiempo, dieron sus frutos de inmediato. Queda demostrado así que la salvación es milagrosa y sobrenatural, una restauración total desde todo ángulo: en los sembradíos, en las plantaciones, en las ciudades y en el desierto.
"El maestro de justicia": alegrarse con las aflicciones
וּבְנֵי צִיּוֹן גִּילוּ וְשִׂמְחוּ בַּיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם כִּי־נָתַן לָכֶם אֶת־הַמּוֹרֶה לִצְדָקָה וַיּוֹרֶד לָכֶם גֶּשֶׁם מוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ בָּרִאשׁוֹן׃ - Y vosotros, hijos de Tzión, alegraos y regocijaos en Hashem vuestro Dios, porque os ha dado la lluvia temprana para justicia, e hizo descender para vosotros lluvia temprana y tardía en el primer mes.
Hijos de Tzión, no os alegréis por cosas pasajeras ni por un éxito circunstancial, sino "en Hashem vuestro Dios" - por el hecho mismo de que el Santo, bendito sea, se ha reconciliado con vosotros. Obrasteis mal, vino la langosta, retornasteis en teshuvá - y Hashem se apaciguó. En esto radica lo principal de la alegría: no en la abundancia económica, que es transitoria, sino en el hecho de que ya no tenemos conflicto alguno con el Amo del Universo.
Y no solo esto, sino que debéis alegraros también por la langosta y por el hambre en sí mismos. ¿Cómo es posible alegrarse con el hambre? Porque llegaréis a comprender que eso fue lo que os salvó. Es como una parábola de un hombre que debía abordar un vuelo, se fracturó una pierna y no llegó, y luego el avión se estrelló. Resulta entonces que agradece a Hashem que se le haya roto la pierna, pues de no haber sido así, se habría destrozado todo su cuerpo. Del mismo modo aquí: el Santo, bendito sea, nos envió la langosta y la hambruna, y fueron ellas las que nos obligaron a retornar hacia Él.
¿Y quién es "el maestro para justicia" (hamoré litzdaká)? Rashi explica: son vuestros profetas, que os enseñan a retornar a Hashem para justificaros, es decir, para interceder en vuestro mérito. Pero el Malbim sostiene: el maestro para justicia es la langosta. Ella fue nuestra maestra - una maestra que repartió bofetadas, pero que nos hizo retornar a Hashem y nos enseñó a actuar con rectitud en los preceptos entre el hombre y el Creador. Resulta, pues, que al final incluso nos alegramos por los sufrimientos. Y al haber aprendido la justicia y enmendado vuestras acciones, "hizo descender para vosotros lluvia temprana y tardía en el primero", y con ello se apartará de vosotros la hambruna.
"En el primero" - El suceso de las lluvias de Nisán
"En el primero" se refiere al mes de Nisán, tal como cita el Radak de las palabras de Jazal: tanto la lluvia temprana (yoré) como la tardía (malkosh) cayeron en Nisán aquel año - tanto la primera lluvia como la última. Aquel año pasó la mayor parte de Adar sin que cayeran lluvias, y la primera precipitación les cayó el primero de Nisán. Recordemos que el orden halájico establece que si llega Kislav y no han caído lluvias, se ayuna BeHaB - lunes, jueves y lunes -, y luego otros siete ayunos; y si aún no han caído, la comunidad ya no vuelve a ayunar, sino que los individuos destacados ayunan hasta Nisán. Y si ya pasó el período de Nisán y caen lluvias, eso ya se considera una señal de maldición.
El profeta les dijo: "Salid y sembrad". Le respondieron: "¿Aquel que tiene una medida (kav) de trigo o de cebada, ha de comerla y vivir, o sembrarla y morir?". Una persona que apenas tiene un poco, si lo siembra, ¡quién sabe si brotará! Y aun si brota, tomará meses, y mientras tanto moriremos de hambre. Él les dijo: "A pesar de todo, salid y sembrad". Ocurrió para ellos un milagro y se les reveló lo que había en los agujeros y en las grietas de las hormigas, y lo que había en las paredes: hallaron trigo, y tuvieron qué comer de inmediato. Salieron y sembraron en el segundo día, en el tercero y en el cuarto; descendió para ellos la segunda precipitación el cinco de Nisán, y ofrendaron el Ómer el dieciséis de Nisán. Resulta que el Ómer se ofrendó a partir de cereal que habitualmente tarda seis meses en crecer, y aquí se ofreció con tan solo once días de crecimiento. Sobre aquella generación se dijo: "Los que siembran con lágrimas" - pues decían: ¿qué sentido tiene sembrar cuando no tenemos qué comer? - "con regocijo segarán".
Por eso dice aquí el profeta: "Y vosotros, hijos de Tzión, alegraos y regocijaos". Explica el Malbim: hasta Nisán ayunaron, y he aquí que la lluvia llegó en Nisán. "Lluvia" (guéshem) alude a los árboles, y "temprana y tardía" a los cereales, puesto que el momento del juicio de los árboles es en Pésaj. Y aunque ya había pasado la época habitual de las lluvias, ven y contempla que en esta lluvia hubo bendición.
"Y rebosarán los lagares"
וּמָלְאוּ הַגֳּרָנוֹת בָּר וְהֵשִׁיקוּ הַיְקָבִים תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר׃ - Y las eras se llenarán de grano, y los lagares rebosarán de vino nuevo y de aceite.
Las eras se llenaron de grano, y la bendición de Hashem se manifestó aquí por encima de la naturaleza. ¿Y qué significa "vehishiku"? Rashi explica que proviene de la emisión de un sonido, semejante a cuando se chocan copas entre sí y se escucha un tintineo: así también, cuando el chorro desciende desde el lagar, el sitio donde pisaban las uvas, hacia la cuba receptora situada frente a él, se escucha un sonido.
El Radak explica "vehishiku" como un desbordamiento, en el sentido de hacer rebosar o cubrir por encima: las cubas estarán tan llenas que el vino y el aceite desbordarán sus bordes. Y esta expresión es sumamente frecuente en las enseñanzas de Jazal: existe el caso de un líquido que puede purificarse mediante hashaká (contacto ritual de aguas) - se llena el líquido en una vasija, se introduce la vasija en las aguas de la mikvé, y basta con que las superficies del agua entren en contacto mutuo, siendo esta la hashaká: el contacto y confluencia del agua del recipiente con las aguas de la mikvé. "Las aguas de la festividad [de Sucot] que se impurificaron: si las sometió a hashaká y luego las consagró, son puras": las sumergió hasta que las aguas de la mikvé cubrieron su nivel, y con ello las purificó. Y la hashaká solo es efectiva con el agua, pues en ella opera una suerte de anulación (bitul) - el agua del recipiente se anula ante el agua de la mikvé y por esa fuerza queda purificada (y quien desee profundizar puede remitirse a las lecciones sobre las Mishnayot del Séder Taharot, donde esto se analiza en varios pasajes). Resulta entonces que "vehishiku hayekavim" alude a que la cantidad de vino desbordará hasta lo más alto. Por su parte, el Malbim explica que deriva del término mashké (bebida): los lagares se colmarán de bebida.
"Y os restituiré los años" - La indemnización del Rey
וְשִׁלַּמְתִּי לָכֶם אֶת־הַשָּׁנִים אֲשֶׁר אָכַל הָאַרְבֶּה הַיֶּלֶק וְהֶחָסִיל וְהַגָּזָם חֵילִי הַגָּדוֹל אֲשֶׁר שִׁלַּחְתִּי בָּכֶם׃ - Y os restituiré los años que devoró la langosta, el pulgón, el saltón y la oruga, mi gran ejército que envié contra vosotros.
"Los años", en plural, porque la langosta no vino en un solo año, sino a lo largo de varios años. El Radak cita del Tárgum Yonatán que este versículo es una profecía para los días del Mashíaj, cuando el Santo, bendito sea, nos recompensará por los años malos. Sin embargo, la mayoría de los comentaristas lo explican en su sentido literal, indicando que estas palabras se refieren a la abundancia que vemos aquí y ahora: las eras se llenaron de grano, los lagares rebosan de mosto, alegraos y regocijaos en Hashem, lluvia temprana y tardía; y frente a todo el sufrimiento pasado, el Santo, bendito sea, les promete años de bondad.
El Malbim lo ilustra con una parábola de un rey de carne y hueso que asedió un país, y finalmente los habitantes vencieron al rey invasor. La ley estipula que él debe indemnizar a ese país por todas las pérdidas que causaron sus soldados durante el asedio. Hoy en día también se acostumbra actuar así: cuando un Estado agrede a otro, hay un tribunal en La Haya que exige compensaciones por los daños, o se demanda a países que fueron cómplices del terrorismo confiscando sus fondos para pagar los perjuicios. Del mismo modo, por así decirlo, dice el Santo, bendito sea: tras haberme vencido mediante la teshuvá, habiendo hecho teshuvá por amor, mis tropas, que son las langostas, consumieron aquí y causaron estragos, y Yo debo pagar por lo que perjudicaron mis ejércitos.
Y precisa el Malbim: al principio del libro se enumeró al gazam (la oruga) en primer lugar, y aquí se lo menciona al final. ¿Por qué? Porque cuando Hashem trajo sobre ellos todas las especies de langosta, el juicio estricto exigía castigarlos por la maldad de sus actos, y por eso el gazam llegó primero conforme a la ley. Sin embargo, después del gazam comenzaron a hacer teshuvá, y a partir de ese momento las demás especies de langosta ya no les correspondían por derecho; por lo tanto, por lo que devoraron la langosta, el yeleq y el jasil, el Santo, bendito sea, debe indemnizarles. Y si bien al final también pagará por el gazam, por haber estado asociado con las demás especies, se le nombra al último, ya que según el rigor de la ley no correspondía pagar por él, dado que vino con justicia y verdad, pues fue solo tras su llegada que hicieron teshuvá.
"Y comeréis en abundancia hasta saciaros" - Halel desde la saciedad
וַאֲכַלְתֶּם אָכוֹל וְשָׂבוֹעַ וְהִלַּלְתֶּם אֶת־שֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר־עָשָׂה עִמָּכֶם לְהַפְלִיא וְלֹא־יֵבֹשׁוּ עַמִּי לְעוֹלָם׃ - Y comeréis en abundancia hasta saciaros, y alabaréis el Nombre de Hashem vuestro Dios, que obró maravillas con vosotros; y Mi pueblo jamás será avergonzado.
"Comeréis en abundancia hasta saciaros" - uno come un poco y el alimento se bendice en sus entrañas, y esto es un milagro y una maravilla por encima de la naturaleza. Y por ello dice: "y alabaréis el Nombre de Hashem vuestro Dios", pues el Santo, bendito sea, asocia de manera particular Su Nombre sobre nosotros y realiza milagros sobrenaturales para con nosotros. Pues bien se sabe según la enseñanza del Malbim que el Nombre "Hashem" sin más alude a que Él es Dios de todo el universo, mientras que "Hashem vuestro Dios" hace referencia a Su condición de Dios exclusivo sobre nosotros, con una providencia particular sin igual en todo el mundo.
Hay aquí otra alusión, dice el Malbim, a lo que se explica en las leyes de los ayunos: si comenzaron a ayunar y cayeron lluvias, no completan el ayuno, sino que primero comen y luego recitan el Halel, tal como relata la Guemará en Taanit. La razón radica en que no es posible alabar sino desde la saciedad; cuando la persona tiene hambre no puede alabar adecuadamente. Por ello, si su plegaria fue respondida en pleno ayuno, comen, regresan a la sinagoga y recitan el Halel. De este modo lo describe aquí el profeta: el Santo, bendito sea, derramará abundancia sobre ellos en medio del ayuno, y por eso lo primero es "y comeréis en abundancia hasta saciaros", y lo segundo es "y alabaréis el Nombre de Hashem vuestro Dios".
Y otra precisión: no se dijo "y alabaréis a Hashem vuestro Dios", sino "el Nombre de Hashem vuestro Dios". ¿Cuál es la diferencia? "Hashem vuestro Dios" alude a Su propia Esencia, mientras que "el Nombre de Hashem" se refiere a Su renombre, pues "nombre" denota divulgación y notoriedad, que Su Nombre se ha difundido y hecho célebre por toda la tierra. Es decir: alabaréis a Hashem por la trascendencia con que Su Nombre se hizo conocer en el mundo a través de los milagros que realizó con nosotros.
Oprobio frente a vergüenza
"Y jamás será avergonzado Mi pueblo" - y más arriba se dijo: "y no os pondré más por oprobio entre las naciones". ¿Cuál es la diferencia entre oprobio (jerpá) y vergüenza (bushá)? El oprobio proviene de los demás; uno dice: "me afrentaron", no dice "me afrenté a mí mismo". En cambio, la vergüenza es algo que la persona siente sobre sí misma: "me avergoncé de mí mismo". Por ello explica el Malbim que aquí les promete que no se avergonzarán de sus malas acciones, ya que mediante la teshuvá por amor los pecados se transforman en méritos. Y cuando uno hace teshuvá por amor, las transgresiones ya no son recordadas como faltas perdonadas, sino al contrario: todo lo que hasta ahora era una transgresión pasa a considerarse un mérito, se convierte para nosotros en algo valioso y no nos avergonzaremos de ello.
"Y sabrán que Yo estoy en medio de Israel"
וִידַעְתֶּם כִּי בְקֶרֶב יִשְׂרָאֵל אָנִי וַאֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם וְאֵין עוֹד וְלֹא־יֵבֹשׁוּ עַמִּי לְעוֹלָם׃ - Y sabrán que Yo estoy en medio de Israel, y Yo soy Hashem su Dios y no hay otro; y Mi pueblo jamás volverá a avergonzarse.
Antes se dijo "y alabarán el Nombre de Hashem", y explicamos que "el Nombre de Hashem" alude a Su renombre que trasciende a la distancia. ¿Y por qué? Porque en este tiempo no conocemos a Hashem en Sí Mismo; la Shejiná no reside fija entre nosotros de manera constante y milagrosa, y por eso no alabamos Su Esencia, sino la difusión de Su Nombre a través de la providencia general. Esto se asemeja a una persona sentada dentro de su casa: no ve el sol, pero la luz del sol entra, y por la fuerza de esa luz sabe que el sol existe. Distinta es la situación cuando sale afuera y se expone al sol mismo. De igual modo, hoy en día solo disfrutamos del resplandor que emana de Hashem, no de la luz misma: no tenemos los diez milagros en el Beit HaMikdash ni una percepción directa de una abundancia constante.
Pero llegará un día, en el futuro por venir, en el que tendrán un conocimiento claro y comprenderán las cosas como alguien que percibe con sus propios sentidos. Por eso se emplea aquí la expresión "y sabrán" (viyda'tem), pues el conocimiento implica una captación plena y una certeza lúcida. Uno cree que Hashem existe, pero sabe que la mesa está allí: la realidad divina suele ser un asunto de fe, mientras que lo material es objeto de conocimiento sensible. Y, no obstante, nuestro precepto es alcanzar también en la percepción divina el nivel de "y sabrán que Yo soy Hashem", tal como está escrito: "y Me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande", como veremos más adelante. Nuestra realidad cotidiana es que lo reconocemos con el intelecto pero no lo vivimos ni lo sentimos plenamente; debemos aspirar a "saber hoy y asentar en tu corazón que Hashem es Dios", a un estado de conocimiento directo y percepción inequívoca.
Y entonces "Yo estoy en medio de Israel", lo cual significa que moro continuamente entre ustedes y ando en medio de ustedes, y no los guío por medio de la naturaleza, sino que "Yo soy Hashem su Dios y no hay otro". Porque con una mirada puramente material uno percibe las fuerzas naturales mediante las cuales Hashem actúa, y aún subsiste un velo entre el hombre y el Creador. Pero en un nivel más elevado no se ven en absoluto las fuerzas de la naturaleza, como Rabí Janiná ben Dosa, quien dijo: "Aquel que le ordenó al aceite arder, le ordenará al vinagre arder". Uno suele decir que el aceite arde por naturaleza y lo explica mediante moléculas y materias combustibles; pero él no lo veía así en absoluto: veía que Hashem le había ordenado arder, con una certeza absoluta, y así como veía la Divinidad en el aceite, veía la Divinidad en el vinagre. Por lo tanto, no veía los instrumentos de la naturaleza como entidades independientes. En el futuro por venir todos alcanzaremos ese nivel: no percibirán la naturaleza como una realidad autónoma, sino que verán todo como la mano de Hashem y Su providencia, ya que las leyes naturales y los astros carecen de poder propio, y todo será conducido mediante una providencia milagrosa, sin intermediarios.
"Y Mi pueblo jamás volverá a avergonzarse" - por segunda vez
¿Por qué vuelve a concluir con "y Mi pueblo jamás volverá a avergonzarse"? Explica el Malbim: la primera vez se refería a que no se avergonzarían de sus malas acciones, pues Hashem las transformaría en bien mediante la teshuvá por amor, donde los pecados premeditados se convierten en méritos. Aquí, en cambio, añade otro aspecto: que no sufran vergüenza por la falta de presencia de la Shejiná. Las cosas que faltaron en el Segundo Templo evidenciaban que faltaba la plenitud de la Shejiná, y es una vergüenza para nosotros que el Santo, bendito sea, no more con nosotros como en los días de antaño. Dice Hashem: Mi pueblo jamás volverá a avergonzarse; estaré con ustedes y reposaré en medio de ustedes, y no volverán a sentir vergüenza, pues verán cómo los acompaño en toda circunstancia. ¿Y cuándo sucederá esto? En el final de los días, con la llegada de la redención futura, tal como veremos de inmediato en el próximo capítulo.
En resumen:
El profeta anuncia la salvación que sobreviene tras la teshuvá, y el Malbim demuestra cómo cada palabra confirma que llega por el mérito mismo de Israel y no solo por la gloria de Su santo Nombre: "envía" y no meramente "da", el mosto y el aceite que brotan milagrosamente, la saciedad completa sin estrechez, la consideración por el honor de Israel, el alejamiento absoluto del "norteño" y el florecimiento incluso en los pastizales del desierto. El "norteño" alude a la plaga de langostas, a la inclinación al mal escondida (tzafun) en el corazón y al rey de Asiria, y todo está entrelazado: la inclinación al mal fue la que atrajo a la langosta, y al desaparecer ella, desaparecen también sus consecuencias. La langosta misma se revela como un "guía para la rectitud" que nos hizo retornar en teshuvá, y por eso nos alegramos incluso ante los sufrimientos; la lluvia desciende milagrosamente en Nisán, el Ómer se ofrenda de granos cultivados en solo once días, y el Santo, bendito sea, retribuye por todos los años devorados por la langosta. Y finalmente: alabanza nacida de la abundancia, transgresiones transformadas en méritos y la promesa de pasar de la simple fe al conocimiento claro: "Y sabrán que Yo estoy en medio de Israel, y Yo soy Hashem su Dios y no hay otro".