El pasaje que tenemos ante nosotros en el capítulo 2 de Yoel es el corazón del capítulo: tras la descripción de la terrible plaga de langostas y del día grande y temible, el profeta se presenta y abre una puerta a la esperanza. Incluso cuando la plaga ya está aquí, incluso cuando el ejército ya ha invadido la tierra, todavía hay remedio. En una breve serie de versículos, el profeta nos enseña qué es la auténtica teshuvá, cómo se congrega a la comunidad para el ayuno y la oración, qué piden los kohanim en sus plegarias, y cuál es la diferencia entre la misericordia que el Santo, bendito sea, tiene con nosotros en aras de Su gran Nombre y la que nos concede porque somos dignos de ella.
"Y aun ahora" - Nunca es tarde
וְגַם־עַתָּה נְאֻם־יְהֹוָה שֻׁבוּ עָדַי בְּכׇל־לְבַבְכֶם וּבְצוֹם וּבִבְכִי וּבְמִסְפֵּד׃ - Y aun ahora, dice Hashem: Volveos hacia Mí con todo vuestro corazón, con ayuno, con llanto y con duelo.
"Y aun ahora" - es decir, a pesar de que el ejército de langostas ya ha llegado, de que ya se ha empezado a sentir el castigo y de que ya ha arribado ese gran día, el profeta les dice: no penséis que no hay remedio ni que es demasiado tarde. Incluso ahora podéis regresar a Mí, y Yo apartaré de vosotros la langosta, como veremos más adelante.
El Malbim precisa en la expresión "shuvu adái" (volved hacia Mí / hasta Mí), y no "shuvu elay" (volved a Mí). Como ya vimos en el libro de Hoshea: "Shuva Israel ad Hashem Eloheja" (Retorna, Israel, hasta Hashem tu Dios). ¿Cuál es la diferencia entre "ad" (hasta/hacia) y "el" (a)? Cuando una persona se ha alejado mucho, se le dice "shuv adái", vuelve hasta Mí, desde un lugar distante. "El" se dice después de que ya ha retornado y se ha aproximado; entonces se acerca todavía más. Hay aquí, por lo tanto, dos etapas: primero retorno hasta aquello de lo que me alejé o que se distanció de mí, y una vez que ya me he acercado, retorno hacia Él plenamente. Y lo mismo ocurre aquí: el Santo, bendito sea, les dice que, aunque ahora esté lejos de vosotros, de todos modos volved hasta Mí.
No obstante, hay una condición: "con todo vuestro corazón" - que no sea una teshuvá con doblez de corazón, no un arrepentimiento superficial motivado únicamente por el miedo, que no expresa un deseo auténtico, sino una teshuvá íntegra. "Con ayuno, con llanto y con duelo" - que haya aquí confesión (viduy) y abandono del pecado, y entonces sabremos que se trata de un retorno genuino. Y así explica también el Radak: que la teshuvá no sea con falsedad o división en el corazón, mostrando externamente los caminos del arrepentimiento mientras que en lo oculto no se retorna. Lo esencial es que la teshuvá sea sincera en lo interior y, además de ello, también se manifieste en lo visible: con ayuno, llanto y lamento, a fin de someter los corazones. Pues cuando un hombre ve a su prójimo ayunar, llorar y lamentarse, su propio corazón se doblega, aun si por sí mismo todavía no había alcanzado el despertar al arrepentimiento.
"Y desgarrad vuestro corazón y no vuestros vestidos"
וְקִרְעוּ לְבַבְכֶם וְאַל־בִּגְדֵיכֶם וְשׁוּבוּ אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם כִּי־חַנּוּן וְרַחוּם הוּא אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חֶסֶד וְנִחָם עַל־הָרָעָה׃ - Desgarrad vuestro corazón y no vuestras vestiduras, y volveos a Hashem vuestro Dios, porque clemente y compasivo es Él, tardo para la ira y grande en bondad, y se desdice del mal.
Aparentemente, ya había dicho "volved a Mí con todo vuestro corazón", ¿qué añade entonces "y desgarrad vuestro corazón"? Explica el Malbim: hay aquí un desgarramiento del corazón por segunda vez, que es el remordimiento absoluto por el pasado. "Y no vuestros vestidos" - el desgarro de las ropas es un desgarro por la calamidad que se abate sobre vosotros. Un hombre a quien le sobreviene una desgracia rasga sus ropas. El profeta les dice: no. El desgarramiento debe ser por las transgresiones, por el daño que causasteis, y no por la desgracia que os ha sobrevenido. ¿Y cuál es la razón? Las faltas cometidas son mucho peores que la propia calamidad que os ha alcanzado. El daño espiritual del pecado es infinitamente más grave que el daño del sufrimiento.
Y luego dice: "y volveos a Hashem vuestro Dios" - observad el cambio de lenguaje. Al principio dijo "shuvu adái" (volved hasta Mí), porque todavía estábamos lejos; y aquí, en la segunda etapa del retorno, una vez que ya os habéis acercado, dice "shuvu el" (volved a), que alude a la teshuvá completa, nacida del amor (teshuvá meahavá). Y entonces, dado que Hashem es clemente, compasivo, tardo para la ira, grande en bondad y se desdice del mal, incluso ahora, cuando el daño ya ha sobrevenido y la langosta ya está presente, el Santo, bendito sea, se apiadará y retirará la plaga.
El desgarramiento del corazón: la obstrucción sobre el corazón
El Ibn Ezra explica que desgarrar las ropas era la costumbre: cuando sobrevenía una desgracia solían rasgar sus vestidos, como encontramos en Yaakov: "Y rasgó Yaakov sus vestidos", y de igual manera con David. En cambio, el desgarramiento del corazón es de la naturaleza de "circuncidad el prepucio de vuestro corazón" y según la expresión "y desgarró la cobertura de su corazón", porque, por decirlo así, el corazón tiene una capa que lo sella e impide que las palabras penetren en su interior. Ciertamente es una metáfora, pero toda la expresión "corazón" es metafórica: el corazón físico no es más que una bomba. Cuando alguien dice "lo hice con todo mi corazón", ¿acaso se refiere a ese órgano de carne? El término "corazón" es una figura que alude a lo que surge desde lo más profundo del ser. ¿Y qué significa desgarrar el corazón? Dice el Ibn Ezra: existe una obstrucción sobre el corazón y las verdades no logran entrar. Rompe esa dureza, y las palabras penetrarán. Y este es también el sentido de "todo hombre prudente obra con entendimiento" (kol arum yaasé bedáat): cuando el corazón está cubierto, carece de entendimiento, pero cuando se halla descubierto, alcanza la comprensión, como quien queda despojado de sus vestiduras.
"Pondréis estas mis palabras sobre vuestro corazón" - No desconectarse
Se suele citar en nombre del Admor de Gur sobre el versículo "Pondréis estas mis palabras sobre vuestro corazón": ¿Por qué dice "sobre"? Debería haber dicho "dentro" de vuestro corazón; ¿por qué las palabras de Hashem habrían de quedar puestas solo por encima sin penetrar en el interior? La respuesta es que, a veces, el corazón del hombre está cerrado, no es receptivo, nada penetra. Y entonces la persona se dice a sí misma: ¿Qué sentido tiene asistir a la clase? ¿Qué sentido tiene rezar? ¿Qué sentido tiene estudiar? Y se aparta, diciendo: con la ayuda del Cielo, cuando me fortalezca un poco, volveré. Pero esto es un error, un extravío, el consejo del yetzer hará. La persona debe saber acudir a la clase, estudiar y rezar incluso cuando no se encuentra con el ánimo elevado, e incluso en momentos de pequeñez espiritual (mojín dekatnut). Porque cuando uno coloca las palabras sobre el corazón, existe la posibilidad de que alguna vez el corazón se abra y ellas penetren; pero si no se puso nada sobre el corazón, aun si este llega a abrirse, todo estará vacío.
Por eso, la persona jamás debe desconectarse de la espiritualidad. Incluso en épocas de oscuridad y tinieblas, incluso en momentos de crisis y descenso, todavía es necesario acudir a la clase de Torá, todavía hay que estudiar, todavía hay que cumplir. Y no hay que decir: "Esto es mera exterioridad, ¿qué valor tiene?". En primer lugar, tras las acciones se sienten atraídos los corazones. En segundo lugar, una mitzvá conduce a otra mitzvá. En tercer lugar, uno no se ha desconectado, y en el instante en que el corazón se abra, ya se encuentra dentro del Bet Midrash, conectado a la clase, estudiando y rezando. En cambio, a quien se le abre el corazón después de haberse desconectado, de inmediato lo invade la vergüenza: no es agradable, preguntarán dónde estuve estos dos meses, por qué no vine a la clase, qué dirán en la sinagoga; y termina quedándose afuera sin regresar. Por lo tanto, el hombre debe continuar observando Torá y mitzvot incluso cuando no experimente sentimientos de elevación.
Las explicaciones de Rashí sobre el desgarro del corazón
Rashí explica sobre "Desgarrad vuestro corazón y no vuestros vestidos": desgarrad el corazón, porque no Me importa el desgarro de vuestras vestiduras. Es en vano que rasgues tus ropas, pues HaKadosh Baruj Hú no repara en ello. Y Rashí ofrece otra explicación: si desgarras el corazón, se te evitará tener que rasgar los vestidos. Pues ¿cuándo se rasgan las ropas? Que el Cielo nos libre, cuando sobreviene una desgracia. Si desgarras tu corazón a tiempo, no tendrás que rasgar tus vestidos; pero si no desgarras el corazón en su momento, tendréis luego que desgarrar, Dios no lo permita, las vestiduras a causa de las calamidades venideras.
"Quién sabe si volverá y se compadecerá" - ¿A quién se refiere?
מִי יוֹדֵעַ יָשׁוּב וְנִחָם וְהִשְׁאִיר אַחֲרָיו בְּרָכָה מִנְחָה וָנֶסֶךְ לַיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - Quién sabe si volverá y se compadecerá, y dejará tras de sí una bendición: ofrenda vegetal y libación para Hashem vuestro Dios.
El versículo está formulado de manera indeterminada, y por ello discrepan los comentaristas. Rashí dice: quien sabe que tiene pecado en sí, que retorne y se arrepienta de su transgresión. Radak, siguiendo la línea de Ibn Ezra, interpreta que estas palabras se refieren a HaKadosh Baruj Hú: el profeta dice, quién sabe, tal vez Hashem retorne y se compadezca del mal anunciado. Radak aporta además otra explicación, según la cual el texto ciertamente se refiere al ser humano, pero "quién sabe" no significa como explicaba Rashí (quien sabe que tiene pecado), sino quien conoce los caminos de la teshuvá, que retorne, y entonces HaKadosh Baruj Hú se compadecerá del mal que amenazó traer sobre ellos. Y el Tárgum explica en consonancia con Rashí: quien sabe que tiene una falta, que retorne, y Hashem tendrá piedad de él.
También la expresión "y dejará una bendición" está enunciada de forma tácita, sin aclarar quién es el sujeto que la deja. Radak explica: HaKadosh Baruj Hú dejará una bendición tras el paso de la langosta. Si os arrepentís, Hashem alejará a la langosta y dejará una bendición en la vegetación, impidiendo que la plaga termine con todo. Y lo que quede será para bendición, para que podáis ofrecer con ello ofrenda y libación a Hashem, en contraste con lo que vimos antes, cuando fueron suspendidas la ofrenda y la libación de la Casa de Hashem.
El Malbim sigue esa misma línea, pero añade: "Quién sabe si volverá" - incluso si la comunidad entera no deseara retornar en teshuvá, al menos aquellos individuos que "saben", es decir, los que comprenden la necesidad de hacer teshuvá, al menos ellos deben retornar y arrepentirse de sus pecados. Y si se arguyera: "¿Acaso la teshuvá del individuo basta para anular un decreto colectivo?", de todos modos la langosta dejará tras de sí una bendición. Según el Malbim, por tanto, "y dejará tras de sí bendición" no significa que Hashem dejará bendición tras la plaga, sino que la langosta misma dejará bendición tras su paso, y tal como explica Radak, quedará suficiente para la ofrenda vegetal y la libación. El fundamento de esto radica en que la magnitud del mal es proporcional a la multitud de pecadores: cuando todos pecan, la langosta lo devora todo; pero cuando una parte retorna en teshuvá, una parte subsistirá. Por eso dice el profeta: aun si son unos pocos los que retornan, al menos quedará una bendición después de que parta la langosta, y no se consumirá la totalidad.
Resolución de la aparente contradicción entre los versículos
Nótese que el Malbim, en su comentario, resuelve aquí una dificultad notable. En el versículo anterior se declara: "Desgarrad vuestro corazón y no vuestros vestidos, y volved a Hashem vuestro Dios, porque es clemente y misericordioso... y se arrepiente del mal decretado"; es decir, si retornáis en teshuvá, Hashem desistirá por completo del mal. Siendo así, ¿cómo puede afirmarse aquí: "Quién sabe si volverá y se compadecerá, y dejará tras de sí una bendición", dando a entender que solo quedará un remanente de bendición? Hace un momento se afirmaba que, con la teshuvá, Hashem suspendería absolutamente la calamidad sin que nada ocurriera, ¿y ahora se indica que no necesariamente será así, sino que únicamente dejará una bendición? Y la dificultad es aún mayor según la interpretación de que "quién sabe si volverá" alude a HaKadosh Baruj Hú: pues si se acaba de decir que Él es clemente, misericordioso, tardo para la ira y abundante en benevolencia, bastando con arrepentirse para obtener certeza de misericordia, ¿por qué decir ahora: "Quién sabe, tal vez vuelva y se compadezca"?
El Malbim explica: el versículo anterior se dirige al público en general - "rasgad vuestro corazón... y convertíos", en plural, para todos. Y cuando todos retornan, el consuelo y perdón general están asegurados, pues Él es clemente y misericordioso. Sin embargo, nuestro versículo se refiere a los individuos - "quién sabe si retornará", refiriéndose a una persona en particular. Y sobre esto dice: incluso cuando un individuo retorna, no digas "¿de qué servirán unos pocos individuos mientras la mayoría sigue pecando?"; todavía "dejará tras de sí bendición", aún no se consumirá todo, pues conforme a la magnitud y cantidad de pecadores es la magnitud del mal, y cuando disminuyan los pecadores, disminuirá el mal y quedará una bendición. De este modo, el Malbim resuelve la dificultad existente entre ambos versículos.
"Tocad el shofar en Tzión" - un llamado a la asamblea tras el golpe
תִּקְעוּ שׁוֹפָר בְּצִיּוֹן קַדְּשׁוּ־צוֹם קִרְאוּ עֲצָרָה׃ - Tocad el shofar en Tzión, consagrad un ayuno, convocad una asamblea solemne.
Explica el Malbim: aquí comienza un tercer tema. Hasta ahora, el profeta hablaba de la época previa a la llegada de la langosta, y aconsejaba hacer teshuvá para que la langosta no llegara. Pero aquí ya se refiere al momento en que la langosta ha devastado la tierra, y dice: incluso ahora hay remedio, y la solución es que se retire del país. ¿Y cómo? "Tocad el shofar en Tzión" - un toque para congregar al pueblo. Notemos que aquí no se dice "y tocad alarma (vehari'u)", como se dijo al principio del capítulo, pues la teruá tiene como fin despertar el estremecimiento, y aquí la desgracia ya ha caído y no hace falta infundir miedo - el pueblo ya está temblando a causa de la calamidad. "Consagrad un ayuno, convocad una asamblea" - al principio ordenó que los cohanim consagraran el ayuno y convocaran la asamblea, pero ahora se dirige a todo el pueblo: vosotros, consagrad un ayuno, después de que el mal ya ha acontecido.
La congregación de todo el pueblo - niños de pecho, novio y novia
אִסְפוּ־עָם קַדְּשׁוּ קָהָל קִבְצוּ זְקֵנִים אִסְפוּ עוֹלָלִים וְיֹנְקֵי שָׁדָיִם יֵצֵא חָתָן מֵחֶדְרוֹ וְכַלָּה מֵחֻפָּתָהּ׃ - Congregad al pueblo, santificad la congregación, juntad a los ancianos, reunid a los pequeños y a los niños de pecho; salga el novio de su alcoba y la novia de su tálamo nupcial.
El profeta continúa y enseña de qué manera el ayuno y la asamblea tendrán sentido tras la llegada de la langosta. En primer lugar, la reunión del pueblo. Al principio les dijo que reunieran a los ancianos y a todos los habitantes de la tierra, para que los ancianos pronunciaran palabras de amonestación e inspiraran al pueblo a la teshuvá. Pero ahora que la calamidad ya es una realidad palpable, el pueblo se reúne por sí mismo a causa de la angustia, y no es necesario reunir primero a los ancianos para que despierten al público. Al contrario, el propio pueblo congrega a los ancianos: antes, los ancianos hablaban al pueblo con palabras que conmovían el corazón porque todo estaba en calma y había que despertarlos; ahora, el pueblo ya se ha despertado por sí mismo y corre hacia los ancianos para pedirles que recen por ellos.
Además, el profeta ordena reunir a los niños pequeños y a los lactantes, y hacer salir al novio de su habitación, a fin de multiplicar el ayuno y las súplicas. El Radak explica: al ayunar también los pequeños y los niños de pecho, estarán todos en una misma reunión. ¿Y qué sucede en tal situación? Los bebés lloran de hambre, y cuando los adultos escuchan su llanto, se les quiebra el corazón, su espíritu se somete ante semejante llanto, y el Santo, bendito sea, en Su inmensa misericordia, se compadecerá y tendrá piedad de los pequeños.
"Salga el novio de su alcoba y la novia de su tálamo" - dice el Radak: incluso el novio, que debería estar alegrándose con su esposa, debe salir de su cámara; y la novia saldrá de su palio nupcial, el lugar donde reside. Y añade otra interpretación: "mejupatá" (de su tálamo/cubierta) se relaciona con atavío y cobertura - a la novia solían adornarla con joyas y alhajas. Quien ha visto cómo luce una novia yemenita en su henna, observa la gran cantidad de joyas que cubren sus ropajes. Eso significa "mejupatá" - de sus alhajas y los adornos que la cubren en el momento de la boda. Que salga y se despoje de esos atavíos, reuniéndose todos en la misma asamblea, y que el novio y la novia lloren con ellos en lugar de regocijarse. Todas estas cosas, dice el Radak, quiebran el corazón del ser humano, y el Santo, bendito sea, ve su quebranto y, por ende, se compadece.
"Asfú" y "kabtzú" - la precisión lingüística del Malbim
El texto dice aquí "asfú am" (congregad al pueblo), "kabtzú zekenim" (juntad a los ancianos), "asfú olalim" (reunid a los pequeños). ¿Cuál es la diferencia entre asifá (reunir) y kibutz (juntar)? Explica el Malbim: kibutz se aplica a aquello que está disperso y debe ser recogido de distintos lugares. En cambio, asifá siempre implica hacer entrar algo de afuera hacia adentro, sin que necesariamente esté disperso; como en "recoger hacia la casa": el rebaño está afuera y uno lo recoge hacia el interior. Pero si se dijera "kibetz", significaría que cada oveja se halla en un lugar diferente y hay que agruparlas. De igual modo, "y recogió sus pies en la cama" (vaye'esof raglav el hamitá) - no hacía falta juntar sus pies, pues no estaban desperdigados en sitios distintos, sino tan solo recogerlos hacia adentro. Siempre "asifá" se refiere a algo que no está disperso, donde solo se requiere introducirlo hacia el interior.
Según esto, se dice "asfú am" y no "kabtzú am", porque el pueblo ya se había congregado por sí mismo a causa de la calamidad, y la única tarea era introducirlos hacia adentro, al Beit Hamikdash. En cambio, respecto a "kabtzú zekenim": cuando se desea que los sabios, los ancianos y los justos oren, es necesario agruparlos, uno de cada ciudad y dos de cada familia, y solo después se reunirán en la Casa de Hashem. Y asimismo "asfú olalim", pues los pequeños tampoco están dispersos sino junto a sus padres, y habiéndose concentrado ya los padres en un solo lugar, no resta más que introducirlos hacia el interior.
La plegaria de los cohanim entre el vestíbulo y el altar
בֵּין הָאוּלָם וְלַמִּזְבֵּחַ יִבְכּוּ הַכֹּהֲנִים מְשָׁרְתֵי יְהֹוָה וְיֹאמְרוּ חוּסָה יְהֹוָה עַל־עַמֶּךָ וְאַל־תִּתֵּן נַחֲלָתְךָ לְחֶרְפָּה לִמְשׇׁל־בָּם גּוֹיִם לָמָּה יֹאמְרוּ בָעַמִּים אַיֵּה אֱלֹהֵיהֶם׃ - Entre el vestíbulo y el altar lloren los cohanim, servidores de Hashem, y digan: Ten piedad, Hashem, de Tu pueblo, y no entregues Tu heredad al oprobio, para que se enseñoreen de ellos las naciones. ¿Por qué habrían de decir entre los pueblos: Dónde está su Dios?
Explica el Malbim: antes vimos que los cohanim eran quienes debían congregar al pueblo, mientras que en los versículos que acabamos de leer el pueblo se reúne por iniciativa propia; siendo así, no se había precisado cuál era la función de los cohanim. A esto responde el versículo: los cohanim permanecen entre el vestíbulo y el altar, que es un lugar sumamente sagrado, y allí lloran y rezan.
¿Y qué es lo que piden? En primer lugar, "Ten piedad, Hashem, de Tu pueblo" - Amo del Universo, apiádate de ellos por el hecho de que son Tu pueblo y Tú eres su Rey. De cualquiera que esté bajo mi responsabilidad, siento el deber de velar por él; Amo del Universo, nosotros estamos bajo Tu responsabilidad, somos Tu pueblo. En segundo lugar, "y no entregues Tu heredad al oprobio" - la tierra es Tu heredad, y el término "heredad" alude a la santidad que reside en ella, ya que la Presencia Divina mora en este lugar en virtud de su consagración.
Y en correspondencia con "Tu pueblo", el texto añade "no entregues... para que se enseñoreen de ellos las naciones": dado que somos Tu pueblo y Tú gobiernas sobre nosotros, no permitas que las naciones nos dominen, pues de hacerlo, por así decirlo, nos transferirías de Tu soberanía al dominio de los gentiles. No permitas que las naciones se enseñoreen de Tu pueblo en Tu lugar. Por cierto, Rashi interpreta la expresión "limshol" no en el sentido de gobierno - como hace el Malbim siguiendo la línea del Radak -, sino como objeto de burla y refrán satírico. Según Rashi, el temor es que compongan sobre ellos sátiras e ilustraciones degradantes, como si fuera una caricatura difamatoria al estilo de Der Stürmer, convirtiéndolos en blanco de escarnio.
Y en correspondencia con "Tu heredad", dado que en este suelo reposa la santidad divina en la Tierra Santa, ruegan "no la entregues al oprobio". Y esta es la vergüenza: "¿Por qué habrían de decir entre los pueblos: Dónde está su Dios?" - pues al ser este sitio Tu heredad y morar en él Tu Presencia, si las naciones no perciben la gloria de la heredad de Hashem ni ven la intervención del Santo, Bendito Sea, dirán: ¿Dónde está su Dios? ¿Dónde está el Creador que debía proteger este lugar en Su tierra santa, y no solo no lo preservó, sino que sobre ellos caen angustias y desgracias?
"Y Hashem tuvo celo por Su tierra, y se apiadó de Su pueblo"
וַיְקַנֵּא יְהֹוָה לְאַרְצוֹ וַיַּחְמֹל עַל־עַמּוֹ׃ - Y Hashem tuvo celo por Su tierra, y se apiadó de Su pueblo.
Hashem escuchó su plegaria, y la respuesta divina corresponde con exactitud a ambas peticiones. Frente a "no entregues Tu heredad al oprobio", se afirma: "Y Hashem tuvo celo por Su tierra" - sintió celo por el honor de Su tierra, por la heredad en la cual "los ojos de Hashem, tu Dios, están siempre puestos en ella". Y frente a "Ten piedad, Hashem, de Tu pueblo", se declara: "y se apiadó de Su pueblo".
Nuestros Sabios enseñan en el Midrash Rut: un versículo afirma "Pues Hashem no abandonará a Su pueblo por causa de Su gran Nombre" - ¿por qué Hashem no nos desampara? Por causa de Su gran Nombre, para que no sea profanado. En cambio, otro pasaje dice simplemente "Pues Hashem no abandonará a Su pueblo", sin añadir más - ¿por qué? Únicamente por el hecho de que somos Su pueblo, sin mencionar Su gran Nombre. Explican los Sabios: cuando Israel cumple la voluntad del Creador, Hashem actúa por consideración hacia Su pueblo y Su heredad, pues somos dignos y meritorios; pero cuando no cumplen la voluntad divina, Hashem actúa por consideración a Su gran Nombre, para evitar que Su bendito Nombre sea profanado.
¿Y cuál es la súplica de los cohanim en este pasaje? Señala el Malbim: observemos que ellos ruegan para que Hashem intervenga en mérito a Su gran Nombre. Dicen: Amo del Universo, aun si consideras que no somos dignos, después de todo, "¿por qué habrían de decir entre los pueblos: Dónde está su Dios?", pues se generaría una profanación del Nombre Divino (Jilul Hashem). Es verdad que acaso no lo merezcamos, pero ¿por qué habría de profanarse Tu Nombre? Por eso imploran que tenga compasión por amor a Su gran Nombre, y ese es el significado profundo de: "Ten piedad, Hashem, de Tu pueblo".
La diferencia entre tener compasión ("jus") y apiadarse ("jamol")
Aquí encontramos una maravillosa explicación del Malbim, que él expone en varios lugares. Lajos significa tener compasión de algo de lo cual uno tiene necesidad; no se destruye porque se obtiene de ello un provecho, tal como dice el versículo: "Y vuestros ojos no escatimen vuestros enseres" (ve'eneijem al tajós al kleijem). Lajmol significa apiadarse de una cosa por su propia perfección intrínseca, y no porque uno la necesite. Veamos un ejemplo: si la esposa toma un mueble o un objeto de la casa y lo desecha, uno puede reaccionar con jús (escatimar por necesidad) o con jemlá (piedad por el valor del objeto). Lajos sería decir: "¿Por qué lo tiraste? Yo lo uso, lo necesito". Eso es lajos, porque hay una necesidad propia en el objeto. Y lajmol sería decir: "Yo no lo uso, pero es una lástima tirarlo así nada más; el objeto en sí mismo tiene valor, es de buena calidad, se lo daré a alguien". Esta es la diferencia entre lajos y lajmol.
Esta distinción se manifiesta en los versículos que tenemos ante nosotros. Los cohanim piden: "Ten compasión (jusa), Hashem, de Tu pueblo", desde la perspectiva de que, por así decirlo, el Santo, bendito sea, tuviera necesidad de ello, pues si somos castigados, Su Nombre será profanado. ¿Y cuál es esa "necesidad" de Hashem? Hablamos en los niveles inferiores, ya que en las dimensiones espirituales elevadas Hashem no tiene necesidad de nada; nos referimos únicamente a una percepción desde nuestra propia perspectiva, como se explicó extensamente en el Néfesh HaJaim sobre la diferencia entre memalé kol almín (que llena todos los mundos) y sovev kol almín (que trasciende todos los mundos). Desde nuestra perspectiva, por así decirlo, para Hashem hay un menoscabo en el jilul Hashem (la profanación de Su Nombre), y por eso le suplican: Soberano del Universo, ten compasión de Tu pueblo, pues a Ti no Te conviene, y Tu Nombre, por así decirlo, será profanado.
Sin embargo, después de que el pueblo de Israel hace teshuvá, el Santo, bendito sea, actúa en favor de Su pueblo y de Su heredad, por nosotros mismos, porque ya somos rectos, dignos y justos. Por eso se dice: "Y Hashem tuvo celo por Su tierra", por amor a Su tierra, y asimismo: "y se apiadó (vaiájmol) de Su pueblo"; una piedad que surge de la perfección intrínseca del pueblo y no de la necesidad que se tenga de él: es una lástima destruir al pueblo de Israel, que es santo, puro y excelso. La petición inicial de los cohanim se fundamentó sólo en que, por así decirlo, a Hashem no le convenía que Su Nombre fuera profanado; pidieron al menos por ese motivo, aun si no éramos dignos. Pero una vez que retornan en teshuvá, Hashem siente celo por Su tierra y se apiada de Su pueblo, pues ahora son justos y dignos por sí mismos de la piedad Divina.
Siete diferencias, y la primera de ellas
A partir de este punto, el Malbim continúa explicando siete diferencias que expresan la distinción entre la misericordia que Hashem tiene con nosotros por causa de Su gran Nombre, y la misericordia que nos concede porque somos dignos de ella, habiendo enmendado nuestros actos y mereciendo misericordia por nosotros mismos. Estas siete diferencias se ven reflejadas en los siguientes versículos.
וַיַּעַן יְהֹוָה וַיֹּאמֶר לְעַמּוֹ הִנְנִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֶת־הַדָּגָן וְהַתִּירוֹשׁ וְהַיִּצְהָר וּשְׂבַעְתֶּם אֹתוֹ וְלֹא־אֶתֵּן אֶתְכֶם עוֹד חֶרְפָּה בַּגּוֹיִם׃ - Y respondió Hashem y dijo a Su pueblo: He aquí que les envío el grano, el vino nuevo y el aceite, y se saciarán de ello; y no los entregaré más al oprobio entre las naciones.
La primera diferencia: si Hashem hubiera actuado únicamente por causa de Su gran Nombre, habría respondido a los cohanim que rezaron para que actuara por el honor de Su Nombre. Al fin y al cabo, los cohanim fueron los que suplicaron - "lloren los cohanim, ministros de Hashem, y digan: Ten compasión" - y ellos rogaron por la gloria del Nombre de Hashem, bendito sea; por lo tanto, el texto debería haber dicho: "Y respondió Hashem y dijo a los cohanim". Sin embargo, vemos que Hashem no responde a los cohanim sino al pueblo: "Y respondió Hashem y dijo a Su pueblo". Esto es señal de que la salvación llega porque ustedes son dignos, por el mérito de su teshuvá y de sus buenas acciones, y por ello Hashem les responde a ellos directamente.
En resumen:
En este pasaje, Yoel nos enseña que incluso después de que el golpe ya ha caído, "aun ahora" hay remedio. La teshuvá comienza desde la distancia - "vuélvanse hacia Mí" - y alcanza la cercanía - "vuélvanse a Hashem"; se realiza con todo el corazón y desgarrando el corazón por las transgresiones, las cuales son más graves que la aflicción misma, y no rasgando las vestiduras por la desgracia. Incluso los individuos que retornan en teshuvá son de gran provecho, pues a medida que disminuyen los pecadores, mengua el mal y permanece la bendición. Y cuando sobreviene la angustia, se hace sonar el shofar, se consagra un ayuno y se convoca a una asamblea solemne, reuniendo a todos - pueblo, ancianos, niños de pecho, novio y novia - para quebrantar el corazón; y los cohanim lloran entre el pórtico y el altar, pidiendo que Hashem tenga compasión de Su pueblo por causa de Su gran Nombre. Y al final, tras la teshuvá, Hashem no sólo tiene compasión por necesidad (jús), sino que se apiada profundamente (jomel) y siente celo por Su tierra, respondiendo no a los cohanim sino al pueblo mismo, que ya se ha hecho merecedor de ello por sus propios méritos.