El capítulo 2 del libro de Yoel continúa con la profecía de las langostas del capítulo anterior, pero el Malbim establece una diferencia fundamental entre ambos capítulos: en el capítulo 1, el profeta vio en una visión profética que una plaga de langostas habría de venir, y aquello fue una advertencia temprana: "Ahora veo esto en profecía, tengan cuidado". En nuestro capítulo, la plaga de langostas ya comienza a llegar y a atacar la tierra en la práctica. A partir de aquí, el profeta describe lo que acontece en tiempo real y convoca al pueblo a tocar el shofar y retornar en teshuvá antes de que todo sea destruido.
Tekiyá y Teruá - dos propósitos
תִּקְעוּ שׁוֹפָר בְּצִיּוֹן וְהָרִיעוּ בְּהַר קׇדְשִׁי יִרְגְּזוּ כֹּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ כִּי־בָא יוֹם־יְהֹוָה כִּי קָרוֹב׃ - Toquen el shofar en Tzión y den la alarma en Mi santo monte; tiemblen todos los moradores de la tierra, porque viene el día de Hashem, porque está cercano.
El shofar tiene como fin despertar al pueblo para que retorne en teshuvá antes de que llegue la calamidad. La costumbre era advertir sobre las adversidades, y el toque del shofar funciona como una suerte de alarma: han llegado las langostas. Sin embargo, el Malbim precisa que aquí hay dos actos distintos y dos propósitos diferentes. La tekiyá tiene como objetivo reunir al pueblo, y por eso se dice "Toquen el shofar en Tzión", en toda la ciudad, para que lo escuchen todos los habitantes. La teruá, en cambio, sirve para despertar estremecimiento y temor a fin de que retornen en teshuvá, y por eso se dice "y den la alarma en Mi santo monte", en el Bet Hamikdash. Y mediante esto "tiemblen todos los moradores de la tierra", teman a Hashem y comprendan que el día de Hashem ha llegado y Su día está cercano.
"Porque viene" - ante HaKadosh Baruj Hu no hay barrera
Explica el Malbim: en el ser humano de carne y hueso no se puede afirmar que algo "ha venido" a menos que haya llegado en forma concreta. Mientras la adversidad aún no se ha presentado, existen obstáculos entre ella y su llegada; muchos factores pueden impedirla, y ¿quién sabe qué sucederá en el ínterin? Pero ante HaKadosh Baruj Hu no hay barrera alguna. ¿"Quién sabe"? Hashem sabe, pues Él es Quien determina la realidad. Por lo tanto, tratándose de HaKadosh Baruj Hu se puede decir "ha venido" aunque el hecho todavía no sea inmediato, siendo suficiente con que esté cerca. A esto se refiere "porque viene el día de Hashem, porque está cercano": dado que ante Hashem nada puede interponerse a Su decreto, aquello que está cercano ya se considera como si hubiese llegado.
Día de oscuridad y tinieblas - oscuridad por ausencia y oscuridad sustancial
יוֹם חֹשֶׁךְ וַאֲפֵלָה יוֹם עָנָן וַעֲרָפֶל כְּשַׁחַר פָּרֻשׂ עַל־הֶהָרִים עַם רַב וְעָצוּם כָּמֹהוּ לֹא נִהְיָה מִן־הָעוֹלָם וְאַחֲרָיו לֹא יוֹסֵף עַד־שְׁנֵי דּוֹר וָדוֹר׃ - Día de oscuridad y de tinieblas, día de nube y de densa niebla, como el alba que se extiende sobre los montes; un pueblo numeroso y poderoso, como nunca lo hubo desde el principio del mundo, ni después de él lo habrá jamás, por generaciones y generaciones.
El Radak ofrece dos interpretaciones. La primera: la desgracia se asemeja a la oscuridad. Así como la alegría se expresa mediante la luz ("Para los judíos hubo luz y alegría"), así también la tristeza, el pesar y las angustias se describen como oscuridad y tinieblas. Y la segunda: la oscuridad aquí es literal y física. Pues cuando llegan las langostas está escrito "y cubrirá la faz de la tierra de modo que no se podrá ver el suelo"; la plaga vendrá en tal cantidad que todo se oscurecerá y el sol no podrá verse.
El Malbim indaga sobre la aparente redundancia entre "oscuridad y tinieblas" y "nube y densa niebla", y responde que existen dos clases de oscuridad. Hay una oscuridad por privación, es decir, por ausencia de luz. El sol se puso, o uno cerró las persianas, e inmediatamente se produce la oscuridad. Uno no introdujo ningún elemento nuevo, simplemente apartó la luz. En contraste, existe una oscuridad sustancial y tangible, que el Malbim define como vapores y densas nubes de niebla que ensombrecen. Si una habitación se llenara de una niebla negra y espesa, habría allí una oscuridad palpable, que casi puede sentirse físicamente. Por ello se dice tanto "oscuridad y tinieblas", por el lado de la falta de luz, como "nube y densa niebla", que representa un agregado de oscuridad tangible.
Y agrega aún el Malbim: la plaga de langostas se verá como el alba extendida sobre los montes por la mañana, brillando y resplandeciendo a la distancia sobre las cumbres, "un pueblo numeroso" en cantidad "y poderoso" en fuerza y calidad.
"Como nunca lo hubo" - ¿y qué hay de la plaga de langostas en Egipto?
Aparentemente surge una dificultad: después de todo, ya hubo una plaga de langostas en Egipto, y allí se dijo que no hubo como ella ni habría otra después. Sin embargo, como ya explicamos, los comentaristas señalan la diferencia. La plaga de Egipto fue principalmente de una sola especie, pero en una cantidad que jamás se había visto en el mundo: miles de millones de ejemplares. La plaga de langostas de los días de Yoel no alcanzó la cantidad numérica de Egipto, pero en su diversidad de especies superó todo lo conocido: yélek, jasil, gazam. La singularidad de la langosta de Egipto radicó en la cantidad, y la singularidad de la langosta de Yoel radicó en las especies y variedades. Jamás habían llegado tantas especies en una sola plaga. Por lo tanto, de ambas se dijo "no hubo como ella ni habrá", cada una en su propio aspecto.
Fuego y llama - Destrucción total sin escape
לְפָנָיו אָכְלָה אֵשׁ וְאַחֲרָיו תְּלַהֵט לֶהָבָה כְּגַן־עֵדֶן הָאָרֶץ לְפָנָיו וְאַחֲרָיו מִדְבַּר שְׁמָמָה וְגַם־פְּלֵיטָה לֹא־הָיְתָה לּוֹ׃ - Delante de él consumió el fuego, y detrás de él abrasa la llama; como el jardín del Edén era la tierra delante de él, y detrás de él, desierto desolado; y nada de él escapó.
Explica el Malbim: la langosta no deja nada. Todo lo que devora lo extermina - cada árbol y cada planta -, semejante a un fuego que consume y arrasa con todo. Es como si, antes de llegar, ya hubiera marchado un fuego por delante quemándolo todo, y por eso, a su paso, no queda nada en pie. En consecuencia, después de su paso el fuego ya no tiene qué consumir, pues todo ha sido devorado. Se trata de una metáfora poética.
¿Y qué se dice sobre lo que queda tras de sí? "Y detrás de él abrasa la llama". La llama es distinta del fuego: el fuego consume lo que está a la vista, mientras que la llama continúa ardiendo hacia abajo y abrasa incluso las raíces bajo tierra. Antes de su llegada, la tierra era como el jardín del Edén, rebosante de bienes, y tras su partida, quedó como un desierto desolado. Esto es aún más grave que el fuego común, pues del fuego a veces queda algo por rescatar y ciertas cosas se salvan, pero aquí "nada de él escapó" - nada logró salvarse.
Caballos y jinetes - La langosta como un ejército que sale a la batalla
כְּמַרְאֵה סוּסִים מַרְאֵהוּ וּכְפָרָשִׁים כֵּן יְרוּצוּן׃ - Como apariencia de caballos es su aspecto, y como jinetes, así correrán.
A partir de aquí, el Malbim aborda una serie de versículos en los cuales el profeta compara a la langosta con un ejército y una tropa que corre a la guerra, presentando diversas clases de analogías. Comienza con los caballos: cuando hay una guerra, los caballos corren para conquistar la tierra. El caballo de por sí posee bravura y corre con estruendo y vigor - "como apariencia de caballos es su aspecto". Y quien monta el caballo se llama jinete; cuando el caballo lleva un jinete encima, corre mucho más velozmente, pues hay quien lo fustiga y acelera su carrera.
Y aquí cabe destacar una regla fundamental del lenguaje figurado: siempre se comienza con un elemento y se va incrementando gradualmente. Porque si no se añade más intensidad, no tiene sentido acumular expresiones. Si alguien dijera: "atacaremos el país, destruiremos las fuentes de agua, mataremos a todos los combatientes, golpearemos también a mujeres y niños", cada expresión agrega un nuevo nivel. Pero si después de decir "asesinaré a todos" agregara "y también quemaré los pozos de petróleo", ¿de qué serviría?, pues ya no queda nadie con vida. Por eso, en toda expresión destinada a transmitir la magnitud de algo, se va de menor a mayor. Así también aquí: primero dice "como apariencia de caballos", lo cual todavía no es la cúspide de la velocidad, y luego añade "y como jinetes, así correrán", alcanzando un ritmo mucho más vertiginoso.
¿Y cuál es el sentido alegórico? El jinete espolea al caballo. Las langostas son como los caballos, ¿y quién es el jinete? El Santo, bendito sea. Hakadosh Baruj Hu es, por así decirlo, el jinete que apresura a la langosta para que corra a arrasar la tierra; la orden de Hashem y Su decreto son los que la cabalgan, por expresarlo de algún modo.
El estruendo de carros y el sonido de la llama de fuego - La guerra psicológica
כְּקוֹל מַרְכָּבוֹת עַל־רָאשֵׁי הֶהָרִים יְרַקֵּדוּן כְּקוֹל לַהַב אֵשׁ אֹכְלָה קָשׁ כְּעַם עָצוּם עֱרוּךְ מִלְחָמָה׃ - Como estruendo de carros sobre las cumbres de los montes saltarán, como el crepitar de la llama de fuego que consume el rastrojo, como un pueblo poderoso dispuesto para la batalla.
Cuando se uncen varios caballos a un carruaje, el estruendo se vuelve todavía más imponente, pues se añade también el ruido de las ruedas y los ejes. Dice el Malbim: marchan al unísono y producen un sonido similar al de carros de combate. Y aunque no es habitual que los caballos y los carruajes suban a las cumbres de los montes, aquí ellos avanzan saltando y danzando sobre las cumbres de las montañas.
Tras describir el estruendo que se percibe en el momento de la destrucción, añade: "como el crujido de la llama de fuego que devora la paja". Ya vimos que describe a la langosta comparándola con el fuego, pero aquí viene a enfatizar el sonido. Cuando el fuego arde, a veces lo hace en silencio; sin embargo, al quemar paja se escuchan continuamente chasquidos y detonaciones. El aspecto auditivo resulta fundamental, ya que la guerra en aquellos tiempos dependía en gran medida del factor psicológico. Al presentarse en el campo de batalla, cada bando procuraba emitir alaridos y ruidos aterradores para sembrar desaliento en el corazón del adversario: clamores espeluznantes, toques estrepitosos de cuernos y trompetas. Así se generaba una intimidación descomunal, como si se tratara de un monstruo arrollador y de una muchedumbre incontable. Podían ser apenas cien combatientes, pero hacían el ruido de tres mil, infundiendo con ello pánico y confusión en las filas enemigas, que terminaban dispersándose y huyendo. Del mismo modo ocurre aquí: el clamor sobrecogedor infunde pavor en el corazón y quebranta la moral.
Y finalmente describe cómo la langosta enfila su rumbo para descender desde las alturas hacia las ciudades, presentándola como quien marcha ordenado hacia el combate: "como pueblo poderoso dispuesto para la guerra", alineado y bajando desde las montañas.
"Todos los rostros recogen palidez"
מִפָּנָיו יָחִילוּ עַמִּים כׇּל־פָּנִים קִבְּצוּ פָארוּר׃ - Ante su presencia temblarán los pueblos; todos los rostros recogen palidez.
Los pueblos se llenan de temor y pavor ante él. Hay enemigos a los que uno sale a hacer frente, pero hay otros ante los que uno siente espanto y se da a la fuga. "Todos los rostros recogen palidez" - el esplendor y la lozanía del semblante se repliegan y se retraen a causa del inmenso temor y la congoja. El padre del Radak se extraña ante esta interpretación: considera que no encaja aquí el término "kibetz" (reunió/recogió) sino "neesaf" (se retiró), tal como se dice "y recogió sus pies en el lecho". A su juicio, habría sido más exacto decir "todos los rostros retirarán su esplendor", indicando que el brillo abandona el rostro.
Esta interpretación, que vincula "parur" con la raíz de "peer" (gloria o esplendor), corresponde a Menájem y también a Ibn Ezra. Por su parte, en el análisis lingüístico (Biur Hamilot), el Malbim expone otra perspectiva: "parur" expresa lo opuesto a la gloria y el esplendor. ¿De qué manera? Así como encontramos palabras con sentido inverso según el contexto, como arraigar y desarraigar (que en hebreo provienen de la misma raíz); o el verbo referido a las piedras, que puede significar apedrear o desempedrar (limpiar un terreno de piedras); o la voz "keles", que puede indicar burla o bien alabanza y loor. De igual modo sucede aquí: existe embellecer ("lefaer"), y "parur" significa privar de hermosura, deslucir por completo. Así lo fundamenta el Malbim a partir de la duplicación de la última letra radical, es decir, la letra resh.
Existe otra explicación: "parur" guarda relación con el concepto de desmoronarse o quebrarse en pedazos (lehitporer). Cuando el rostro está terso da la impresión de ser una pieza entera, pero cuando la persona frunce y contrae el semblante por la angustia, este se fragmenta en arrugas, semejando hendiduras o pequeñas porciones. Por su parte, Rashi explica que "recogieron parur" alude a que sus rostros se ennegrecieron como el hollín de una olla (parur), a la manera del pasaje "y cocinaban en olla", siendo la letra álef una letra añadida que no se pronuncia.
La carrera hacia el muro y la escalada
כְּגִבּוֹרִים יְרֻצוּן כְּאַנְשֵׁי מִלְחָמָה יַעֲלוּ חוֹמָה וְאִישׁ בִּדְרָכָיו יֵלֵכוּן וְלֹא יְעַבְּטוּן אֹרְחוֹתָם׃ - Como valientes correrán, como hombres de guerra subirán la muralla; cada cual marchará por sus caminos y no desviarán sus sendas.
Tras bajar de los montes en dirección a la ciudad, el profeta detalla cómo asaltan y conquistan sus defensas. Primero corren velozmente hacia la muralla como héroes intrépidos. Una fuerza militar que se dispone a atacar una plaza fortificada no puede avanzar con lentitud, pues sobre las almenas se hallan apostados los defensores para repelerla; está obligada a lanzarse con ímpetu, de suerte que antes de que la guardia logre reaccionar, los asaltantes ya estén al pie del muro forzando los accesos. Y luego se precisa destreza táctica y pericia combativa para escalar el muro: "como hombres de guerra subirán la muralla".
El Malbim distingue la duplicidad de términos: el "guibor" (valiente) es aquel que posee vigor físico innato y fuerza corporal. En cambio, el "ish miljamá" (hombre de guerra) no necesariamente sobresale por su fuerza natural, sino que es un combatiente adiestrado en estratagemas y maniobras tácticas. De ahí que el versículo combine ambas expresiones.
Luego organizan a las tropas, y cada regimiento tiene su propio camino: "cada cual marchará por sus caminos". Además, se les asigna una vía secundaria, de modo que si se topan con una resistencia feroz en la ruta principal puedan desviarse hacia ella, o rodear al enemigo por el flanco y atacarlo por la retaguardia en un movimiento de pinzas. Siempre dejan una vía de escape o una dirección alternativa que asista a la tropa en cualquier situación en la que se encuentre.
El Malbim distingue entre tres conceptos: derej (camino) es la vía principal, lo que llamaríamos una autopista. Orojot (senderos) son los caminos que se desvían de ella hacia los lados, rumbo a aldeas y poblados. Mesilá (calzada) es un camino pavimentado y allanado. "Y no torcerán sus senderos" (velo ye'abbtún orjotam): no se desviarán hacia los caminos laterales. El Radak explica: no detienen su marcha, nada los frena en el camino, y también cita una interpretación relacionada con "prestar prendas" (ha'avet ta'avitenu), aunque esto no encaja claramente aquí. La explicación más plausible es como la de Ibn Ezra y Rashi, y así se desprende también del Tárgum, que el sentido es ye'avetún (deformar o desviar), aunque aquí esté escrito con bet y tet en lugar de áyin y vav, como ocurre en la lengua árabe, siendo esta una forma única en la Biblia. Y desviar significa torcer: no van por caminos sinuosos.
Orden y disciplina: caer sobre las espadas sin sufrir daño
וְאִישׁ אָחִיו לֹא יִדְחָקוּן גֶּבֶר בִּמְסִלָּתוֹ יֵלֵכוּן וּבְעַד הַשֶּׁלַח יִפֹּלוּ לֹא יִבְצָעוּ׃ - Ninguno empujará a su hermano; cada hombre marchará por su calzada, y aunque caigan sobre las armas, no serán heridos.
No se empujan unos a otros ni avanzan en desorden. Los soldados que marchan a la batalla no pueden empujarse entre sí, ya que uno va a combatir contra el enemigo y no contra quien está a su derecha o a su izquierda; más aún cuando portan espadas y lanzas, para no herir a su propio compañero. Al contrario, "cada hombre marchará por su calzada": cada uno avanza por el camino allanado frente a él, ni lejos de su compañero ni empujándolo. El Malbim precisa que el versículo utiliza el término guéver (hombre valeroso), a pesar de tratarse de langostas y no de seres humanos, para indicar que la langosta avanzará con gran valentía y poderío.
Y una vez que escalan la muralla, explica el Malbim, saltan desde arriba hacia abajo o descienden entre espadas; abajo, los defensores no se quedan de brazos cruzados, sino que los aguardan con espadas para atravesarlos en su caída. Shélaj es una espada, y a eso se refiere "y sobre las armas caerán": se lanzan frente a las espadas, y comúnmente quien cae sobre una espada resulta herido, pero aquí "no serán heridos" (lo yibtzáu), no sufrirán lesión alguna ni les ocurrirá daño. Hay quienes interpretan yibtzáu a partir de betziat hapat (el corte del pan), que significa partir o cortar: se abalanzan contra la espada y no son cortados, es decir, no sufren daño por ella.
El Malbim explica la diferencia entre shélaj y jérev (espada): la jérev tiene filo por ambos lados y se usa para tajar o cortar, como en la expresión de degollar con espada. El shélaj, en cambio, está destinado a ensartar o estocar, como una lanza o una espada puntiaguda en su extremo. Cuando los asediadores quieren arrojarse desde la muralla, los defensores que están abajo sostienen el shélaj erguido para que se ensarten al caer. Mas aquí dice el profeta que no será así: "y sobre las armas caerán, no serán heridos"; no les pasará absolutamente nada.
Rashi interpreta que shélaj significa ventana: "y caerán por la ventana", entrarán por la ventana atravesando todo armamento, caerán y se asentarán allí. Y "no harán ganancia" (lo yibtzáu) se deriva de botzéa betza (codiciar lucro): no vienen por dinero, sino en una misión en nombre del Cielo y no en busca de riquezas materiales. Y en nombre del Tárgum Yonatán cita que deriva de shelijut (misión o comisión): "a causa de que Dios los envió caerán", y ganancia ilícita no tomarán.
Y este es un principio ético fundamental: quien actúa creyendo que lo hace en nombre del Cielo y por un sentido de misión es el más temible. Obsérvese a los terroristas suicidas: ¿acaso alguien recibe dinero por ello? ¿Para qué querría dinero, si va a morir? Y esto no se limita a los árabes; pensemos también en los kamikazes de la Segunda Guerra Mundial. Las personas impulsadas por un fervor ideológico ciego son mucho más peligrosas que quienes actúan por dinero, pues nadie se quita la vida por mera ganancia económica. Por ello dice el versículo: "y sobre las armas caerán, no codiciarán lucro"; vienen impulsados por una misión y no por afán de dinero, llenos de determinación, y por eso el peligro es tan extremo.
El Radak aporta otra explicación: hay enemigos a los que se puede detener con la espada; vienen hacia ti, combates con la espada y los frenas. Pero este es un enemigo al que las espadas no pueden dañar. "Y sobre las armas caerán, no serán heridos": atraviesan la espada y no sufren corte alguno, pues por su diminuta ligereza el filo no los alcanza.
Por la ciudad se abalanzarán: la penetración en los hogares
בָּעִיר יָשֹׁקּוּ בַּחוֹמָה יְרֻצוּן בַּבָּתִּים יַעֲלוּ בְּעַד הַחַלּוֹנִים יָבֹאוּ כַּגַּנָּב׃ - Por la ciudad se abalanzarán, por la muralla correrán, a las casas subirán, por las ventanas entrarán como ladrones.
¿Qué significa «yeshóku»? Rashi explica que proviene de la idea de emitir un sonido o estruendo, como en «kéméshek guevim», «dov shokek» (oso que ruge con avidez), «mimshek jarul», y como «méshek kenafav», que es el batir sonoro de las alas. Y en la ciudad se escuchará su ruido incesante. Otra explicación: viene de «néshek» (arma), indicando que entrarán con sus armas en la ciudad. El Radak, en cambio, explica que deriva de «shok» (pierna o pata), aludiendo específicamente a la langosta, que posee patas largas: «ba’ir yeshóku» significa que pondrán sus patas en la ciudad, es decir, pisarán en ella.
Además, explica el Radak que se desplaza de manera constante y no descansa en absoluto, en el sentido de «kéméshek guevim shokek bo», no por el ruido sino en el sentido de un movimiento incesante y bullicioso, como cuando se dice que un lugar «está rebosante de vida». Y es posible también que provenga de «mishtokek» (ansiar con avidez), indicando que todo el tiempo buscará y ansiará devorar más y más. Resulta, pues, que esta plaga de langostas será sumamente peligrosa.
«Por las casas subirán, por las ventanas entrarán» - no pienses que habrá algo capaz de frenarla. Ni siquiera la ventana será un obstáculo para ella, y a través de ella penetrará en las casas.
Y el Malbim añade otra explicación para «yeshóku»: del término «shevakim» (mercados) y plazas públicas. Irán haciendo oír su voz e irrumpirán por los mercados y las calles; de hecho, el propio mercado es una expresión de ruido, un lugar lleno de gente, un sitio de murmullo y bullicio. Y cita al respecto el versículo: «En las plazas chocarán unos con otros [yishtakshakún]» (Najum 2:5), que expresa un traqueteo y gran alboroto.
La tierra tembló y los cielos se estremecieron: la anulación de los órdenes naturales
לְפָנָיו רָגְזָה אֶרֶץ רָעֲשׁוּ שָׁמָיִם שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ קָדָרוּ וְכוֹכָבִים אָסְפוּ נׇגְהָם׃ - Delante de él tembló la tierra, se estremecieron los cielos; el sol y la luna se oscurecieron, y las estrellas recogieron su resplandor.
Cuando llega, la tierra tiembla ante él, lo cual es una expresión alegórica de que toda la realidad se sumirá en la angustia y el temor. Rashi explica que «se estremecieron los cielos» debe entenderse en sentido literal: las huestes celestiales estarán agitadas y conmovidas, como en la expresión «y Tú escucharás en los Cielos». Pues cuando sobreviene una aflicción a Israel, hay estremecimiento y temblor en las alturas celestiales, y a causa de la calamidad que cae sobre Israel, los cielos se agitan y conmueven. «El sol y la luna se oscurecieron»: se entenebrecerán con tinieblas, como vimos anteriormente que el sol se oscurecerá. «Y las estrellas recogieron su resplandor»: replegaron su luz hacia su interior de modo que ya no es perceptible hacia afuera, tal como se dice «recoge tus manos» y «recogió sus pies», que significa retraerlos hacia sí.
El Malbim explica que el significado profundo es que los órdenes de las leyes naturales quedarán suspendidos, y todo ello por Providencia de Hashem. Pues a veces HaKadosh Baruj Hu actúa a través del sistema natural: influencias materiales transmitidas por medio del sol, la luna, las doce constelaciones y las estrellas, que son acciones que descienden dentro de los receptáculos materiales; pero hay también intervenciones espirituales en las que HaKadosh Baruj Hu combate directamente desde los Cielos, sin valerse de la naturaleza y sin recurrir a los sistemas físicos.
A Babilonia, Hashem la destruirá mediante el sistema natural, conforme a la profecía de Yeshayahu: «Haré estremecer los cielos y la tierra se moverá de su lugar»; allí el castigo proviene por Providencia divina pero a través de los mecanismos naturales, pues las circunstancias materiales serán las que derriben a Babilonia. Aquí, en cambio, no ocurre por factores materiales, sino por Hashem Mismo. Por ello se dice primero «delante de él tembló la tierra» y solo después «se estremecieron los cielos»: la tierra y los cielos quedan totalmente anulados ante la conducción directa de Hashem; se agitan y conmueven porque su poder ha quedado suspendido, y HaKadosh Baruj Hu mismo derrama Sus influencias en una conducción providencial directa. Por ende, también las lumbreras, «el sol y la luna se oscurecieron», no transmiten su influencia habitual, ya que Hashem no está empleando en este momento la fuerza de los agentes materiales para ejecutar Su decreto. Asimismo las estrellas, al no ser utilizadas por Hashem, «recogieron su resplandor», replegaron su luz, y HaKadosh Baruj Hu actúa por Su propio poder, sin ninguna intervención de los órdenes de la naturaleza.
«Poderoso es quien ejecuta Su palabra»: la fuerza de quien retorna en teshuvá
וַיהֹוָה נָתַן קוֹלוֹ לִפְנֵי חֵילוֹ כִּי רַב מְאֹד מַחֲנֵהוּ כִּי עָצוּם עֹשֵׂה דְבָרוֹ כִּי־גָדוֹל יוֹם־יְהֹוָה וְנוֹרָא מְאֹד וּמִי יְכִילֶנּוּ׃ - Y Hashem dio Su voz delante de Su ejército, porque muy numeroso es Su campamento, porque poderoso es quien ejecuta Su palabra; pues grande es el día de Hashem y muy temible, ¿y quién podrá soportarlo?
Aquí, señala el Malbim, el profeta revela la razón por la cual Hashem anula los órdenes del sistema natural y la conducción no se rige por las leyes habituales: porque «Hashem dio Su voz», es decir, HaKadosh Baruj Hu en Su Providencia ordenó el asunto y lo proclamó. «Delante de Su ejército»: incluso antes de que llegue Su ejército, que es la langosta, proclamó y advirtió que, a pesar de que «muy numeroso es Su campamento», con todo, «poderoso es quien ejecuta Su palabra».
Y bien, se podría haber entendido que "el que ejecuta su palabra" es el campamento mismo, las langostas que Hashem envió aquí, que son numerosas e imponentes. Pero el Malbim no lo interpreta así. "Poderoso es el que ejecuta su palabra": aquel que cumpla Su palabra que habló. ¿Y qué habló? Que hagan teshuvá. Y este es el sentido: sumamente numeroso es Su campamento, pero quien ejecuta Su palabra es más poderoso que el campamento. Si tú ejecutas Su palabra y haces teshuvá, eres más poderoso que la multitud de Su ejército, más poderoso que la langosta, y podrás prevalecer sobre ella.
Y el Malbim interpreta esto en virtud de una regla que ya aprendimos con él: no existe la posibilidad de que el versículo repita dos veces lo mismo solo para adornar el estilo poético. Si repite dos veces, es señal de que viene a expresar una idea adicional que no fue mencionada antes. Por lo tanto, "Su ejército, pues sumamente numeroso es Su campamento" habla de la langosta, y "poderoso es el que ejecuta su palabra" habla de las personas. Haz teshuvá - y verás que la langosta retrocede, y verás que puedes sobreponerte a ella.
Y además: dio Su voz diciendo "porque grande es el día de Hashem y muy temible, ¿y quién podrá soportarlo?" - este día que Hashem destinó para castigar a los pecadores es grande y temible, ¿y quién podrá soportarlo? ¿Quién es el hombre que cobrará fuerzas para hacer teshuvá, y gracias a esto podrá mantenerse en pie en aquel día y sobrellevar esa realidad, de modo que esa calamidad no lo dañe? Quien esté verdaderamente dispuesto a hacer teshuvá, él es quien podrá soportarlo.
¿Y por qué esto es posible? Porque "dio Su voz delante de Su ejército" - muchos días antes de enviar al ejército, Hashem dio Su voz, es decir, advirtió por medio de Su profeta sobre la desgracia que vendría. Y quien verdaderamente se preparó e hizo teshuvá, salvó su alma.
En resumen:
El capítulo abre con una llamada de alarma - una tekiá para reunir al pueblo y una teruá para despertar temor y teshuvá - y proclama "porque viene el día de Hashem", ya que ante el Santo, Bendito Sea, nada interfiere frente a Su decreto, y "cercano" significa que ya viene. Luego el profeta describe, según el Malbim, a la langosta como un ejército y una tropa que sale a la batalla: como caballos y jinetes, como el estruendo de carros y como el sonido del fuego que devora la hojarasca, como guerreros y hombres de guerra que escalan la muralla con un orden impecable, a quienes las espadas no hieren, que penetran en la ciudad y en las casas por las ventanas. Y con su llegada se anulan los sistemas de la naturaleza, pues la conducción aquí no opera mediante el orden natural sino únicamente de Hashem. Y en medio de todo este terror subyace la buena nueva: "porque poderoso es el que ejecuta su palabra" - quien cumple la palabra de Hashem y hace teshuvá es más poderoso que toda la langosta, y solo él puede sobrellevar el grande y temible día de Hashem. Y por eso Hashem se anticipó y dio Su voz delante de Su ejército por medio de Sus profetas, para que quien se prepare y retorne salve su alma.