Introducción
En esta parte del capítulo, el profeta Yoel pasa de la descripción de la plaga al llamado a la acción. Tras haber descrito la langosta que consumió el grano y la vid, se dirige a los cohanim y al pueblo: cíñanse de cilicio, consagren un ayuno, reúnan a todos en la Casa de Hashem y clamen. La profecía aún no se ha cumplido en su totalidad, y el profeta enfatiza que precisamente ahora, antes de que el golpe caiga con toda su fuerza, es posible detenerlo. El capítulo concluye con el clamor del profeta mismo, quien no clama únicamente por el ser humano, sino también por el ganado y las bestias del campo que perecen por el pecado del hombre.
Dos grupos de cohanim
חִגְרוּ וְסִפְדוּ הַכֹּהֲנִים הֵילִילוּ מְשָׁרְתֵי מִזְבֵּחַ בֹּאוּ לִינוּ בַשַּׂקִּים מְשָׁרְתֵי אֱלֹהָי כִּי נִמְנַע מִבֵּית אֱלֹהֵיכֶם מִנְחָה וָנָסֶךְ׃ - Cíñanse y laméntense, cohanim; aúllen, servidores del altar; vengan, pasen la noche vestidos de cilicio, ministros de mi Dios, porque han faltado de la Casa de su Dios la ofrenda vegetal y la libación.
"Cíñanse" significa vestirse de cilicio, e inmediatamente añade: no basta con ceñírselo de forma pasajera, sino "vengan, pasen la noche vestidos de cilicio" - vengan a la Casa de Hashem, laméntense allí, y ni siquiera de noche se quiten el cilicio de encima. El Ibn Ezra explica por qué se menciona aquí precisamente la expresión de ceñirse de cilicio: ya no tienen la ofrenda diaria (olat hatamid), puesto que no han quedado animales ni hay nada que sacrificar, por lo cual todo lo que les queda a los cohanim es estar de duelo y ceñirse de cilicio.
El Malbim explica que ceñirse de cilicio alude a la plegaria, pero no se detiene allí. "Laméntense" se refiere al duelo fúnebre por la desgracia, a lamentarse y describir cuán grande y penosa es la aflicción. Y a partir de esto llega a una explicación maravillosa: el profeta se dirige aquí a dos grupos de cohanim. A un grupo le ordena ceñirse de cilicio y rezar, y al segundo grupo le ordena lamentarse. Y es que el duelo fúnebre (hesped) se pronuncia sobre un muerto, expresa desesperanza: se acabó, ya no hay nada que hacer, solo queda lamentarse.
¿Quiénes son estos dos grupos? Había un grupo de cohanim justos, "ministros de mi Dios", que servían a Hashem con una intención íntegra y pura, en aras del Cielo, todo para el honor del Creador bendito sea. Y frente a ellos, había un grupo de cohanim que eran solo "servidores del altar": cumplían con la labor y se marchaban. Si hay que ofrecer un sacrificio sobre el altar, lo ofrecen y se terminó. Esta es la duplicidad del versículo: "servidores del altar" es el grupo inferior, y "ministros de mi Dios" es el grupo elevado. A los del nivel inferior el profeta les dice "laméntense" y "aúllen": ustedes solo aullarán como desesperanzados, pues el aullido no es una súplica, y su oración no es bien recibida. En cambio, a los ministros de mi Dios, que sirven con total devoción, les dice "cíñanse": ustedes recen, no se conformen con un lamento y el llanto de la desesperanza, sino rueguen verdaderamente a Hashem que anule el decreto.
Y a los justos les añade: "vengan, pasen la noche vestidos de cilicio, ministros de mi Dios" - dado que ustedes en su rectitud oran, no desistan de la plegaria; vayan incluso a dormir vestidos de cilicio, para que la oración esté siempre en sus labios. Pues teshuvá, tefilá y tzedaká anulan la severidad del decreto, y tal vez la plegaria logre revocar el decreto de hambruna que viene como consecuencia de la langosta y la retención de las lluvias.
¿Y por qué han de rezar específicamente los cohanim? ¿Acaso no hay pueblo, acaso el pueblo no sufrirá también? A esto responde el final del versículo: "porque han faltado de la Casa de su Dios la ofrenda vegetal y la libación". La langosta provocó que el trigo se echara a perder y se llenara de gusanos, y que el vino se corrompiera, por lo que ya no hay ofrendas de cereal (minjá) ni libaciones (nesajim), y en los cohanim el sentimiento y el dolor son especialmente profundos.
Consagren un ayuno, proclamen una asamblea
קַדְּשׁוּ־צוֹם קִרְאוּ עֲצָרָה אִסְפוּ זְקֵנִים כֹּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ בֵּית יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם וְזַעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה׃ - Consagren un ayuno, convoquen una asamblea, reúnan a los ancianos y a todos los habitantes de la tierra en la Casa de Hashem, su Dios, y clamen a Hashem.
"Consagren un ayuno": convoquen al pueblo a un día de ayuno, y tal como traduce Yonatán: "decreten un ayuno", decreten un ayuno público sobre el pueblo. Y en cuanto a lo que dice "convoquen una asamblea (atzeret)", existen dos explicaciones, y ambas son verdaderas. La primera explicación es la de Ibn Ezra y el Radak: "atzeret" proviene del cese de labores (atzirá), como en "asamblea solemne (atzeret) tendrán". La segunda explicación, que Ibn Ezra cita en nombre de Yéfet, y así explican también Rashi y el Malbim: "atzeret" proviene de congregación o reunión, como en "asamblea de traidores (atzeret boguedim)", que significa una congregación de personas desleales.
El Radak cita en otro lugar, en nombre de su padre, una idea sumamente interesante: la palabra "tzom" (ayuno) no solo encierra el significado habitual de abstenerse de comer, sino que deriva del concepto de reunión y concentración. Una prueba de ello es la expresión rabínica "tzómet haguidim" (la unión o intersección de los tendones): una encrucijada ("tzómet") es el sitio donde confluyen varios caminos, y "tzómet haguidim" es el lugar donde convergen numerosos tendones. Por ende, "tzómet" es un punto de reunión, y de igual manera "tzom" significa congregar y concentrar al pueblo. Y dado que la costumbre establecía que, al reunir y concentrar a la comunidad, la gente también ayunaba y no comía, el término "tzom" pasó a asociarse con el ayuno de abstinencia, aunque su sentido originario es la congregación.
En palabras sencillas, el profeta les advierte: es indispensable reunir a todo el pueblo para la oración y la súplica, clamar a Hashem para que quizás aparte de ustedes esta terrible plaga de langostas y la retención de las lluvias. Y todo esto se lo anuncia con la debida antelación, ya que si la plaga llega a desatarse será muchísimo más difícil detenerla, mientras que antes de su arribo todavía existe una oportunidad más accesible para frenarla.
El Malbim explica que se trata de una orden dirigida a los kohanim: Hashem manda a los sacerdotes a consagrar un ayuno y proclamar una asamblea solemne para el pueblo. La exhortación hacia ellos es que convoquen a la comunidad a rezar por esta causa, que reúnan a los ancianos y a todos los habitantes de la tierra, y clamen a Hashem. ¿Y por qué especifica "reúnan a los ancianos"? Porque la costumbre era hacer descender al anciano más respetado ante la tevá (el arca), y este pronunciaba ante la concurrencia palabras de sumisión y despertar espiritual (divré kibushín). Por ello se les instruye congregar de manera especial a los ancianos.
Como destrucción de Shadai vendrá
אֲהָהּ לַיּוֹם כִּי קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה וּכְשֹׁד מִשַּׁדַּי יָבוֹא׃ - ¡Ay del día! Porque cercano está el día de Hashem, y vendrá como destrucción de parte de Shadai.
"Ahah" (¡Ay!) es una exclamación de quejido y profundo pesar. "Cercano está el día de Hashem": se aproxima el momento en que Hashem ejecutará Su juicio e impartirá retribución. "Y vendrá como destrucción de parte de Shadai": irrumpirá como un saqueador y asolador violento; y siendo "Shadai" un Nombre sagrado, denota que esa fuerza devastadora vendrá por mandato directo de Hashem.
El Radak cita en nombre de Or Hanaguid que "miShadai" alude a gran fortaleza, como en el versículo "como el estruendo de muchas aguas, como la voz de Shadai", indicando que sobrevendrá un destructor tan arrollador del cual no habrá modo de escapar. Es muy probable que esto guarde relación con una regla conocida en la lengua sagrada: cuando se desea describir algo inmenso, se le vincula al Nombre Divino. Para referirse a montañas imponentes se dice "hareré El" (montes de Dios); para una llamarada colosal se dice "shalhévet Yah" (llama de Dios), y así en numerosos pasajes. De igual modo aquí, para remarcar la descomunal fuerza del destructor, el texto dice "keshod miShadai"; existiendo además un juego sonoro de palabras, pues las letras Shin y Dálet de la palabra "shod" (destrucción) son las mismas que componen el Nombre "Shadai".
El Malbim enseña que el clamor resulta perentorio por dos razones. La primera: el día está próximo. El profeta recalca que no queda margen de tiempo: "porque cercano está el día de Hashem", de modo que no caigan en la indiferencia. La segunda: "como destrucción de parte de Shadai vendrá". A menudo el ser humano posterga su reacción y se dice a sí mismo: "ya cruzaremos el puente cuando lleguemos, ya veremos cómo lidiar con el problema, el asunto está bajo control, confía, todo saldrá bien, nos las arreglaremos". Ante esto el profeta sentencia: de ningún modo. No se trata de un suceso del cual sea posible evadirse; proviene directamente de Hashem y la aflicción será demoledora. Aun cuando según el orden de la naturaleza no correspondiera la llegada de una desgracia semejante, sobrevendrá por un decreto extraordinario dictado por Shadai.
¿Y por qué se emplea puntualmente el Nombre Shadai, y no el Nombre de Havayá o Elokim? Porque Shadai es el Nombre que manifiesta a Aquel "que dijo a Su mundo: ¡basta! (dai)", Aquel que tiene la potestad de quebrantar las leyes naturales fijas (meshadéd maajarot hatéva). El Nombre Shadai revela el dominio soberano del Santo, bendito Sea, sobre la naturaleza: fijó el límite hasta el cual las aguas del mar podían avanzar, y mientras el cosmos se hallaba en continua expansión, el Santo, bendito Sea, le ordenó detenerse. Hoy en día es sabido que la propia ciencia describe un universo en permanente expansión. Por lo tanto, el decreto venidero no obedecerá a factores naturales, sino a un designio supremo de Shadai, quien altera los patrones de la naturaleza; y ante el furor de Hashem, ¿quién podrá sostenerse? No digan entonces "ya nos las arreglaremos cuando llegue", pues llegada esa hora no habrá recurso humano capaz de contenerlo.
Ante nuestros ojos: la mirada del profeta
הֲלוֹא נֶגֶד עֵינֵינוּ אֹכֶל נִכְרָת מִבֵּית אֱלֹהֵינוּ שִׂמְחָה וָגִיל׃ - ¿Acaso no es ante nuestros propios ojos que el sustento es arrebatado, y de la Casa de nuestro Dios la alegría y el regocijo?
Vemos ante nuestros propios ojos cómo el grano sazonado y el alimento quedan aniquilados, pues vendrá la langosta y los consumirá por completo. Y al quedar destruido el sustento, de manera inevitable son extirpados de la Casa de nuestro Dios el regocijo y la alegría: el pueblo acostumbraba presentar ofrendas y celebrar la fiesta de la cosecha con un gozo inmenso, como versa la Escritura, "como la alegría de la siega". Pero al desaparecer la cosecha, cesan por completo la dicha y la celebración en el Santuario de nuestro Dios.
¿Y qué significa "delante de nuestros ojos"? Al fin y al cabo se trata de una profecía, y la langosta aún no ha llegado. Sino que, tal como hemos explicado varias veces y así aclara aquí el Malbim: el profeta es el vidente, es decir, contempla la realidad con los ojos de su espíritu. Por eso dice que esto sucede ante nuestros ojos - no se trata de un simple aviso acerca de un hecho futuro, sino que lo contempla en una visión directa frente a él. De este modo les transmite que no crean que se trata de un rumor infundado, que tal vez suceda o tal vez no; el acontecimiento está ocurriendo verdaderamente ante sus ojos.
Sin embargo, a primera vista se presenta una dificultad: debió haber dicho "delante de mis ojos", ¿por qué dice entonces "delante de nuestros ojos"? Esto puede resolverse según lo que explican las fuentes sagradas: la profecía es una emanación celestial (shefa) que desciende de lo Alto y que todos los demás profetas podían percibir; únicamente aquel a quien se le ordenaba transmitirla tenía la misión de comunicarla al pueblo, y le estaba prohibido callar su profecía, del mismo modo que a otro profeta le estaba prohibido divulgar una profecía para la cual no había sido comisionado. Por esta razón se reitera en las Escrituras: "Y habló Hashem a Moshé, diciendo (lemor)": si has recibido la instrucción de decir - dilo, y si no has recibido la instrucción de decir - no lo digas.
Conforme a esto, podemos entender que la expresión "delante de nuestros ojos" no se limita únicamente al profeta, pues él no era el único profeta en su tiempo. Nuestros Sabios enseñan que el pueblo de Israel tuvo el doble de profetas que la cantidad de hombres que salieron de Egipto: un millón doscientos mil profetas; y si distribuimos esa cifra a lo largo de las generaciones, ciertamente en su época había decenas, si no cientos de profetas. Vemos, por ejemplo, que Eliyahu ocultó a cien profetas en una cueva, y esto sucedió después de que Izével asesinara a los profetas y no quedara más que ese centenar resguardado. De allí se deduce que existían numerosos profetas, y por ello pudo decir "delante de nuestros ojos": todos los profetas contemplaban en visión aquello mismo que este profeta proclamaba.
Y añade el Malbim: cuando el sustento quedó suprimido de la Casa de nuestro Di-s, cesaron junto con él la alegría y el júbilo, pues era durante el derramamiento de las libaciones cuando se entonaban los cánticos en el Bet HaMikdash. Y ahora que vemos que la vid ha sido talada y arrasada, ya no hay vino para las libaciones, y sin libaciones no hay cántico en el Santuario.
"Evshú ferudot" - La ruina de los almacenes
עָבְשׁוּ פְרֻדוֹת תַּחַת מֶגְרְפֹתֵיהֶם נָשַׁמּוּ אֹצָרוֹת נֶהֶרְסוּ מַמְּגֻרוֹת כִּי הֹבִישׁ דָּגָן׃ - Se pudrieron los granos bajo sus terrones, desolados quedaron los almacenes, derruidos los graneros, porque se secó el trigo.
La palabra "avshú" equivale a "afshú" con pe, en el sentido de enmohecerse o pudrirse, ya que las letras labiales (Bumaf: bet, vav, mem, pe) son intercambiables fonéticamente. Y que esto no cause extrañeza, pues encontramos en las fuentes rabínicas el término "hebker laaniim" con el sentido de "hefker" (bienes declarados sin dueño para los pobres) - comprobando así la alternancia entre la bet y la pe.
¿Y qué son las "ferudot" que se pudrieron? Son los granos de semilla depositados bajo la tierra. Es decir, la semilla enterrada en el suelo, en lugar de germinar y brotar, se pudrirá, se echará a perder y no se desarrollará; y lo poco que logre brotar será devorado por la langosta - tratándose de una calamidad doble. El Radak aporta otra explicación: las semillas se pudrieron debido a la falta total de lluvias, pues el grano absorbe apenas un vestigio de humedad insuficiente para germinar, y al faltarle el agua indispensable termina por descomponerse en la tierra.
¿Y qué significa "megrefotejem"? Existen dos explicaciones. Algunos sostienen que alude a terrones de tierra endurecida. A partir de esto se plantea una interpretación novedosa sobre el versículo: "Si un hombre golpeare a su prójimo con una piedra o con el puño (be'egrof)" - el Ibn Ezra explica que la letra álef es añadida y que el sentido original es "begrof", refiriéndose a un gran terrón de tierra que tiene peso y consistencia suficiente para asestar un golpe. Conforme a esta lectura, no se trataría del puño cerrado de la mano, sino de un objeto contundente similar a una piedra. Existe asimismo otra explicación, basada en el Tárgum Yonatán, según la cual "megrefotejem" se refiere a los tapones de las vasijas. Según este enfoque, las "ferudot" no son los granos bajo tierra, sino las vasijas de vino que se agriaron y pudrieron debajo de sus tapones protectores.
"Nashamu otzarot" - proviene del concepto de desolación, señalando que los depósitos de grano quedaron vacíos y abandonados. ¿En qué sentido? Explica el Radak que esto puede entenderse de dos maneras: la primera, que al no haber cosechas que almacenar en ellos, nadie los utiliza y quedan abandonados. La segunda, que cuando una estructura se encuentra en uso activo, sus dueños procuran repararla y mantenerla, pero cuando cae en desuso se va deteriorando paulatinamente hasta colapsar. En este caso, al no haber trigo que resguardar en los graneros ni en los almacenes, las construcciones se agrietarán, se desmoronarán y quedarán arruinadas, pues no habrá quien se ocupe de repararlas ni tendrá objeto hacerlo.
¿Y qué son las "mamgurot"? Lugares destinados al almacenamiento, tal como está escrito: "¿Acaso está aún la semilla en el granero (megurá)?". El Malbim precisa que este término difiere de "otzar": el otzar es un almacén grande, mientras que la megurá es un depósito menor. Puede decirse que megurá proviene de "megurim" (habitación o morada), un recinto donde se resguarda algo; o con mayor precisión, del término "maagar" (acopio o reserva), un depósito donde se acumula el grano, de dimensiones menores que un almacén principal.
Hay además una interpretación de gran interés que cita el Radak en nombre de su padre: que la primera mem de la palabra cumple una función preposicional (mem hashimush, equivalente a "de" o "parte de"). Dicho sea de paso, la pronunciación masorética es "mamgurot": aunque debajo de la primera mem hay un pataj (vocal corta) y la regla general indica que tras vocal corta el shvá suele ser inerte (shvá naj), a diferencia del kamatz (vocal larga) que atrae un shvá móvil (shvá na), aquí la segunda mem lleva un daguesh, y es precisamente ese daguesh el que vuelve móvil al shvá. No obstante, el padre del Radak plantea que esa primera mem puede leerse con el sonido de un jirík ("mim-gurot"), funcionando como prefijo preposicional ajeno a la raíz, tal como en las palabras "mehabáyit" (de la casa), "mimenu" (de él) o "misham" (de allí). Conforme a esto, "nehersú mim-gurot" denota que fueron destruidos *algunos de* los graneros, no la totalidad de ellos. Es análogo a decir "se destruyó parte de las viviendas", señalando que una porción de ellas fue la afectada, y así también ocurrió aquí con los graneros.
El Malbim explica que los montones de grano se arruinaron y se pudrieron. Según sus palabras, "perudot" no se refiere a los granos de semilla, sino al grano que estaba almacenado, enterrado en el campo bajo tierra en unidades separadas, montón tras montón, y que se descompuso bajo tierra; pues aunque la langosta no llegó hasta allí, se pudrió en el lugar donde solían guardar el grano. Y también quedaron desolados los graneros, los lugares donde solían almacenar la cosecha.
Y agrega el Malbim que, aunque explicamos que "magrefotejem" proviene del término terrones de tierra o del término "meguifá" (tapa), es más cercano interpretar según el significado que conocemos, del término "magrefá" (rastrillo o pala), como la expresión de Jazal, y como encontramos en las Escrituras: "el arroyo Kishón los barrió (grafam)" - donde vemos la raíz de barrer o arrastrar. Y la "magrefá" es el utensilio con el que se recoge, limpia y barre el desecho. Y explica "avshú" a partir de "baashú" (hedieron o se descompusieron), mediante una transposición de letras. Es decir, no hay que sustituir la bet sino la ayin: no es "avshú" sino "avshú" con álef, y por inversión del lugar de la álef resulta "baashú", tal como ocurre entre "salmá" y "simlá". Siendo así, se relaciona con podredumbre, corrupción y mal olor: cuando recogían los montones de alimento descompuesto, despedía hedor - a raíz de la langosta que lo echó a perder y de la ruina que provocó en los víveres.
Cómo gime la bestia
מַה־נֶּאֶנְחָה בְהֵמָה נָבֹכוּ עֶדְרֵי בָקָר כִּי אֵין מִרְעֶה לָהֶם גַּם־עֶדְרֵי הַצֹּאן נֶאְשָׁמוּ׃ - ¡Cómo gime la bestia! Desorientados están los rebaños de vacuno, porque no tienen pastizal; también los rebaños de ovejas perecen desolados.
Primero el profeta utiliza un término general, "bestia", que abarca la totalidad, y luego detalla: rebaños de vacuno, rebaños de ovejas. Describe cuán dura será la aflicción, pues tanto el ganado mayor como el menor sufrirán. "Nebojú" significa confundidos o desorientados, como una persona perpleja, y tal como dice el versículo: "Están desorientados en la tierra, el desierto los ha encerrado".
¿Y por qué añadió "también los rebaños de ovejas"? ¿Qué nos enseña este "también" o "incluso"? Explica el Radak: porque los rebaños de ovejas encuentran con frecuencia alimento y sustento en lugares donde el ganado vacuno no puede hallar. La razón es simple: el vacuno solo puede pastar en terrenos llanos, mientras que las ovejas son capaces de subir por los montes y trepar, y su movilidad es mucho mayor. Y a pesar de todo esto, también ellas perecieron, también quedaron desoladas. Viene a decirte: mira cuán grave será la calamidad, que ni siquiera las ovejas hallarán comida ni bebida.
El Malbim explica "mah" no como una exclamación - ¡cuánto gime la bestia! - sino como una pregunta, y esta es una interpretación fascinante. El profeta se asombra e interroga: Amo del Universo, si el ser humano pecó, ¿qué culpa tiene la bestia? "Mah ne'enjá behemah" equivale a "¿por qué gime la bestia?". ¿Por qué andan desorientados los rebaños de vacuno sin pastizal? ¿Acaso también los rebaños de ovejas son culpables, como si pesara sobre ellos alguna culpa? ¿Acaso pecaron ellos también? ¿Por qué los castigó Hashem?
A Ti, Hashem, clamaré
אֵלֶיךָ יְהֹוָה אֶקְרָא כִּי אֵשׁ אָכְלָה נְאוֹת מִדְבָּר וְלֶהָבָה לִהֲטָה כָּל־עֲצֵי הַשָּׂדֶה׃ - A Ti, Hashem, clamaré, porque el fuego consumió los pastizales del desierto, y la llama abrasó todos los árboles del campo.
Continúa el Malbim en su línea interpretativa: si me respondes que el castigo principal recae sobre el hombre, y que los animales domésticos pertenecen al poblado y la hambruna afecta a los asentamientos humanos, de modo que todos pasan hambre y tampoco las bestias tienen qué comer por ser posesión del hombre y por ello perecen junto con él - y en particular siendo esto un decreto contra él, pues al haber actuado indebidamente se decretó que perezca su ganado, resultando que el sufrimiento del animal es en realidad el castigo del hombre.
A pesar de todo, dice el profeta: todavía clamo a Ti, Hashem, y pregunto: "porque el fuego consumió los pastizales del desierto" - he aquí que el fuego consume también los pastizales del desierto, donde no habita el ser humano. "Y la llama abrasó todos los árboles del campo" - aun cuando los árboles del campo se hallan lejos de las poblaciones humanas. Y la pregunta vuelve a resonar con mayor fuerza: ¿por qué fueron castigados estos? Si argumentas que son propiedad del hombre y están con él, estos ni son de su propiedad ni se encuentran junto a él.
Esto es según el Malbim. No obstante, el Radak y los demás comentaristas del pshat explican que se trata de una descripción de la magnitud de la tragedia: "A Ti, Hashem, clamaré", me dirijo a Hashem y clamo: Amo del Universo, mira la magnitud de la aflicción, el fuego consume los pastizales del desierto, la llama los devora, y no tenemos quién nos salve sino únicamente Hashem.
¿Y de qué fuego y de qué llama se habla aquí, si hasta ahora veníamos hablando de la langosta? Explica el Radak que esto es a modo de fuego y llama, es decir, una expresión metafórica para la langosta que devora y lo cubre todo. Es como si te dijeran: la langosta vino y lo quemó todo - no que haya quemado literalmente con fuego, sino como una metáfora. Al Ibn Ezra le cuesta aceptar esto, y lo cita en nombre de "hay quienes dicen", pero afirma que no es correcto; según él ocurrieron dos cosas: una fue la langosta y la otra, la sequía. Con esto también se resuelve la dificultad de cómo conectar la llama con la langosta, pues más adelante vemos que hubo una retención de lluvias - es decir, que ambas calamidades tuvieron lugar. Es muy probable que "el fuego consumió los pastizales del desierto" se refiera a la langosta que se propagó como un incendio, y lo que se dice a continuación, "se secaron las corrientes de agua", aluda a la sequía. Y ambas explicaciones son válidas, ya que cuando hay sequía el fuego arde con facilidad, la aridez es extrema y cualquier chispa desata grandes incendios.
También las bestias del campo clamarán a Ti
גַּם־בַּהֲמוֹת שָׂדֶה תַּעֲרוֹג אֵלֶיךָ כִּי יָבְשׁוּ אֲפִיקֵי מָיִם וְאֵשׁ אָכְלָה נְאוֹת הַמִּדְבָּר׃ - También las bestias del campo clamarán a Ti, porque se secaron las corrientes de agua y el fuego devoró los pastizales del desierto.
"Porque se secaron las corrientes de agua" - habrá una retención de lluvias. Y aun así, los animales del campo todavía suelen hallar pasto en los sitios donde queda algo de humedad; pero aquí el profeta te dice que habrá una sequía tal que incluso los ríos y las corrientes de agua se secarán. Y aunque necesitan alimento, de bebida tienen todavía mayor urgencia. Siendo así, aun si hallasen algo de comida en los montes, ¿de dónde habrán de beber? Por eso, "también las bestias del campo clamarán a Ti, porque se secaron las corrientes de agua": no tienen qué beber, y el fuego consumió los pastizales del desierto.
Los lugares de hierba que había en el desierto se secaron, y sobre ellos se dice que los consumió el fuego. Dice el Radak: como si el fuego los hubiese devorado, porque se secaron por completo y quedaron como quemados por el sol.
Y el Malbim continúa en su misma línea, señalando que el profeta se planta con asombro y reclamo: Ribbonó shel Olam, las bestias y los animales salvajes, ¿qué hicieron?, ¿por qué merecen semejante suerte? "También las bestias del campo clamarán a Ti" - clamará también el animal del desierto, aquel que no está bajo el dominio del hombre; bramará y clamará contra la injusticia, como diciendo: ¿Por qué se secaron las corrientes de agua? ¿Por qué no tengo agua para beber? ¿Por qué el fuego devoró los pastizales del desierto y no queda qué pastar? Ante esto clama el profeta: "A Ti, Hashem, llamaré": ¿en qué pecaron las bestias del desierto y por qué han de ser castigadas por la iniquidad del ser humano? Pues si el hombre pecó, ¿qué culpa tienen las bestias y los animales?
En resumen:
En esta sección, Yoel convoca a los kohanim y al pueblo a actuar antes de que caiga el golpe: a los kohanim rectos, "servidores de mi Dios", se les exige ceñirse de cilicio, pasar la noche con él y no aflojar en la plegaria; mientras que los "servidores del altar", cuyo servicio carece de la debida intención interior, no tienen más recurso que el duelo y el llanto. A ellos se les exige consagrar un ayuno y convocar una asamblea - reunir y congregar a todo el pueblo y a los ancianos en la Casa de Hashem y clamar, pues el día de Hashem está cerca, y la devastación viene de parte de Shadai, Quien trastoca los órdenes de la naturaleza y de Quien es imposible escapar. El profeta contempla con su visión profética cómo se corta el sustento, cómo cesan la alegría y el cántico de la Casa de Hashem, cómo el grano se echa a perder y los graneros quedan desolados, y cómo el ganado y las ovejas gimen sin pasto ni agua. Y al fin y al cabo, su clamor supremo es un grito de piedad por toda la creación: si el hombre pecó, ¿qué culpa tienen los animales y las bestias?