Libro de Yoel, capítulo 2: «Toquen el shofar en Tzión y den la alarma en Mi santo monte; tiemblen todos los habitantes de la tierra, porque viene el día de Hashem, porque está cercano». «Toquen el shofar en Tzión»: el shofar tiene como finalidad despertar al pueblo para que haga teshuvá antes de que sobrevenga la calamidad. Después de todo, ya vimos una dura profecía sobre la langosta que está a punto de llegar, con el propósito de conmover los corazones para que retornen en teshuvá.
El Malbim explica que existe una diferencia sustancial entre el capítulo anterior y este. Dice el Malbim que en el capítulo precedente contemplamos al profeta vislumbrando en profecía la futura llegada de la langosta; de eso trataba aquel texto y también el nuestro. La diferencia radica en que en nuestro capítulo se describe el momento en que la langosta ya comenzó a avanzar y a azotar la tierra. En el capítulo anterior se trataba de una advertencia previa: ahora lo veo en visión profética, tengan cuidado. En nuestro capítulo, en cambio, la langosta ya está entrando en el país. Por esa razón les dice: «Toquen el shofar».
La costumbre de entonces era dar la alarma ante las adversidades; por ende, el toque del shofar funciona a modo de sirena, advirtiendo que la langosta ya llegó. La tekiá, añade el Malbim, tenía asimismo el propósito de congregar al pueblo; por eso dice «toquen en Tzión», en toda la ciudad, para que lo escuchen todos los habitantes. La teruá, por su parte, se utilizaba para infundir estremecimiento a fin de que retornaran en teshuvá. Hay aquí, pues, dos finalidades: «toquen el shofar en Tzión» para reunir al pueblo, y «den la alarma [haríu] en Mi santo monte» para moverlos a la teshuvá, pues el sonido entrecortado de la teruá despierta temor reverente. «Mi santo monte» alude al Beit Hamikdash. Y mediante esto, «tiemblen todos los habitantes de la tierra»: temerán a Hashem y comprenderán que «viene el día de Hashem», que Su día está próximo.
Es decir, explica el Malbim, en el ámbito humano no se puede afirmar que algo «vino» a menos que ya haya arribado físicamente. No se puede decir que vino una desgracia a menos que ya esté presente, pues mientras no haya llegado existen factores contingentes que pueden impedir su arribo; pueden suscitarse múltiples razones que eviten su consumación. En cambio, tratándose de Hakadosh Baruj Hu, nada se interpone. No cabe decir: «¿Quién sabe qué ocurrirá entretanto?». ¿Cómo que quién sabe? Hashem lo sabe, pues Hashem es Quien determina la realidad. Por lo tanto, respecto a Hakadosh Baruj Hu podemos afirmar «porque viene [ba]», aun cuando el hecho no sea inmediato sino que esté en camino; ya es posible llamarlo «venido». En nuestro caso humano, en cambio, ¿cómo llamarlo venido si podrían surgir circunstancias que lo impidan? Pero tratándose de Hashem, dice: «porque viene el día de Hashem, porque está cercano». Ante Hakadosh Baruj Hu todo está en categoría de inminente, ningún obstáculo frena Su decreto; por eso se dice «porque viene el día de Hashem», ya que el suceso es verdaderamente cercano, y ante Hashem, cuando algo está cercano, ya es un hecho consumado. No existe traba ni impedimento alguno.
«Día de tinieblas y de oscuridad, día de nube y de densa niebla, como el alba que se extiende sobre los montes: un pueblo numeroso y poderoso; semejante a él no existió jamás desde el principio del mundo, ni después de él volverá a haberlo a través de los años de generación en generación». «Día de tinieblas y de oscuridad»: la aflicción, señala el Radak, se asemeja a la oscuridad. Así como para evocar la alegría se recurre a la luz - «Para los judíos hubo luz y alegría» -, la dicha se manifiesta a través de la luminosidad. En sentido opuesto, cuando se quiere expresar tristeza o desolación, se habla de oscuridad, de tinieblas y de calamidades. Otra explicación añade el Radak: el profeta quiso indicar que la oscuridad aquí fue real y tangible. Cuando llega la langosta, ¿qué hace? Cubre la superficie de la tierra de tal modo que no se puede ver el suelo. Al invadir la langosta, se produce oscuridad física. De modo que «día de tinieblas y de oscuridad» significa que la langosta arribará en tal densidad que todo quedará ensombrecido y no se podrá divisar el sol.
Y sobre esto añade: «semejante a él no existió jamás». Una plaga semejante nunca ocurrió. Cabría objetar: ¿acaso no existió la plaga de langostas en Egipto? Ya explicamos anteriormente la diferencia señalada por los comentaristas: la plaga de Egipto consistió primordialmente en una sola especie, pero en una abundancia numérica inaudita. En cambio, en tiempos de Yoel lo insólito fue la multiplicidad de especies: no alcanzó la cifra astronómica de Egipto, pero en cuanto a variedad fue muy superior: yélek, jasil, gazam. Por lo tanto, la peculiaridad de las langostas de Egipto residió en la cantidad, mientras que la singularidad de la plaga en tiempos de Yoel estuvo en la diversidad de géneros y especies. Por ello, respecto a ambas está escrito que no hubo semejante ni volverá a haberla. ¿Cómo conciliar ambas afirmaciones? El sentido es que como la de Egipto jamás hubo ni habrá en cuanto a volumen de ejemplares (miles de millones, por ejemplo), mientras que al hablar de la plaga de Yoel, aunque fueran numéricamente millones, en cuanto a la confluencia de tantas especies jamás se vio algo igual en una sola plaga.
El Malbim dilucida la razón de esta duplicidad de términos: «tinieblas y oscuridad, nube y densa niebla». Señala el Malbim que al describir la oscuridad común se alude a la llegada de la noche, a la penumbra. ¿Qué significa oscuridad común? Ausencia de luz: el sol se oculta y, por ende, reina la penumbra. Pero el versículo añade que será un «día de nube y densa niebla». Es decir, existe una oscuridad privativa y existe una oscuridad sustancial. La privativa consiste en la mera ausencia de luz: si cerramos los postigos habrá oscuridad, pero no introdujimos nada corpóreo, solo bloqueamos el sol. En cambio, la oscuridad sustancial la define el Malbim como aquella producida por vapores y humaredas de niebla espesa que ensombrecen activamente. Si generásemos una niebla negra y densa, tendríamos una oscuridad casi palpable. Del mismo modo se verá el enjambre desplegado: como la luz del alba que se extiende por los montes en la mañana, así se divisará en las cumbres, resplandeciendo a la distancia como un ejército «numeroso» en cantidad y «poderoso» en calidad, del cual jamás hubo parangón, al confluir cuatro especies simultáneas. Confluyen así la penumbra por falta de luz solar y la niebla que engendra una masa oscura y palpable: «como el alba que se extiende sobre los montes: un pueblo numeroso y poderoso; semejante a él no existió jamás desde el principio del mundo, ni después de él volverá a haberlo a través de los años de generación en generación».
«Delante de él devoró el fuego, y detrás de él abrasa la llama; como el jardín del Edén era la tierra delante de él, y detrás de él, un desierto desolado; y ni siquiera escapatoria quedó de él». «Delante de él devoró el fuego»: explica el Malbim que esta langosta no dejó rastro alguno; todo cuanto devora lo consume por completo, cada árbol y cada brote, a la manera de un fuego abrasador. Es como si un fuego avanzara antes de su llegada calcinándolo todo; cuando la langosta pasa, no queda nada en pie. Luego, cuando el fuego inicial pasa y la langosta prosigue su curso, ya no queda vegetación superficial visible. Esta es una imagen metafórica. ¿Qué sucede entonces detrás de ella? Dice que «detrás de él abrasa la llama». Precisa el Malbim que la llama difiere del fuego: la llama abrasa, tras el paso del fuego, incluso las raíces sepultadas en la tierra. Por eso dice: «detrás de él abrasa la llama». El fuego devora lo visible, pero la llama continúa ardiendo hacia abajo y consume lo subterráneo. Antes de su arribo, la tierra era como el jardín del Edén, rebosante de bendición; tras su partida, se transforma en un desierto yermo. Y esto resulta aún más devastador que un incendio ordinario, pues de un incendio a veces se rescata algo que sobrevivió; aquí, en cambio, nada escapa: «ni siquiera escapatoria quedó de él», nada logra eludir la destrucción total.
«Su aspecto es como el aspecto de caballos, y como jinetes corren». Esta langosta se asemeja en su galope a la marcha de los corceles. Explica el Malbim que ahora el texto presentará una serie de versículos donde se compara a la langosta con un ejército que marcha al combate, con sucesivas metáforas bélicas. Comienza con los caballos: en la guerra, los corceles se lanzan para conquistar el terreno; el caballo posee un vigor natural y avanza con estrépito imponente, de ahí que diga: «su aspecto es como el aspecto de caballos». Luego, si un jinete monta el animal: «y como jinetes corren». Cuando el caballo lleva un jinete encima avanza con mucha mayor celeridad, pues hay quien lo fustiga y acelera su marcha. Debe observarse que en el lenguaje poético siempre se va de menos a más, añadiendo fuerza a la descripción, pues de lo contrario la repetición carecería de sentido. Así ocurre aquí: primero se indica que corren como caballos, lo cual ya es veloz; pero luego añade «y como jinetes corren»: al estar dirigidos por jinetes, la velocidad se intensifica notablemente. ¿Y cuál es la alegoría profunda? Quien cabalga es Hakadosh Baruj Hu. Él es, por así decirlo, el Jinete que azuza a estas cabalgaduras - las langostas - para que corran a consumir la tierra; es el mandato y decreto divino que cabalga sobre ellas.
Ahora bien, si unimos varios caballos a un carruaje militar, el estruendo se multiplica; se oye el fragor de ejes y ruedas. Ese es el versículo siguiente: «Como el estruendo de carros saltan sobre las cumbres de los montes, como el ruido de la llama de fuego que devora la paja, como un pueblo poderoso dispuesto para la batalla». «Como el estruendo de carros saltan sobre las cumbres de los montes»: dice el Malbim que al congregarse en masa producen un estrépito idéntico al de carros de combate, con el retumbar de ruedas tiradas por varios caballos. Y aunque no es habitual que carros y caballos trepen por las cimas de los montes, aquí saltarán por las cumbres. Luego añade: «como el ruido de la llama de fuego que devora la paja». Tras describir el fragor de su marcha devastadora, retrata el sonido que emiten al triturar la vegetación: a veces el fuego consume en silencio, pero al quemar paja produce un incesante chisporroteo y crujido. No es un fuego silencioso, sino atronador. El factor sonoro era vital en la guerra antigua, basada en gran medida en la intimidación psicológica: al chocar en el campo de batalla, cada bando procuraba emitir alaridos y toques de cuernos para infundir pavor y desmoralizar al adversario, haciéndolo huir en desbandada. Del mismo modo, al comparar a la langosta con un ejército formidable, se resalta este estruendo que paraliza de espanto. Finalmente, al describir cómo descienden de las montañas hacia las ciudades, concluye: «como un pueblo poderoso dispuesto para la batalla»: avanzan con orden impecable, como tropa adiestrada para la guerra que baja desde los montes.
«Ante él se estremecerán los pueblos; todos los rostros juntarán palidez [kibtzu parur]». «Ante él se estremecerán los pueblos»: las naciones sienten angustia y pavor ante su presencia. Hay enemigos a los que uno puede plantar cara, pero frente a este solo cabe huir despavorido. «Todos los rostros juntarán palidez»: la lozanía y el esplendor del rostro se repliegan por causa del terror y la congoja. El padre del Radak se extrañó de la palabra «kibtzu» (juntaron), señalando que hubiese sido más natural el término «yeasef» (se retirará), como cuando Yaakov recoge sus pies en la cama; es decir, que la lozanía se retiró del semblante. Menajem e Ibn Ezra explican igualmente «parur» como derivado de esplendor («peer»). Por su parte, el Malbim en su análisis léxico propone que «parur» es el antónimo de «peer»: así como existen términos en hebreo cuya raíz abarca un sentido y su contrario - por ejemplo, «lehashrish» (arraigar) y «mesharesh» (desarraigar), o «liskol» (apedrear) y «lesakel» (despejar de piedras), o «kiles» que puede denotar burla o alabanza -, de igual modo «peer» es hermosura y «parur» alude a despojar de hermosura, desfigurar el semblante. Otra explicación indica que «parur» proviene de desmoronarse en migajas («lehitporer»): un rostro sereno luce liso y homogéneo, mientras que contraído por el espanto se pliega en arrugas como si se fragmentara. Rashi, por su parte, explica que los rostros se ennegrecieron como el hollín de una olla («parur»), como dice el versículo: «y cocían en olla [parur]», con una álef muda.
«Como valientes correrán, como hombres de guerra subirán la muralla; y cada uno marchará por sus caminos, y no torcerán sus senderos». «Como valientes correrán»: avanzan con el denuedo de guerreros expertos. El texto ilustra ahora cómo asaltan las murallas citadinas al descender de los montes. Primero corren hacia la muralla con brío: al atacar una plaza fortificada, la tropa no puede acercarse con lentitud, pues desde lo alto los defensores la repelerían; debe correr a gran velocidad para situarse al pie del muro antes de que el enemigo reaccione. Luego prosigue: «como hombres de guerra subirán la muralla»: emplean tácticas para escalar e invadir. Cada contingente avanza por su propio carril: «cada uno marchará por sus caminos». Además, aseguran sendas secundarias para maniobrar o rodear al adversario mediante un movimiento de pinzas si hallan resistencia tenaz. «Y no torcerán sus senderos [ve-lo ye'avtún orjotam]»: no desviarán sus rutas laterales. El Malbim diferencia entre «dérej» (el camino principal), «orjot» (las sendas secundarias hacia aldeas) y «mesilá» (el camino terraplenado). Radak explica que nada demorará su marcha, mientras que Rashi, Ibn Ezra y el Targum señalan que «ye'avtún» significa torcer o curvar (en consonancia con el árabe); es decir, no tomarán atajos sinuosos sino que marcharán de frente sin desviarse. El Malbim resalta además la distinción entre «valientes» (individuos dotados de fuerza física natural) y «hombres de guerra» (instruidos en tácticas marciales), razón por la cual el versículo combina ambos conceptos.
«Y ninguno apretará a su hermano; cada cual marchará por su calzada; y aunque caigan sobre la espada [shélaj], no saldrán heridos [lo yibtzáu]». «Y ninguno apretará a su hermano»: marchan con rigurosa disciplina, sin estorbarse mutuamente. En una formación militar correcta, los combatientes no se empujan entre sí para evitar herirse con sus propias lanzas. «Cada cual marchará por su calzada»: cada uno guarda su línea de avance. Luego, tras encumbrar la muralla, se arrojan hacia abajo, donde los defensores los aguardan con armas punzantes para ensartarlos en la caída. «Shélaj» alude a una espada o venablo aguzado. Dice el versículo: «y aunque caigan sobre la espada, no saldrán heridos»: habitualmente, caer sobre las armas causa heridas («yibtzáu», emparentado con «yiftzáu»), pero aquí no sufrirán daño alguno. Otra interpretación vincula «yibtzáu» con cortar («botzéa» el pan): aunque choquen contra el filo, no serán seccionados. El Malbim precisa que el término «guéber» (varón fornido) denota bravura marcial, y que «shélaj» difiere de «jérev» en que esta última tiene doble filo para tajar, mientras que el «shélaj» está diseñado para estocar; aun arrojándose sobre esas picas, saldrán indemnes. Rashi ofrece otra interpretación: «shélaj» alude a la ventana; irrumpirán por las aberturas desafiando todo armamento, y «lo yibtzáu» significa que no vienen tras un botín («bétza»), sino movidos únicamente por una misión encomendada desde el Cielo. Yonatán concuerda en que avanzan porque Hashem los «envió» (de «shelíjut»), sin procurar remuneración alguna; y quien actúa por pura misión encomendada resulta mucho más temible que quien combate por dinero. Radak añade que, a diferencia de un invasor humano a quien se puede contener con la espada, a este adversario las armas no lo detienen: atraviesa los filos sin cortarse debido a su extrema ligereza.
«Por la ciudad correrán [yashóku], por la muralla correrán, a las casas subirán, por las ventanas entrarán como un ladrón». «Por la ciudad correrán [yashóku]»: Rashi explica «yashóku» en relación con el rumor constante, como el zumbido de sus alas («méshek kenafáv») que llenará la urbe. Otros sugieren que deriva de «néshek» (armas). Radak propone que se vincula con «shok» (patas zancudas), aludiendo a las largas extremidades de la langosta: posarán sus patas por doquier, pisando la ciudad en un continuo hervidero de movimiento («un sitio que hierve [shokek] de actividad»). También puede evocar el anhelo vehemente («mishtokek») por devorar sin descanso. «A las casas subirán, por las ventanas entrarán»: nada les servirá de valladar; ni las ventanas clausuradas impedirán su ingreso. El Malbim aporta que «yashóku» alude a las calles y mercados («shevakim»): transitarán ruidosamente por los espacios públicos, recordando la expresión de Najum: «por las calles se agitarán con estrépito [yishtakshekún]», reflejo del bullicio de los mercados.
«Delante de él se estremeció la tierra, temblaron los cielos; el sol y la luna se oscurecieron, y las estrellas recogieron su resplandor». «Delante de él se estremeció la tierra»: ante su aproximación, la creación se estremece presa del pánico. Rashi comenta que «temblaron los cielos» alude a las huestes celestiales, las cuales se turban ante la calamidad que abate a Israel. «El sol y la luna se oscurecieron, y las estrellas recogieron su resplandor»: los astros quedaron en sombras y las estrellas replegaron su fulgor hacia adentro, tornándose invisibles. El Malbim profundiza explicando que aquí se alude a la suspensión del orden natural. Hakadosh Baruj Hu a menudo actúa valiéndose del sistema natural y de las influencias astrales intermedias, como en la caída de Babilonia descrita en Yeshayahu; en esta plaga, empero, el juicio no se ejecuta mediante los canales cósmicos habituales, sino por providencia directa y trascendente de Hashem. Al anularse la primacía de las leyes naturales ante la voluntad divina, los cielos y la tierra pierden su eficacia ordinaria; por ello tiemblan y los astros eclipsan su luz, pues el Creador opera directamente sin mediación natural.
«Y Hashem dio Su voz delante de Su ejército, porque Su campamento es muy numeroso, porque es poderoso quien cumple Su palabra; porque grande es el día de Hashem y muy terrible, ¿y quién podrá soportarlo?». «Y Hashem dio Su voz delante de Su ejército»: el Malbim expone aquí la razón por la cual se alteró el curso de la naturaleza: porque Hashem mismo proclamó Su designio. Incluso antes de que arribaran Sus tropas - las langostas -, Él advirtió que, si bien el campamento invasor es inmenso, «es poderoso quien cumple Su palabra». Conviene prestar mucha atención a esta enseñanza del Malbim.
Podría haberse interpretado superficialmente que «quien cumple Su palabra» se refiere al propio ejército de langostas que acata el mandato divino. Pero el Malbim aclara que no es así: «poderoso quien cumple Su palabra» alude a aquel hombre que cumpla lo que Hashem ordenó, a saber: ¡que retornen en teshuvá! Hashem advierte que Su campamento de langostas es muy numeroso, pero quien cumple Su palabra y hace teshuvá es todavía más poderoso que todo ese ejército reunido. Quien rectifica su conducta supera en fuerza a la plaga y puede frenarla. El Malbim fundamenta esto en su principio rector: en las Escrituras no existen repeticiones vanas con meros fines de adorno retórico; cada expresión añade un concepto nuevo y crucial.
Así pues, «porque Su campamento es muy numeroso» se refiere a la langosta; «porque es poderoso quien cumple Su palabra» se refiere a los seres humanos que obedecen la voz divina retornando en teshuvá. Ellos tienen el poder de prevalecer sobre la plaga: haz teshuvá y verás a la langosta retroceder; haz teshuvá y lograrás sobreponerte. Concluye el versículo: «porque grande es el día de Hashem y muy terrible, ¿y quién podrá soportarlo?». El día fijado por Hashem para castigar a los transgresores es solemne y sobrecogedor: ¿quién tendrá la entereza de hacer teshuvá y, gracias a esa fuerza moral, resistir aquel día y quedar a salvo del castigo? Solo aquel dispuesto a enmendar sus caminos podrá soportarlo. Por ello Hashem «dio Su voz delante de Su ejército»: mucho antes de enviar las huestes de la devastación, hizo resonar Su advertencia por medio de Sus profetas. Aquel que se preparó con rectitud e hizo teshuvá a tiempo, salvó su vida.