Introducción: Continuación de la profecía sobre la caída de Babel
El capítulo 51 de Yirmiyahu continúa con el tema del anterior y está dedicado por entero a la destrucción y la caída de Babel. La profecía fue dicha para la generación que vería el fin del reinado de Belshatzar y el ascenso de Media y Persia; sin embargo, como ocurre con las palabras de los profetas, una profecía que era necesaria para las generaciones futuras quedó asentada por escrito, y más adelante veremos cómo sus palabras resuenan también en nuestros días.
Versículo 1: "¿Quiénes son 'Lev Kamai'?"
כֹּה אָמַר יְהוָה הִנְנִי מֵעִיר עַל־בָּבֶל וְאֶל־יֹשְׁבֵי לֵב קָמָי רוּחַ מַשְׁחִית׃ - Así dijo Hashem: He aquí que despierto contra Babel y contra los habitantes de Lev Kamai un espíritu destructor.
¿Qué significa "Lev Kamai"? Rashi explica que se refiere a los caldeos (kasdim), y la Guemará enseña que "Lev Kamai" (לב קמי) equivale a "Kasdim" (כשדים) mediante el sistema de atbash. Resulta curioso que precisamente respecto a Babel encontremos el uso de atbash, tal como veremos más adelante en este capítulo con el nombre "Sheshaj", que equivale a "Babel" en atbash. Es posible que fuera una forma de expresión común en aquella época y por eso se utilice de manera específica con respecto a ella.
Cuando se busca el sentido literal del texto (peshat), el camino habitual es recurrir a los Targumim. Así suele hacerlo Rashi: cuando busca respaldo para el peshat, cita diciendo "y su traducción..." o "y Onkelós tradujo...", pues el Targum suele apegarse al significado llano de las palabras sin añadir explicaciones homiléticas (derashot). Aquí también la explicación de que "Lev Kamai" equivale a "Kasdim" parece más bien un derash. El Targum Yonatán traduce: "He aquí que traigo sobre Babel y sobre los habitantes de la tierra de los caldeos pueblos asesinos de corazón altivo". De acuerdo con esto, "Lev Kamai" alude al orgullo: gente cuyo corazón se rebela y se enaltece.
"Un espíritu destructor" (rúaj mashjit): HaKadosh Baruj Hu despierta el ánimo de los reyes de Persia y Media para que lleguen al final del reinado de Belshatzar y destruyan Babel. El Malbim aclara la diferencia: a veces un rey viene a saquear un botín, y entonces hay cosas por las que no tiene interés y las deja; pero cuando un rey viene a destruir, lo destruye todo. Esta es la profecía anunciada aquí: un espíritu destructor, para que no quede ningún remanente.
Versículo 2: "Vezerúa": ¿rodear o aventar?
וְשִׁלַּחְתִּי לְבָבֶל זָרִים וְזֵרוּהָ וִיבֹקְקוּ אֶת־אַרְצָהּ כִּי־הָיוּ עָלֶיהָ מִסָּבִיב בְּיוֹם רָעָה׃ - Y enviaré a Babel extranjeros que la aventarán y vaciarán su tierra, pues estarán contra ella alrededor en el día del mal.
"Y enviaré a Babel extranjeros que la aventarán" (veshilajti leBavel zarim vezerúa): hay aquí un juego de palabras (zarim / vezerúa), llegarán personas de un lugar extraño (zar). El Malbim explica que "vezerúa" proviene de la raíz de corona o cerco (zer), en el sentido de que la rodearán como una corona. Rashi interpreta "la destrozarán", del concepto de aventar y dispersar el grano al viento, como en la expresión "avienta y el viento le ayuda". Este es también el sentido de la frase "no fueron exprimidas ni vendadas" (lo zoru velo jubashu), donde se esparcían ungüentos sobre la herida, y de allí se deriva la palabra "mazor" (cura o remedio). "Y vaciarán su tierra" (vibokekú et artzah): Rashi explica que dejarán vacía su tierra.
El final del versículo apoya la explicación del Malbim: "pues estarán contra ella alrededor en el día del mal". El Rambam escribe que cuando se cerca una ciudad en la guerra, no se debe sitiar por los cuatro costados, sino que hay que dejar a los sitiados una vía de escape. El motivo es que si el enemigo ve que tiene adónde huir, no combate hasta la última gota de sangre; pero cuando no tiene nada que perder, lucha con todas sus fuerzas, y aunque al final sea derrotado, causará muchas bajas. Esto no es solo una regla militar sino un principio para toda la vida: incluso en un conflicto con otra persona, siempre hay que dejarle una salida digna y no acorralarla por completo, pues eso solo puede empeorar la situación. Sin embargo, aquí el versículo señala que la rodearon por completo, por todos lados y sin posibilidad de huir; por eso es un "día del mal", pues el desastre caerá sobre ellos de manera inevitable.
Versículo 3: "Que no tense el arquero su arco"
אֶל־יִדְרֹךְ הַדֹּרֵךְ קַשְׁתּוֹ וְאֶל־יִתְעַל בְּסִרְיֹנוֹ וְאַל־תַּחְמְלוּ אֶל־בַּחֻרֶיהָ הַחֲרִימוּ כָּל־צְבָאָהּ׃ - Hacia quien tensa el arquero su arco, y hacia quien se enorgullece en su armadura; no os apiadéis de sus jóvenes, destruid por completo a todo su ejército.
Rashi explica que este es un versículo elíptico (mikrá katzar): hacia donde Yo diga, allí tense el arquero su arco. El Malbim cita una variante: «al yidroj hadojrej kashto» (no tense el arquero su arco), y así se desprende también del Tárgum, que traduce «al» (no). Conforme a esto, las palabras se refieren a los propios babilonios: cuando el enemigo vino contra ellos, ni siquiera contraatacaron; no tensaron sus arcos ni se pusieron sus armaduras; «siryón» es la vestidura de hierro que protege contra las flechas.
Sin embargo, según la puntuación que tenemos ante nosotros, y tal como interpretan Rashi y el Radak, se trata de una orden dirigida al enemigo conquistador: tense el arquero su arco. ¿Hacia quién? «Hacia quien se alza en su cota de malla» (el yit'al besiryono), hacia los babilonios que acuden con sus defensas para protegerse. Rashi explica que «yit'al» proviene del término «te'alá», que en Lashón Hakódesh denota remedio o curación: no habrá curación para él, es decir, ninguna defensa ni salvación por medio de su armadura, pues su destino es ser vencido. El Malbim y el Radak explican «yit'al» en el sentido de elevación y arrogancia: hacia aquellos que se enorgullecen y se jactan de su armadura, creyéndose invulnerables y seguros de que la flecha no los alcanzará; hacia ellos tensa tu arco. Y a continuación: «no os apiadéis de sus jóvenes, destruid por completo a todo su ejército» - hasta aquí se refería a los combatientes armados, y ahora también a aquellos que están completamente desarmados.
Versículo 4: Caídos y traspasados
וְנָפְלוּ חֲלָלִים בְּאֶרֶץ כַּשְׂדִּים וּמְדֻקָּרִים בְּחוּצוֹתֶיהָ׃ - Y caerán muertos en la tierra de los caldeos, y traspasados en sus calles.
«Jalalim» (caídos) son los muertos, y «medukarim» (traspasados) se refiere a la estocada de la espada o de la lanza clavada en el cuerpo humano, como en la expresión «y todo aquel que sea hallado será traspasado» (yidakor). Y he aquí que el Tárgum traduce: «Ve-yitremón ketulín be-ará Jasdaé u-meta'anín beshukehá». El Tárgum se refiere a los traspasados (cargados de heridas), pero hoy en día la palabra aramea «meta'anín» adquiere a nuestros ojos una resonancia añadida: artefactos explosivos (mit'anim) en los mercados. ¿Acaso no lo vemos con nuestros propios ojos? Cada uno o dos días estalla allí un coche bomba en Bagdad, cincuenta víctimas, cuarenta víctimas, y ya se deja de escribir al respecto porque ha dejado de considerarse «noticia». Del mismo modo, Siria ya no despierta el interés del mundo a menos que ocurra un hecho insólito en extremo. La profecía fue proclamada para aquella generación, pero una profecía necesaria para las generaciones venideras fue registrada por escrito, y refleja también una realidad que presenciamos en nuestros días en la tierra de los caldeos: traspasados en sus calles.
Versículo 5: «Porque Israel no ha quedado viudo»
כִּי לֹא־אַלְמָן יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה מֵאֱלֹהָיו מֵיְהוָה צְבָאוֹת כִּי אַרְצָם מָלְאָה אָשָׁם מִקְּדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ - Porque Israel y Judá no han quedado viudos de su Dios, de Hashem Tzevaot, pues la tierra de ellos está llena de culpa contra el Santo de Israel.
Este es el origen de la célebre expresión «no ha quedado viudo Israel» (lo almán Israel). Explica el Radak: Israel no es como una mujer viuda cuyo marido ha fallecido y queda abandonada, sin nadie que la ampare. Knéset Israel es llamada «esposa» (raya), y su Esposo - Hakadosh Baruj Hu - vive y perdura eternamente. Y si la dejó en el exilio, no debe pensarse que enviudó de Él, sino que Hashem volverá a acordarse de ellos.
El Malbim explica aquí dos conceptos: el primero, que Israel no ha quedado viudo de su Dios, y Hakadosh Baruj Hu librará sus batallas. El segundo: «pues la tierra de ellos está llena de culpa contra el Santo de Israel» - la tierra de los caldeos se colmó de culpa y pecado por haber afligido al Santo de Israel, y todo el castigo que caerá sobre ellos no es más que una mínima parte del daño que nos infligieron. «El Santo de Israel» se refiere a la santidad del Santuario (Bet Hamikdash), y en especial a lo acontecido en aquella fatídica noche - «en esa misma noche fue muerto Belshatzar» -, la noche en que profanó los utensilios sagrados del Templo. He ahí una tierra colmada de culpa por la profanación del santuario de Israel.
Versículo 6: «Huid de en medio de Babilonia»
נֻסוּ מִתּוֹךְ בָּבֶל וּמַלְּטוּ אִישׁ נַפְשׁוֹ אַל־תִּדַּמּוּ בַּעֲוֺנָהּ כִּי עֵת נְקָמָה הִיא לַיהוָה גְּמוּל הוּא מְשַׁלֵּם לָהּ׃ - Huid de en medio de Babilonia y salve cada cual su vida; no perezcáis por causa de la iniquidad de ella, porque es tiempo de venganza de Hashem: retribución Él le está pagando.
Rashi explica que el llamado aquí se dirige al pueblo de Israel: una vez que Babilonia ha sido golpeada, salid del exilio. Por el contrario, el Malbim, así como el Radak, sostienen que el llamado está dirigido a otros pueblos y a los comerciantes que residían en Babilonia: si no queréis perecer por el pecado de la ciudad y que el mal os alcance también a vosotros, huid de allí. "No perezcáis" - no seáis exterminados por su iniquidad. "Porque es tiempo de venganza de Hashem" por un lado, y "Él le da su retribución" por el otro - conforme a sus obras; según lo que hicieron e infligieron, así recibirán.
Versículo 7: "Copa de oro fue Babilonia en la mano de Hashem"
כּוֹס־זָהָב בָּבֶל בְּיַד־יְהוָה מְשַׁכֶּרֶת כָּל־הָאָרֶץ מִיֵּינָהּ שָׁתוּ גוֹיִם עַל־כֵּן יִתְהֹלְלוּ גוֹיִם׃ - Copa de oro fue Babilonia en la mano de Hashem, que embriagaba a toda la tierra; de su vino bebieron las naciones, por tanto las naciones enloquecieron.
El Radak explica que "oro" se refiere al vino, siendo una expresión habitual para referirse a algo excelente como "oro": ¿cómo está este helado? De oro. ¿Cómo es este joven? De oro. De igual modo encontramos que se compara el aceite con el oro - "que vacían de sí el oro", e incluso un viento potente - "Del norte viene el oro", refiriéndose al viento del norte. Aprendemos así que algo selecto se compara con el oro. Según esto: el rey de Babilonia fue un emisario en manos de Hashem para destruir a las naciones y cumplió su misión, tal como se expresa en la profecía: "Toma de Mi mano esta copa del vino del furor, y da de beber de él a todas las naciones", y aquí: "de su vino bebieron las naciones". "Que embriagaba a toda la tierra" - todas las naciones sobre las que pesaba un juicio bebieron de esta copa, y el Santo, bendito sea, les dio de beber a todas por medio de Babilonia. "Enloquecieron las naciones" - del término locura e insensatez, pues quedaron como enloquecidas; él hizo estremecer a los reinos.
El Metzudat David lo explica de otra manera: "copa de oro" no describe la misión de Babilonia, sino su estatus antes de que se ajustaran cuentas con ella: Babilonia era como una copa de vino limpio y claro como el oro, una superpotencia a la que nadie podía dañar, "que embriagaba a toda la tierra", pues tenía el poder de arruinar a las naciones haciéndolas tambalear como a un ebrio y de anular a todos los reinos. Y todo esto hasta ahora, pues a partir de este momento el Santo, bendito sea, viene a cobrarse de aquella misma copa de oro.
El Malbim explica que el término "oro" no se refiere al vino como sostienen el Radak y el Metzudat David, sino a la copa misma, y así resulta más plausible gramaticalmente y según el sentido llano del texto: una copa hecha de oro. En cuanto al contenido, sigue la línea del Radak: Babilonia fue hasta ahora como una copa de oro, ya que cumplió la orden de Hashem. Por supuesto, esto no constituye un elogio para ellos, pues no lo hicieron por propia voluntad ni para cumplir la voluntad divina; el Santo, bendito sea, los utilizó como una vara, conforme a lo escrito: "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!". Y como vara funcionaron a la perfección, cumplieron su cometido y embriagaron a toda la tierra según el deseo de Hashem de cobrarse entonces de las naciones.
Versículo 8: "De repente cayó Babilonia"
פִּתְאֹם נָפְלָה בָבֶל וַתִּשָּׁבֵר הֵילִילוּ עָלֶיהָ קְחוּ צֳרִי לְמַכְאוֹבָהּ אוּלַי תֵּרָפֵא׃ - De repente cayó Babilonia y se quebró; lamentaos por ella; tomad bálsamo para su dolor, tal vez sane.
La caída de Babilonia es repentina. Si Babilonia es una copa en la mano de Hashem, y el Santo, bendito sea, sostiene, por así decirlo, la copa, en el momento en que suelta su agarre, de repente la copa cae y se quiebra. "Lamentaos por ella", de la raíz de lamento o llanto: el Malbim explica que al principio las naciones todavía la estimaban y se cobijaban bajo su sombra, y al ver su caída lloraron y gimieron. Pues la caída de Babilonia provocó también la ruina de ellas, una realidad bien conocida: cuando una potencia cae, todas las naciones de su entorno se ven perjudicadas; tienen inversiones allí, dependen de su respaldo y cosas semejantes. Y no solo eso, sino que se dice: "Tomad bálsamo para su dolor" - procuraban bálsamo, toda clase de medicinas, para sanar a Babilonia, "tal vez sane" y podamos seguir cobijándonos bajo su sombra.
Y no debe haber confusión: hubo pueblos que sufrieron duramente a causa de Babilonia; sobre ellos se dijo "enloquecieron las naciones", pues quedaron como ebrios debido a sus guerras y estragos. En cambio, aquí se trata de pueblos que se amparaban bajo su sombra, y son ellos quienes buscan remedios para sacarla de la situación en la que ha quedado sumida.
Versículo 9: "Intentamos curar a Babilonia, pero no sanó"
רִפִּאנוּ אֶת־בָּבֶל וְלֹא נִרְפָּתָה עִזְבוּהָ וְנֵלֵךְ אִישׁ לְאַרְצוֹ כִּי־נָגַע אֶל־הַשָּׁמַיִם מִשְׁפָּטָהּ וְנִשָּׂא עַד־שְׁחָקִים׃ - Curamos a Babilonia, pero no sanó; abandonadla y marchemos cada uno a su tierra, porque su juicio ha llegado hasta el cielo y se ha alzado hasta las nubes.
Después de que las naciones buscaron una cura para Babilonia, se dicen unas a otras: intentamos encontrarle remedios pero no sanó, no está en nuestras manos ayudarla. Por ello, incluso aquellos aliados de Babilonia que se beneficiaban de ella y deseaban auxiliarla, la abandonan: "abandonadla y vayamos cada uno a su tierra" - no tiene sentido ocuparse de su curación.
"Porque su juicio ha llegado hasta los cielos" - su caída alcanza hasta el cielo: también las constelaciones y los astros, en cuya astrología eran expertos, señalan su perdición. "Y se ha elevado hasta las alturas celestiales (shejakim)" - los shejakim son aún más elevados y sublimes que los cielos ordinarios. Cuando se habla de las constelaciones, se alude a influencias astrales inferiores, pero cuando se habla de shejakim, se trata ya de la Providencia divina (Hashgajá), de la fuerza espiritual suprema que desciende e influye hacia abajo. Es decir: tanto por el orden natural de los astros fue decretada su ruina, como por la Providencia Suprema se decretó derribar a Babilonia. Y en tal situación, ya no queda lugar para intentar curarla.
Y resulta interesante ver cómo la historia se repite: la coalición internacional que intentó reconstruir Babilonia y ayudarla vio después cómo Irak y todas sus facciones se levantaban espada en mano unas contra otras, sin posibilidad alguna de imponer allí la paz, y ciertamente no por la vía democrática, como en las ilusiones de europeos y occidentales que creen que con el mundo árabe se puede actuar democráticamente. No comprenden que allí solo se entiende una cosa: el poder y la fuerza. Todo el que intentó otra vía fracasó. Pensaron: tomaremos un país de Medio Oriente, lo desarrollaremos, lo convertiremos en un destino turístico próspero donde la población viva bien; y de pronto se hace evidente que su mentalidad funciona de otro modo. La mentalidad de Ishmael no es la europea, y hay que cambiar de enfoque y entender que con ellos se dialoga de otra manera. Entonces se comprende que aquí rige un decreto celestial: "Su juicio ha llegado hasta los cielos y se ha elevado hasta las alturas", "Hija de Babilonia, la devastada, dichoso aquel que te devuelva tu retribución" - y vemos esto cumplirse en nuestras propias generaciones.
Versículo 10: "Hashem ha sacado a la luz nuestra justicia"
הוֹצִיא יְהוָה אֶת־צִדְקֹתֵינוּ בֹּאוּ וּנְסַפְּרָה בְצִיּוֹן אֶת־מַעֲשֵׂה יְהוָה אֱלֹהֵינוּ׃ - Hashem ha sacado a la luz nuestra justicia; venid y contemos en Tzión la obra de Hashem nuestro Dios.
El pueblo de Israel dirá: he aquí que ahora Hashem ha hecho resplandecer nuestra justicia y ha defendido nuestra causa. Y se trata de esa misma generación, pues la caída de Babilonia sobrevino con la muerte de Belshatzar. ¿Y por qué "contemos en Tzión"? Porque inmediatamente después se nos concedió permiso para subir y reconstruir la Casa de Hashem, y aquel acontecimiento fue el impulso para ir y erigir el Segundo Templo. Y vinieron a relatar en Tzión cuán bondadoso y misericordioso fue Hashem con nosotros, asestando a Babilonia un golpe demoledor y poniéndonos bajo el dominio de Darío y Ciro, quienes fueron reyes benevolentes con nosotros.
Versículo 11: "Hashem ha despertado el espíritu de los reyes de Madái"
הָבֵרוּ הַחִצִּים מִלְאוּ הַשְּׁלָטִים הֵעִיר יְהוָה אֶת־רוּחַ מַלְכֵי מָדַי כִּי־עַל־בָּבֶל מְזִמָּתוֹ לְהַשְׁחִיתָהּ כִּי־נִקְמַת יְהוָה הִיא נִקְמַת הֵיכָלוֹ׃ - Pulid las saetas, llenad los escudos; Hashem ha despertado el espíritu de los reyes de Madái, porque contra Babilonia es Su designio para destruirla; pues es la venganza de Hashem, la venganza de Su Santuario.
En primer lugar, respecto a la cantilación: debe leerse "pues es la venganza de Hashem - la venganza de Su Santuario", ya que el acento zakef recae sobre la palabra hi ("es"), marcando allí la pausa.
"Pulid las saetas (Haveru hajitzim)" - proviene de la raíz de purificar, pulir y seleccionar, es decir, preparar las flechas, y según el Targum Yonatán: "afilad las saetas". Estas palabras van dirigidas a los enemigos que se disponen a atacarla. "Llenad los escudos (mil'u hashlatim)" - ¿qué son los shlatim? Rashí explica que son las aljabas (carcajes de flechas); Radak interpreta que son escudos, como en la expresión "los escudos de los valientes", escudos listos para la batalla. El Malbim plantea una postura intermedia: los shlatim eran una especie de escudo y coraza que disponía también de un compartimento para colocar las flechas, y esa es precisamente la diferencia entre un escudo común (maguén) y un shélet: el maguén no tenía espacio para saetas, mientras que el shélet sí lo tenía.
Radak cita en nombre de su padre que haveru equivale a ha'aviru, derivado de éver (ala o pluma), como en "¡Quién me diese alas (éver) como de paloma!" y "de grandes alas". La explicación es que solían fijar plumas a ambos lados del extremo de la saeta, otorgándole estabilidad y asegurando que volara en línea recta sin desviarse. Es decir: colocad plumas a las flechas para enderezar su vuelo. El Malbim sigue la misma línea de éver, pero ofrece una interpretación distinta: no se refiere a colocar plumas en el extremo de la flecha, sino que se dirige a las flechas mismas para que desplieguen sus alas: alzad vuelo y dirigíos a los shlatim, a las aljabas y receptáculos de armas. Como una metáfora para acelerar los preparativos del combate, el profeta increpa a las saetas: volad hacia las armas defensivas y llenad los estuches para la batalla.
"Hashem ha despertado el espíritu de los reyes de Madái" - Hashem infundió en sus corazones el impulso de alzarse contra Babilonia. ¿Y por qué? "Porque contra Babilonia es Su designio para destruirla" - ya que Hashem decretó la destrucción de Babilonia, por eso despertó el espíritu de ellos. Y en esta destrucción concurren dos aspectos: "la venganza de Hashem" y "la venganza de Su Santuario". Hubo aquí una afrenta y profanación del Nombre divino (jilul Hashem) por lo que hicieron al pueblo de Israel, y hubo también la destrucción de Su Santuario. Cuando Hashem permite que las naciones aflijan a Israel, Su Nombre se profana, y cuando ejecuta juicio sobre ellas, Su Nombre se santifica; y ahora Hashem toma Su venganza, y esta revancha es la venganza por Su Santuario.
¿De qué manera concreta "despertó Hashem su espíritu"?
El Malbim aporta aquí una idea maravillosa entre paréntesis. Así fue como Daniel interpretó a Belshatzar la escritura que apareció en la pared - "Mené, Mené, Tekel uFarsín" -: que Hashem ha contado tu reino y lo ha dividido. Dice el Malbim: es muy probable que esto haya llegado a oídos de los reyes de Madái, y a raíz de ello se levantaron y salieron a conquistar Babilonia. Pues está escrito: "En esa misma noche fue muerto Belshatzar" - en esa misma noche fue asesinado, señal de que tenían a alguien allí presente en el banquete que se apresuró a avisarles.
Y según esto ganamos dos explicaciones. En primer lugar, se esclarece qué significa que "Hashem despertó el espíritu de los reyes de Madái": no fue solo que "lo puso en sus corazones" en el sentido llano, sino que el Santo, Bendito Sea, realizó una señal y un portento sobre la pared para despertarlos. En segundo lugar, se resuelve la perplejidad de qué sentido tenía la escritura en la pared: si Belshatzar fue asesinado esa misma noche, ¿de qué le sirvió saberlo? Es verdad que existen muchas fuentes (y el Rav Ovadia escribió un ensayo al respecto demostrándolo desde varios pasajes) que indican que el Santo, Bendito Sea, tiene interés en que incluso el no judío reconozca a Dios un instante antes de morir: los egipcios que se ahogaban en el Mar Rojo supieron un instante antes de ahogarse que esto provenía de Hashem, e igualmente aquel capitán que vio con sus propios ojos antes de morir, y muchos otros ejemplos más - que hay una trascendencia en que el hombre alcance esa comprensión incluso un momento antes de su muerte. No obstante, según el Malbim esto resulta todavía más maravilloso: el mensaje no estaba destinado primordialmente a Belshatzar, sino a despertar el espíritu de los reyes de Madái, quienes oyeron acerca de aquel milagro y prodigio de la escritura trazada en la pared por una mano celestial, y comprendieron que se trataba de una orden para levantarse y conquistar Babilonia. Y a esto se refiere "Hashem despertó el espíritu de los reyes de Madái".
En resumen:
En los primeros versículos del capítulo 51, Yirmiyahu describe la caída absoluta de Babilonia: un "viento destructor" que no deja remanente, un enemigo que la cerca por todos sus flancos sin vía de escape, y guerreros que no logran tensar el arco ni salvarse con sus armaduras. Frente a esto se consuela Israel: "no ha enviudado Israel" - el Esposo de la congregación de Israel vive y perdura, y defenderá su causa, mientras que la tierra de los caldeos está colmada de culpa por haber afligido al Santo de Israel y ultrajado los utensilios de Su Templo. Babilonia, que había sido una "copa de oro en la mano de Hashem", vara de Su ira para embriagar a las naciones, cae súbitamente de la mano y se quiebra; los pueblos que se cobijaban bajo su sombra aúllan y buscan bálsamo para ella, y al final reconocen: "quisimos curar a Babilonia, pero no sanó", pues su destino fue decretado desde el Cielo y desde las alturas. Y entonces proclama Israel: "Hashem ha sacado a la luz nuestras justicias; vengan y contemos en Tzión" - ya que de su caída surgió la autorización para retornar y edificar el Segundo Templo. Y para concluir, aprendimos del Malbim de qué manera concreta "despertó Hashem el espíritu de los reyes de Madái": aquella escritura milagrosa sobre la pared del palacio de Belshatzar, que Daniel descifró, fue lo que llegó a sus oídos y los impulsó a salir y destruir a Babilonia - la venganza de Hashem y la venganza de Su Santuario.