Introducción
El capítulo 50 de Yirmiyahu es la gran profecía de destrucción sobre Babilonia. En la sección que tenemos ante nosotros, el profeta pasa a describir la naturaleza de la conquista: cómo se desplegarán los enemigos alrededor de Babilonia, cómo caerán sus murallas y por qué merece todo esto - tanto como la venganza de Hashem por la destrucción del Beit Hamikdash, como por retribución de medida por medida por lo que hizo a las demás naciones. Junto a esto, en el capítulo se entrelazan profecías de consuelo: el retorno de Israel a su morada, el perdón de las iniquidades y la redención de los oprimidos a manos de su Redentor poderoso, "Goalam jazak".
No escatiméis flechas - La flecha que cuesta una fortuna
עִרְכוּ עַל־בָּבֶל סָבִיב כׇּל־דֹּרְכֵי קֶשֶׁת, יְדוּ אֵלֶיהָ אַל־תַּחְמְלוּ אֶל־חֵץ, כִּי לַיהֹוָה חָטָאָה׃ (יד) - Disponeos contra Babilonia en derredor, todos los que tensáis el arco; disparad contra ella, no escatiméis flechas, porque contra Hashem ha pecado. (14)
"Disponeos contra Babilonia en derredor": disponed la guerra contra Babilonia por todos sus costados. "Todos los que tensáis el arco, disparad [yedu] contra ella": "yedu" proviene de arrojar o lanzar, como en "para derribar [leyadot] los cuernos de las naciones": arrojad sobre ella las flechas y las piedras. "No escatiméis flechas" [al tajmelu el jetz]: es decir, sobre la flecha. No escatiméis las flechas diciendo: "quizá disparemos y no alcancemos a nadie, y habremos desperdiciado munición en vano". No temáis, pues cada flecha que arrojéis impactará y matará, porque "contra Hashem ha pecado".
Esto podía parecer extraño en el momento en que se escribió: ¿quién escatima una flecha? Es solo un trozo de madera afilado en la punta. Sin embargo, hoy en día, cuando uno comprende que cada "flecha" disparada puede costar medio millón de dólares - un misil cuyo precio asciende a cientos de miles de dólares, y cuyo combustible por sí solo representa una suma considerable -, se entiende que antes de lanzar se piensa más de una vez si conviene utilizarlo. Flechas comunes se pueden disparar libremente, pero cada disparo moderno cuesta una fortuna. Por eso, en verdad había motivo para escatimar las flechas, y sobre esto dice el versículo: no escatiméis, pensando tal vez que disparáis en vano. Dado que "contra Hashem ha pecado", con total certeza la flecha los alcanzará y los herirá. La flecha aquí es una "flecha certera" que llegará a su blanco y cumplirá su cometido, y no debe escatimarse aunque sea sumamente costosa.
El Malbim explica que aquí comienza la descripción de la forma de la conquista: "Disponeos contra Babilonia en derredor": la conquista se llevará a cabo rodeándola como un cerco. Y en la explicación de "disparad contra ella" [yedu eleha], aporta una idea novedosa: quien dispara con un arco normalmente no se describe con la palabra "yadu", ya que el disparo lo realiza en la práctica la cuerda del arco; "leyadot" se emplea específicamente para quien lanza una piedra con la mano. Por lo tanto, el texto habla de manera hiperbólica: incluso los arqueros, aun si tomaran la flecha con la mano y la arrojaran contra ella sin el arco - incluso así darán en el blanco y matarán. A tal grado fue entregada Babilonia en manos de sus enemigos. Y de aquí surge nuevamente el temor de pensar: "tal vez la flecha que lanzo con la mano no acertará, y mejor la guardo", ante lo cual llega la promesa: no escatiméis, porque contra Hashem ha pecado.
Se rindió y cayeron sus cimientos
הָרִיעוּ עָלֶיהָ סָבִיב נָתְנָה יָדָהּ, נָפְלוּ אׇשְׁיוֹתֶיהָ נֶהֶרְסוּ חוֹמוֹתֶיהָ, כִּי נִקְמַת יְהֹוָה הִיא הִנָּקְמוּ בָהּ, כַּאֲשֶׁר עָשְׂתָה עֲשׂוּ־לָהּ׃ (טו) - Lanzad grito de guerra contra ella en derredor; se ha rendido, han caído sus cimientos, han sido derribadas sus murallas, porque es la venganza de Hashem. Vengaos de ella; haced con ella como ella hizo. (15)
"Dio su mano" [natná yadá]: Rashi explica que es como una persona sin fuerzas que extiende su mano pidiendo que cualquiera que pueda compadecerse de ella tenga piedad. Así explicó Rashi también el versículo "A Egipto dimos la mano, y a Asiria, para saciarnos de pan": tendimos la mano a Egipto para que nos auxiliara y nos librara de la angustia. Conforme a esto, Babilonia es como alguien que extiende la mano diciendo: sálvenme, rescátenme.
"Sus cimientos" [oshiyoteha]: las bases, la solidez de los cimientos. Y en el lenguaje de la Mishná se dice "jofrin la-ushin", que excavan en la tierra para colocar los cimientos. También la expresión que usamos hoy para recuperarse, "mitoshesh", proviene de "oshiyot" - fortalecerse en sus bases.
El Radak explica "Lanzad grito de guerra contra ella en derredor": para aterrorizarlos, de la misma manera que hicieron en Yerijó. Y según su postura, "dio su mano" no significa pedir clemencia, sino entregarse a los enemigos al no poder resistir ante ellos, tal como decimos hoy que "levantó las manos" - es decir, capituló.
El Malbim explica que el propósito del clamor es anunciar y marcar que la muralla ha sido tomada. Pues toda la lucha gira en torno a la muralla, y una vez conquistada esta, la ciudad queda en sus manos. Por eso: clamen en derredor, señal de que la muralla ha caído; «dio su mano», es decir, ya dejó de pelear; «cayeron sus cimientos», no solo la muralla sino hasta sus propios cimientos. Y entonces sabed que estáis ejecutando la venganza de Hashem: primero, por haber destruido el Bet Hamikdash y profanado con ello el Nombre de Hashem; y segundo, «como ella hizo, haced con ella», pues Babilonia derribó las murallas de Yerushalayim, y más allá del sufrimiento que nos causó a nosotros, afligió a numerosas naciones. Nevujadnetzar atacó a muchos pueblos y los deportó de un lugar a otro: trajo aquí gentes de Avá, de Cutá, de Sefarvaim, del río Gozán, de Jalaj y de Jabor, y desde la Tierra de Israel deportó a los nuestros hacia aquellos lugares. Resulta, por tanto, que hay aquí una venganza doble: tanto por nosotros como por las demás naciones.
«Exterminad de Babilonia al sembrador»
כִּרְתוּ זוֹרֵעַ מִבָּבֶל וְתֹפֵשׂ מַגָּל בְּעֵת קָצִיר, מִפְּנֵי חֶרֶב הַיּוֹנָה אִישׁ אֶל־עַמּוֹ יִפְנוּ וְאִישׁ לְאַרְצוֹ יָנֻסוּ׃ (טז) - Exterminad al sembrador de Babilonia y al que empuña la hoz en el tiempo de la siega; ante la espada destructora, cada cual mirará hacia su pueblo y cada uno huirá a su tierra. (16)
Después de que quede desolada, nadie sembrará en ella ni nadie cosechará en ella, pues un lugar desolado no necesita sembrador ni segador. Y Yonatán, según lo cita el Radak, lo traduce como una metáfora: «exterminad al sembrador», exterminad al rey de Babilonia; y «al que empuña la hoz», empuñad la espada en tiempo de matanza. Según esto, «el que empuña la hoz» es una expresión para quien empuña la espada, y «sembrador» es una designación para el rey.
«La espada destructora» (jérev hayoná), una expresión que ya hemos visto. Hay quienes la explican a partir de la raíz de aflicción y opresión (onaá), como en «haré comer a tus opresores» o «no engañará [ni afligirá] ninguno a su prójimo»: la espada que aflige y oprime. Por su parte, Targum Yonatán explicó: «la espada del enemigo, que está embriagada como de vino», asociándolo con la palabra vino (yáyin): así como el borracho busca siempre vino para beber, así la espada del enemigo busca siempre derramar sangre. «Cada cual mirará hacia su pueblo»: dado que en Babilonia había cautivos de muchas naciones, cada uno se volverá hacia su pueblo y saldrá del exilio.
El Malbim enfatiza: «Exterminad al sembrador de Babilonia», es decir, no dejéis en ella ni siquiera un remanente del pueblo. Pues cuando ellos arrasaron aquí a los habitantes de la tierra, dejaron un pequeño remanente «para viñadores y labradores», y la razón era sencilla: si los destruía a todos, cuando quisiera asentar allí a otra nación encontraría que los viñedos y los campos se habían llenado de espinos y todo se habría arruinado. Por eso dejó a gente de entre los más humildes del pueblo como encargados de mantenimiento, para que continuaran cuidando los campos y las viñas. Pero acerca de Babilonia se decreta: no dejéis en ella viñadores ni labradores, y ni siquiera quien empuñe la hoz en el tiempo de la cosecha se hallará en ella; incluso lo que ya fue sembrado, no habrá quien lo recoja. Hasta ahora, los extranjeros desterrados en Babilonia eran quienes se desempeñaban como campesinos, viñadores y agricultores, y ahora, puesto que «cada cual mirará hacia su pueblo» - tras la caída de Babilonia todos los cautivos en su interior, incluidos los de Israel desterrados por Nevujadnetzar, regresarán a sus tierras -, por ende no quedará ni sembrador ni segador. Ellos realizaban los trabajos pesados, y cuando partan hacia sus pueblos, no quedará nadie allí.
«Oveja dispersa es Israel»: entre el que come la carne y el que quiebra los huesos
שֶׂה פְזוּרָה יִשְׂרָאֵל אֲרָיוֹת הִדִּיחוּ, הָרִאשׁוֹן אֲכָלוֹ מֶלֶךְ אַשּׁוּר, וְזֶה הָאַחֲרוֹן עִצְּמוֹ נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל׃ (יז) - Oveja dispersa es Israel, leones la ahuyentaron; el primero en devorarla fue el rey de Ashur, y este último que quebrantó sus huesos fue Nevujadretzar, rey de Babilonia. (17)
El Malbim explica el orden del versículo: los leones espantaron y dispersaron a la oveja, e Israel es ahora una «oveja dispersa» en el exilio. El primer león «la devoró», consumió la carne, y este fue el rey de Ashur. Y el último león «quebrantó sus huesos» (itzmó), royó y destrozó sus huesos, y este fue Nevujadretzar, rey de Babilonia. Resulta que nuestro sufrimiento pasó del primer rey al segundo: el primero devoró la carne, y el segundo quebranta los huesos.
לָכֵן כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, הִנְנִי פֹקֵד אֶל־מֶלֶךְ בָּבֶל וְאֶל־אַרְצוֹ, כַּאֲשֶׁר פָּקַדְתִּי אֶל־מֶלֶךְ אַשּׁוּר׃ (יח) - Por tanto, así ha dicho Hashem Tzevaot, Dios de Israel: He aquí que castigo al rey de Babilonia y a su tierra, tal como castigué al rey de Ashur. (18)
Así como castigué al rey de Ashur, del mismo modo castigaré al rey de Babilonia.
«Y haré volver a Israel a su morada» - El final revelado
וְשֹׁבַבְתִּי אֶת־יִשְׂרָאֵל אֶל־נָוֵהוּ, וְרָעָה הַכַּרְמֶל וְהַבָּשָׁן, וּבְהַר אֶפְרַיִם וְהַגִּלְעָד תִּשְׂבַּע נַפְשׁוֹ׃ (יט) - Y haré volver a Israel a su morada, y pacerá en el Carmelo y en el Basán, y en el monte de Efraín y en Guilad se saciará su alma. (19)
"Veshevavtí" (haré volver): haré retornar a la oveja, que es el pueblo de Israel, a su morada ("navé"), y "navé" es el lugar de pastoreo del rebaño, del mismo modo en que la Escritura los compara con una oveja. Israel regresará a la Tierra de Israel y pacerá en el Carmelo y en el Basán, tierras de pastos fértiles y abundantes en la Tierra de Israel, y en el monte de Efraín y en Guilad "se saciará su alma": hasta quedar satisfecho, en abundancia de sobra. Metzudat David explica que estas palabras se refieren a los días del Mashíaj, pues llegará un tiempo en que lo haré retornar a su morada y pacerá en los pastos del Carmelo y del Basán.
Y estas son cosas que ya se han cumplido ante nuestros propios ojos. Pues está escrito: "Y vosotros, montes de Israel, daréis vuestras ramas y llevaréis vuestro fruto para Mi pueblo Israel, porque están prontos a venir", y dijeron nuestros Sabios (Jazal): no hay señal más clara del fin de los tiempos que esta. Existe una promesa de que la tierra quedaría desolada: "y vuestros enemigos que moren en ella quedarán desolados por ella", y esta profecía se cumplió durante dos mil años. Ninguna nación logró jamás poblar y hacer florecer la Tierra de Israel, por mucho que lo desearan, lo anhelaran y combatieran, y hasta el día de hoy los palestinos luchan por ella. ¿Dónde estaban hasta que llegamos nosotros? ¿Por qué no hicieron florecer el desierto, no poblaron el Sharón, no plantaron huertos ni drenaron los pantanos? La respuesta es simple: había una antigua maldición, que la Tierra de Israel permanecería desolada. Pero cuando el pueblo de Israel está a punto de llegar y el fin se avecina, dice la Guemará que no hay señal más clara que esta: cuando las montañas de Israel comienzan a dar sus ramas y sus frutos, es señal de que el fin está cerca. Es verdad que todavía nos encontramos sólo en una parte del proceso, ya que lamentablemente la mayor parte del pueblo de Israel sigue en el exilio, pero estamos viendo el proceso en pleno desarrollo: el Carmelo, el Basán, el monte de Efraín y el Guilad se están convirtiendo en lugares de pastoreo, lugares florecientes aptos para que habiten seres humanos.
La iniquidad de Israel y el pecado de Judá: entre la distorsión del intelecto y el deseo
בַּיָּמִים הָהֵם וּבָעֵת הַהִיא נְאֻם־יְהֹוָה, יְבֻקַּשׁ אֶת־עֲוֺן יִשְׂרָאֵל וְאֵינֶנּוּ, וְאֶת־חַטֹּאת יְהוּדָה וְלֹא תִמָּצֶאינָה, כִּי אֶסְלַח לַאֲשֶׁר אַשְׁאִיר׃ (כ) - En aquellos días y en aquel tiempo, dice el Eterno, se buscará la iniquidad de Israel y no estará, y los pecados de Judá, y no se hallarán; porque perdonaré a los que Yo deje como remanente. (20)
Ya hemos explicado la diferencia entre "en aquellos días" y "en aquel tiempo": "en aquellos días" se refiere a la época en términos generales, y "en aquel tiempo", al momento preciso.
"La iniquidad (avón) de Israel": se refiere a las diez tribus, que sirvieron a la idolatría, y esto es llamado iniquidad (avón). ¿Y cuál es la diferencia entre avón (iniquidad) y jet (pecado)? Más allá de la explicación habitual de que el avón es premeditado (mezid) y el jet es inadvertido (shogueg), el Malbim tiene su propio enfoque: el avón es siempre una distorsión del intelecto, mientras que el jet proviene de la pasión y el deseo. Y ambos conceptos concuerdan, pues la distorsión del intelecto implica deliberación consciente, mientras que el deseo no se define propiamente como un acto de desafío deliberado: la persona no busca provocar la ira de su Creador, sino que simplemente se deja arrastrar por su apetito.
Cuando una persona peca y sabe que está pecando y lo lamenta, se le llama "pecador" (joté), y este es todavía un grado menor de transgresión. Si se le pregunta: "¿Por qué haces esto?", responde que su inclinación al mal lo domina. Esto no es una justificación válida, pero sí constituye una circunstancia atenuante. ¿Cuándo se vuelve mucho peor la situación? Cuando el individuo busca justificaciones para sus actos. En ese momento, la falta deja de ser algo externo para convertirse en una postura interna con la que se identifica. Al principio fuma en Shabat y se excusa diciendo: "No puedo contenerme, no tengo fuerzas", e inventa pretextos. Después de un tiempo, su conciencia le pesa y empieza a racionalizar: "Antiguamente había que frotar dos piedras para sacar fuego, era laborioso y difícil; hoy en día con un encendedor sólo aprietas un botón y ya hay fuego. Si Moshé Rabenu viera los encendedores de hoy, seguro que habría cambiado la norma". Esa persona ha caído en la distorsión del intelecto. Mientras admitas: "Estoy tropezando, mi inclinación me vence", sigues estando en el nivel de jet (pecado por debilidad) y hay esperanzas de que corrijas tu camino. Pero quien ha llegado a la distorsión intelectual difícilmente corregirá sus faltas, porque ya ha construido argumentos, motivos y una lógica propia.
Esta es también la diferencia de la que ya se ha hablado extensamente, entre aquellos alejados de los preceptos que procedían de Europa y los alejados de las comunidades orientales (Edot HaMizraj). En los primeros, por regla general, todo lo que hacían estaba respaldado por una ideología. Por un lado, cuando se trataba de asuntos de Torá, esto era maravilloso: había una firme convicción ideológica y se la seguía hasta el final. Pero cuando se desviaron del camino y cayeron en la Haskalá (Ilustración), construyeron una ideología para justificarlo, y estos son los sectores izquierdistas de hoy con los que resulta imposible dialogar, pues han estructurado una doctrina completa para sus faltas y transgresiones: una auténtica distorsión del intelecto. Por el contrario, los miembros de las comunidades orientales actuaban con sencillez e inocencia, con cercanía a Dios; e incluso cuando alguien se apartaba, se descuidaba, viajaba en Shabat y cometía otras faltas graves, no lo hacía por ideología. A esto se le llama jet (pecado por deseo), pues su mente no le dicta que así deba actuarse, sino que se deja llevar, es arrastrado y sucumbe ante sus apetitos. Por eso resulta mucho más sencillo hacerlo retornar: todavía no ha erigido una ideología en torno a su error.
Por lo tanto: "se buscará la iniquidad de Israel y no estará": las diez tribus que cayeron en la idolatría, la cual constituye una ideología, una distorsión intelectual y una herejía; pero eso ya no existirá, pues la inclinación hacia la idolatría quedará abolida. "Y los pecados de Judá, y no se hallarán": Judá y Binyamín no negaron a Dios, sino que cometieron faltas por la vía del deseo, como la inmoralidad y transgresiones semejantes. Aunque estas faltas existieron en la realidad práctica, "no se hallarán, porque perdonaré a los que Yo deje como remanente": perdonaré sus pecados, y de ese modo ya no serán hallados.
Abrid sus graneros: el botín ordenado y dispuesto
בֹּאוּ־לָהּ מִקֵּץ פִּתְחוּ מַאֲבֻסֶיהָ, סׇלּוּהָ כְמוֹ־עֲרֵמִים וְהַחֲרִימוּהָ, אַל־תְּהִי־לָהּ שְׁאֵרִית׃ (כו) - Venid contra ella desde los confines, abrid sus graneros; amontonadla como a gavillas y destruidla por completo; no quede de ella remanente. (26)
Solo deben abrir los graneros, aquellos lugares donde se ceba a los novillos, y ustedes vienen únicamente a recoger el botín. Ya no hace falta combatir - el botín ya está servido. "Montónenla como gavillas" - pues apilaron y levantaron el grano en los depósitos en grandes montones. El grano a veces se almacena en pequeñas porciones, y a veces se amontona y ordena en los almacenes en pilas grandes y regulares. Dice el versículo: abran sus depósitos y verán que todo está apilado y dispuesto en montones; ustedes solo tienen que venir y recoger. "Y destrúyanla por completo, que no quede de ella remanente" - tomen todo, no le dejen nada de lo que allí tenía.
El Malbim explica que "solúha" proviene de la idea de alzar y apilar, como en "estímala y te engrandecerá" (salseléha veteromemeka), y su raíz se vincula con levantar un terraplén, como en "levantaron un terraplén" (solelá). Cuando querían conquistar una muralla, levantaban una rampa de tierra hacia ella y subían por ella hasta alcanzarla, a modo de camino empinado por el cual trepar. Así también aquí: lo que estaba en el depósito lo elevaron y amontonaron en pilas altas, de modo que ustedes pueden venir y tomarlo. Y ya vimos una expresión similar: "tu vientre como montón de trigo" - la imagen de una pila ordenada de grano; y aquí se trata del montón de alimento que ponían en los pesebres para las bestias.
חִרְבוּ כׇּל־פָּרֶיהָ יֵרְדוּ לַטָּבַח, הוֹי עֲלֵיהֶם כִּי־בָא יוֹמָם עֵת פְּקֻדָּתָם׃ (כז) - Pasen a espada a todos sus novillos, que desciendan al matadero; ¡ay de ellos!, porque ha llegado su día, el tiempo de su castigo. (27)
Hieran a espada a todos los novillos, y exclamen sobre ellos "¡ay!", que es una expresión de lamento. Y la razón de este clamor es: porque ha llegado su día, llegó la hora del castigo, llegó el momento en que se decretó su matanza, y ahora los degüellan.
Voz de fugitivos y escapados: la venganza de Hashem y la venganza de Su Templo
קוֹל נָסִים וּפְלֵטִים מֵאֶרֶץ בָּבֶל, לְהַגִּיד בְּצִיּוֹן אֶת־נִקְמַת יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ נִקְמַת הֵיכָלוֹ׃ (כח) - Voz de fugitivos y escapados de la tierra de Babilonia, para anunciar en Sión la venganza de Hashem nuestro Dios, la venganza de Su Santuario. (28)
Los que huyen y escapan son el pueblo de Israel. Y pregunta el Radak: ¿por qué habrían de huir? Al fin y al cabo, Ciro pregonó por todo su reino: "¿Quién de entre vosotros, de todo su pueblo, sea su Dios con él y suba?", y fuimos con la debida autorización real para construir el Segundo Templo por medio de Ezra, Nejemiá y Zerubavel. Siendo así, ¿por qué se habla aquí de una huida?
Explica el Radak que Darío reinó antes de Ciro, y él conquistó Babilonia y la destruyó. Cuando su ejército marchó contra Babilonia, Israel aún no sabía qué rumbo tomarían los acontecimientos; por ello huyeron y marcharon hacia Sión, comprendiendo que esta destrucción marcaba el inicio de nuestra redención. En esa primera etapa todavía no se había proclamado el decreto de Ciro, pues eran los días de Darío, y temían quedar atrapados en el exilio; por eso huyeron rumbo a reconstruir la Tierra de Israel. Y fue solo en una segunda etapa cuando reinó Ciro y emitió aquel anuncio público de que todo el que deseara podía subir y construir.
El Malbim explica que aquí hay dos aspectos: "Para anunciar en Sión la venganza de Hashem", es decir, que Hashem vengó Su Santo Nombre profanado; y "la venganza de Su Templo", pues los babilonios quemaron el Bet Hamikdash, y aquí se cobra venganza por el incendio del Templo y por la profanación de los utensilios sagrados cometida por Belshatzar.
הַשְׁמִיעוּ אֶל־בָּבֶל רַבִּים כׇּל־דֹּרְכֵי קֶשֶׁת, חֲנוּ עָלֶיהָ סָבִיב אַל־יְהִי־לָהּ פְּלֵיטָה, שַׁלְּמוּ־לָהּ כְּפׇעֳלָהּ כְּכֹל אֲשֶׁר עָשְׂתָה עֲשׂוּ־לָהּ, כִּי אֶל־יְהֹוָה זָדָה אֶל־קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃ (כט) - Convoquen contra Babilonia a arqueros, a todos los que tensan el arco; acampen a su alrededor, que nadie escape. Páguenle conforme a su obra; conforme a todo lo que ella hizo, háganle a ella, pues contra Hashem se ensoberbeció, contra el Santo de Israel. (29)
El Malbim aclara que, una vez que Israel escapa de la tierra de Babilonia, el profeta ordena que vengan las naciones y se reúnan todos los arqueros acampando a su alrededor para interceptar a los fugitivos babilonios: cuando nosotros comenzamos a huir, también los babilonios intentan escapar al verse atrapados en una trampa, y por eso se ordena a las naciones que maten a todo aquel que intente huir.
"Páguenle conforme a su obra" - explica el Malbim que la palabra "póal" alude a la ocupación o al proceso del acto, mientras que "maasé" se refiere a la conclusión y resultado final del mismo. Es decir, retribúyanle según la labor y el empeño en que se ocupó, y háganle medida por medida "conforme a todo lo que ella hizo", según el desenlace con el que culminó su maldad. En términos sencillos: recibirán retribución por todo, tanto por la acción y su desarrollo como por el resultado y por todas las consecuencias del daño que nos infligieron.
¿Y por qué "retribuidle según su obra"? "Porque contra Hashem se ha ensoberbecido" - su transgresión radicó en que, por así decirlo, negó el poder de Hashem, afirmando que carecía de fuerza para salvar, como si hubiera envejecido y ya no tuviera la capacidad de rescatar a Su pueblo. Y siempre que aparece la expresión "el Santo de Israel" - como hemos aprendido del Malbim en reiteradas ocasiones -, el Nombre divino en sentido general alude al Santo, bendito sea, como Creador del universo, mientras que "el Santo de Israel" hace referencia a Su vínculo con el pueblo de Israel y a la providencia particular sobre nosotros. Y aquí "se ha ensoberbecido contra el Santo de Israel": quemaron el Bet Hamikdash y la ciudad santa, lo cual constituyó una afrenta directa contra el Santo de Israel, pues Hashem se conecta con nosotros a través del Bet Hamikdash; y esto demuestra la magnitud de su malicia y la perversidad de su corazón.
לָכֵן יִפְּלוּ בַחוּרֶיהָ בִּרְחֹבֹתֶיהָ, וְכׇל־אַנְשֵׁי מִלְחַמְתָּהּ יִדַּמּוּ בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם־יְהֹוָה׃ (ל) - Por tanto, sus jóvenes caerán en sus plazas, y todos sus hombres de guerra perecerán en aquel día, declara Hashem.
"Por tanto" (lajén) es una fórmula de juramento, y este es su castigo. Los jóvenes caerán en las plazas, porque un ejército los sitiará por todos lados y no podrán escapar, y por esa causa "perecerán en aquel día" - serán exterminados.
He aquí que estoy contra ti, oh soberbia - la caída del rey
הִנְנִי אֵלֶיךָ זָדוֹן נְאֻם־אֲדֹנָי יֱהֹוִה צְבָאוֹת, כִּי בָּא יוֹמְךָ עֵת פְּקַדְתִּיךָ׃ (לא) - He aquí que estoy contra ti, oh soberbia, declara el Señor Hashem Tzevaot; porque ha llegado tu día, el tiempo en que te he de castigar.
Aquí el profeta comienza a anunciar la caída del rey, tal como explica el Malbim. "Ha llegado tu día" - según el criterio del Malbim, alude siempre al orden astronómico natural: llegó el día en que, según las configuraciones celestes, esto es lo que le corresponde; el sol de su éxito se ha ocultado y su estrella se ha apagado. "El tiempo en que te he de castigar" - alude siempre a la Providencia suprema: conforme al decreto divino, ha llegado la hora de su juicio, el momento fijado desde el Cielo para que reciba su castigo.
וְכָשַׁל זָדוֹן וְנָפַל וְאֵין לוֹ מֵקִים, וְהִצַּתִּי אֵשׁ בְּעָרָיו וְאָכְלָה כׇּל־סְבִיבֹתָיו׃ (לב) - Y tropezará la soberbia y caerá, y no habrá quien la levante; y encenderé fuego en sus ciudades, y consumirá todos sus alrededores.
¿Quién es esa "soberbia" que cae? Es Belshatzar, tal como se ha explicado: "En esa misma noche fue muerto Belshatzar". "Y no habrá quien la levante" - nadie de su linaje volverá a reinar en Babilonia.
"Y encenderé fuego en sus ciudades, y consumirá todos sus alrededores" - observa el Malbim: habitualmente el fuego se inicia en las afueras y avanza hacia el interior de las ciudades; sin embargo, aquí ocurrirá lo contrario al orden natural: el fuego comenzará en las ciudades y se extenderá hacia los alrededores, lo cual demuestra que todo es obra directa de la Providencia de Hashem.
Su Redentor es fuerte - cuando la naturaleza no ofrece salida
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת, עֲשׁוּקִים בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל וּבְנֵי־יְהוּדָה יַחְדָּו, וְכׇל־שֹׁבֵיהֶם הֶחֱזִיקוּ בָם מֵאֲנוּ שַׁלְּחָם׃ (לג) - Así dice Hashem Tzevaot: Oprimidos están los hijos de Israel y los hijos de Yehudá juntamente; todos sus captores los han retenido, rehusaron dejarlos ir.
Por así decirlo, dice Hashem, bendito sea: por la vía natural es imposible redimir a Israel. La primera razón es que, en circunstancias normales, aquella porción de la nación que no ha sido deportada puede rescatar a quienes están en el cautiverio; pero aquí "oprimidos están los hijos de Israel y los hijos de Yehudá juntamente", tanto los unos como los otros se hallan en el exilio, y no queda una parte libre del pueblo que pueda redimir al remanente. Y si se pensara que tal vez no todos los captores los retuvieron como esclavos, sobre ello se afirma: "todos sus captores los han retenido", lo cual añade otra traba para su liberación. Y en tercer lugar, "rehusaron dejarlos ir": incluso si mediara algún factor externo que pudiera persuadirlos, ellos se niegan rotundamente. Todo esto es cierto cuando se depende de un redentor de carne y hueso; pero cuando interviene Hashem, bendito sea, no existe obstáculo alguno.
גֹּאֲלָם חָזָק יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ, רִיב יָרִיב אֶת־רִיבָם, לְמַעַן הִרְגִּיעַ אֶת־הָאָרֶץ וְהִרְגִּיז לְיֹשְׁבֵי בָבֶל׃ (לד) - Su Redentor es fuerte, Hashem Tzevaot es Su Nombre; ciertamente defenderá la causa de ellos, para dar sosiego a la tierra e inquietud a los habitantes de Babilonia.
El Santo, Bendito Sea, es llamado "Hashem Tzevaot" - Soberano sobre todas las huestes celestiales y terrenales, pues todos los ejércitos Le pertenecen, y por ello saldrá a defender la causa de Su pueblo. De esta intervención divina surgen dos beneficios: "Para dar sosiego a la tierra" - habrá apaciguamiento en el mundo, pues Nevujadnetzar no cesaba de avanzar y arrasar con todos los reinos; "e inquietud a los habitantes de Babilonia" - esto acarreará el debido castigo sobre Babilonia. En esta contienda en la que Hashem se levanta a litigar a favor nuestro, las naciones hallan reposo, mientras que Babilonia entra en juicio directo contra Hashem, bendito sea, y recibe el merecido castigo por lo que infligió tanto al pueblo judío como a la humanidad entera.
Espada sobre los caldeos - La serie de las espadas
חֶרֶב עַל־כַּשְׂדִּים נְאֻם־יְהֹוָה, וְאֶל־יֹשְׁבֵי בָבֶל וְאֶל־שָׂרֶיהָ וְאֶל־חֲכָמֶיהָ׃ (לה) - Espada sobre los caldeos, dice Hashem, y contra los habitantes de Babilonia, y contra sus príncipes y contra sus sabios.
El Malbim explica sistemáticamente que la diferencia entre "Kasdim" (caldeos) y "Bavel" (Babilonia) radica en que Kasdim hace referencia a la nación o territorio en su conjunto, mientras que Bavel es la ciudad real, lo que hoy denominaríamos la capital. "Y contra sus príncipes y contra sus sabios" - pues estos también tenían su sede en la capital babilónica.
חֶרֶב אֶל־הַבַּדִּים וְנֹאָלוּ, חֶרֶב אֶל־גִּבּוֹרֶיהָ וָחָתּוּ׃ (לו) - Espada contra los charlatanes, y se volverán necios; espada contra sus valientes, y se acobardarán.
En este punto conviene observar cuánto peso han ganado a veces las interpretaciones de los predicadores populares: hay versículos que, si le preguntas a alguien su significado, te responderá según el derash (sentido alegórico u homilético), y muy pocos conocen el peshat (sentido literal). Si uno pregunta: ¿qué significa "Espada contra los badim, venoalu"? Le dirán que se refiere a una espada que pende sobre los talmidei jajamim que estudian en soledad ("bad bevad", cada uno por su cuenta), y que no conformes con eso, "se vuelven necios" (venoalu), perdiendo su agudeza mental; deduciendo de allí la conocida enseñanza de Jazal de que no se debe estudiar Torá en aislamiento sino en javruta (en parejas de estudio). Es un derash hermoso y una verdad absoluta transmitida por nuestros Sabios, pero no es el significado literal del versículo.
"Badim" no deriva de "bodedim" (aislados o solitarios), sino de la raíz vinculada a las patrañas, falsedades y relatos ficticios, es decir, la mentira y el engaño, como en "tus falacias (badeja) harán callar a los hombres" (Iyov 11:3). El versículo alude a las personas falsas, y de acuerdo con el Malbim, se refiere a los magos, adivinos y astrólogos de la corte. "Venoalu" - con el mismo sentido que en "se han entontecido los príncipes de Tzoan" (Yeshayahu 19:11) o "en lo que fuimos necios (noalnu) y pecamos" (Bamidbar 12:11): perderán el juicio. De un nigromante o un astrólogo se espera que provea pronósticos y vislumbres certeros, pero aquí quedarán perplejos e insensatos; sus artes astrológicas no les servirán de nada ni encontrarán explicaciones para lo que acontece ni para lo que está por venir. "Espada contra sus valientes, y se acobardarán (vajatú)" - no solo los consejeros y magos quedarán desconcertados y atónitos, sino que también los soldados de élite se quebrantarán por completo de espanto.
חֶרֶב אֶל־סוּסָיו וְאֶל־רִכְבּוֹ וְאֶל־כׇּל־הָעֶרֶב אֲשֶׁר בְּתוֹכָהּ וְהָיוּ לְנָשִׁים, חֶרֶב אֶל־אוֹצְרֹתֶיהָ וּבֻזָּזוּ׃ (לז) - Espada contra sus caballos y contra sus carros, y contra toda la multitud mezclada que está en medio de ella, y serán como mujeres; espada contra sus tesoros, y serán saqueados.
"Sus caballos" - las monturas adiestradas y preparadas para la batalla bélica. "Toda la multitud mezclada (erev) que está en medio de ella" - existen dos interpretaciones al respecto: o bien extranjeros que residían en Babilonia, un conglomerado de diversas naciones asentadas allí; o bien, como propone la segunda interpretación del Radak y suscribe el Malbim, los comerciantes y mercaderes, por derivación de "quienes comercian con tus mercancías" (orevei maaravej). "Y serán como mujeres" - modismo profético que expresa extrema debilidad, indicando que carecerán de todo ímpetu combativo para hacer frente a los invasores.
"Espada contra sus tesoros" - aquí se plantea una dificultad evidente: una espada contra los caballos o contra los mercaderes es comprensible, ¿pero qué relación guarda una espada con los tesoros inanimados? Por ello explica el Radak, en una primera interpretación, que la palabra proviene de la raíz que indica desolación y ruina (jurbán), de modo similar a "has alzado tu herramienta de corte (jarbeja) sobre ella" (Shemot 20:22); es decir, todos sus almacenes y riquezas quedarán destruidos, no por el corte de una hoja física, sino por la devastación general. Otra explicación que cita el Radak se fundamenta en el Tárgum Yonatán: "los que matan a espada vendrán sobre sus casas de tesoros y las saquearán". Dicho de otro modo: la espada no es la que ataca los tesoros en sí, pues no son seres vivos, sino que los guerreros armados con espadas irrumpirán para despojarlos y vaciarlos.
חֹרֶב אֶל־מֵימֶיהָ וְיָבֵשׁוּ, כִּי אֶרֶץ פְּסִלִים הִיא וּבָאֵימִים יִתְהֹלָלוּ׃ (לח) - Sequedad sobre sus aguas, y se secarán; porque es tierra de imágenes talladas, y en sus espantosos ídolos pierden el juicio.
"Jórev" aquí tiene el significado de sequedad. El Radak explica que Babilonia era abundante en aguas, pues posee ríos - el río Éufrates y el río Tigris - y por lo tanto esta es la metáfora de que su riqueza y toda su grandeza se anularán. Y Metzudat David agrega que el río Éufrates pasaba por Babilonia y regaba sus campos como el Nilo en Egipto, por lo cual este es el mayor castigo para ellos.
"Porque es tierra de ídolos tallados" - pues confían en sus esculturas y en sus deidades paganas. "Y en espantos enloquecen" ("ubaeimim yitholalu") - los ídolos son llamados "eimim" (espantos, seres aterradores). ¿Y por qué? Dice el Radak: porque quienes los adoran les temen. Y explica que se enloquecían con ellos y con su culto; y "yitholalu" es como en "locura e insensatez" (holalut vesijlut), y como "fingió demencia en sus manos" (vayitholel beyadam) dicho sobre David cuando lo capturaron. Es decir, los ídolos les infunden pavor y temor. Y como cita el Radak, ocurre lo mismo con lo que está escrito: "que hizo una imagen abominable (mifletzet) para la Aserá" - ¿y por qué se llama "mifletzet"? Porque quien la ve se horroriza (yitpaletz), presa del pavor y el estremecimiento. Se pueden observar en los museos diversas figuras de ídolos que solían fabricar de forma aterradora y espeluznante, para infundir terror en sus devotos.
Otra explicación sigue al Tárgum Yonatán: "ubte'awataha mishtabjin" - que se alaban y vanaglorian de sus ídolos, como si estos pudieran salvarlos. El Radak se asombra ante esto, ya que según el enfoque del Tárgum debería haber estado escrito "yithalelu" (se alabarán) y no "yitholalu" (enloquecen), pues "mishtabjin" es la traducción de "yithalelu", mientras que "yitholalu" no connota alabanza sino frenesí, desvarío y necedad. Al parecer, en la versión del Tárgum Yonatán la palabra estaba vocalizada de un modo diferente.
Morarán fieras del desierto con bestias aulladoras - Medida por medida
לָכֵן יֵשְׁבוּ צִיִּים אֶת־אִיִּים וְיָשְׁבוּ בָהּ בְּנוֹת יַעֲנָה, וְלֹא־תֵשֵׁב עוֹד לָנֶצַח וְלֹא תִשְׁכּוֹן עַד־דּוֹר וָדֹר׃ (לט) - "Por tanto, allí morarán las fieras del desierto con las bestias aulladoras, y habitarán en ella avestruces; y nunca más volverá a ser poblada, ni será habitada de generación en generación".
Cuando se desea expresar que cierto lugar está desolado, se dice que entran en él animales que acostumbran habitar en parajes en ruinas. El Radak explica que "tziyim" son animales que moran en la "tziyá", es decir, en el desierto y en lugares desolados, proviniendo "tziyá" de la expresión de sequedad árida ("tzijé tzamá"), lugares resecos como el desierto. El Tárgum Yonatán traduce "bején yaar'án tamaván", y hay quienes explican que "tamaván" son mangostas (nemiyot), semejante a la que mencionan Jazal: "para que no salte la mangosta". "Con iyim" - y traduce "bejatulín", con gatos salvajes. Estos son animales que merodean en lugares desolados, y esto viene a ilustrar cuán devastados quedarán estos sitios, al punto de no encontrarse allí persona alguna: dondequiera que hay seres humanos, los animales del desierto huyen, mientras que donde no hay presencia humana, ellos se asientan. "Y habitarán en ella hijas del avestruz (benot yaaná)" - son los avestruces (na'amiyot), según el lenguaje de la Guemará, y así traduce también el Tárgum Yonatán.
El Malbim añade aquí el principio de medida por medida: habrá allí animales aterradores a semejanza de las criaturas de espanto ("eimim") que ellos convirtieron en sus ídolos. Puesto que se dijo "y en espantos enloquecen", y los "eimim" eran seres que infundían pavor y terror, por ende, en correspondencia con ello, "morarán allí fieras del desierto con bestias aulladoras" - habitarán allí fieras temibles en correspondencia con aquellas fieras que ustedes adoptaron por ídolos e imágenes, en una tierra que no volverá a ser habitada para siempre jamás, ni morará nadie en ella por generaciones y generaciones.
כְּמַהְפֵּכַת אֱלֹהִים אֶת־סְדֹם וְאֶת־עֲמֹרָה וְאֶת־שְׁכֵנֶיהָ נְאֻם־יְהֹוָה, לֹא־יֵשֵׁב שָׁם אִישׁ וְלֹא־יָגוּר בָּהּ בֶּן־אָדָם׃ (מ) - "Como el trastorno que Dios hizo de Sedom y de Amorá y de sus ciudades vecinas, declara Hashem, no habitará allí hombre alguno, ni morará en ella ningún ser humano".
Como la destrucción con la que Hashem trastornó a Sedom, a Amorá y a sus vecinas - siendo "sus vecinas" las ciudades contiguas de Admá y Tzvoyim. "No habitará allí hombre alguno, ni morará en ella ningún ser humano": el Malbim ya explicó estas expresiones anteriormente, y en resumen: su método es interpretar "ish" (hombre) en el sentido de "yesh", cualquier entidad existente, y no exclusivamente un ser humano. "No habitará allí hombre alguno" significa que ningún ser viviente se establecerá allí de manera permanente, aun cuando de modo transitorio sí ronden animales por el lugar. "Ni morará en ella ningún ser humano" - "morar" (lagur) implica residencia fija, y ningún ser humano podrá residir en ese lugar en absoluto.
Un pueblo viene del norte - Esta vez contra Babilonia
הִנֵּה עַם בָּא מִצָּפוֹן, וְגוֹי גָּדוֹל וּמְלָכִים רַבִּים יֵעֹרוּ מִיַּרְכְּתֵי־אָרֶץ׃ (מא) - "He aquí que un pueblo viene del norte, y una gran nación y muchos reyes se levantarán desde los confines de la tierra".
Ya vimos este versículo cuando profetizaba sobre la llegada de los caldeos a la Tierra de Israel, y ahora ha llegado el momento en que los propios caldeos reciben su castigo, y con la misma expresión exacta profetiza el profeta sobre ellos: también sobre los caldeos vendrá un pueblo del norte. Y a raíz de la llegada de este pueblo del norte se despertarán "una gran nación y muchos reyes desde los confines de la tierra" - acudirán muchos otros pueblos a auxiliar a Media y Persia. ¿Y quiénes son estos "muchos reyes"? El Radak explica "rabim" (muchos) en el sentido de grandes e insignes, como en "grandes del pueblo" o "sobre todo principal (rav) de su casa", refiriéndose a Darío y Ciro. O bien "rabim" alude a una multitud numérica, ya que se sumaron otras naciones - de los reinos de Ararat, Miní y Ashkenaz - para prestar ayuda a Media y Persia.
קֶשֶׁת וְכִידֹן יַחֲזִיקוּ, אַכְזָרִי הֵמָּה וְלֹא יְרַחֵמוּ, קוֹלָם כַּיָּם יֶהֱמֶה וְעַל־סוּסִים יִרְכָּבוּ, עָרוּךְ כְּאִישׁ לַמִּלְחָמָה עָלַיִךְ בַּת־בָּבֶל׃ (מב) - Empuñarán arco y lanza, crueles son y no se apiadarán; su voz rugirá como el mar y montarán sobre caballos, dispuestos como un solo hombre para la batalla contra ti, hija de Babilonia (42).
El Tárgum Yonatán explica que "kidón" no es como solemos pensar, sino "terisín" - un escudo. Sin embargo, el propio Radak señala que es posible que el kidón fuese una especie de lanza, como se desprende de los versículos "se burla del estruendo de la lanza" y "el resplandor de la lanza y la jabalina". Y así empleamos hoy la palabra kidón: como una lanza y no como un escudo. "Crueles son y no se apiadarán": estos son los que arremeten contra Babilonia. "Su voz rugirá como el mar": tenían por costumbre emitir gritos y grandes ruidos al presentarse a la batalla, con el objetivo de infundir pavor en el corazón de los soldados adversarios; una táctica de guerra psicológica. "Y montarán sobre caballos": estarán prestos para la contienda y vendrán con rapidez; "dispuestos como un solo hombre para la batalla": adiestrados como hombres de guerra, contra ti, hija de Babilonia.
שָׁמַע מֶלֶךְ־בָּבֶל אֶת־שִׁמְעָם וְרָפוּ יָדָיו, צָרָה הֶחֱזִיקַתְהוּ חִיל כַּיּוֹלֵדָה׃ (מג) - Oyó el rey de Babilonia la fama de ellos y desfallecieron sus manos; la angustia se apoderó de él, dolores como de parturienta (43).
El rey de Babilonia, que es Belshatzar, oyó la fama de ellos - su gran poderío -, y sus manos quedaron paralizadas, sin fuerzas para pelear en su contra. "La angustia se apoderó de él": aquella misma aflicción que lo apresó fue como "dolor de mujer que da a luz", un estremecimiento como el de una parturienta cuyos miembros parecen descoyuntarse.
Como león de la soberbia del Jordán - y quién es el pastor que se parará ante Mí
הִנֵּה כְּאַרְיֵה יַעֲלֶה מִגְּאוֹן הַיַּרְדֵּן אֶל־נְוֵה אֵיתָן, כִּי־אַרְגִּעָה אֲרִיצֵם מֵעָלֶיהָ, וּמִי בָחוּר אֵלֶיהָ אֶפְקֹד, כִּי מִי כָמוֹנִי וּמִי יוֹעִדֶנִּי וּמִי־זֶה רֹעֶה אֲשֶׁר יַעֲמֹד לְפָנָי׃ (מד) - He aquí que como león subirá de la soberbia del Jordán contra la morada fuerte; porque en un instante los haré huir de sobre ella, y a quien sea escogido pondré sobre ella; pues ¿quién es semejante a Mí?, ¿y quién Me emplazará?, ¿y quién es el pastor que pueda mantenerse firme delante de Mí? (44).
El destructor subirá contra Babilonia como un león que sale de la soberbia del Jordán: con absoluta intrepidez. Y del mismo modo que las aguas crecidas del Jordán avanzan, cobran fuerza e inundan todas sus orillas, así subirá el enemigo con su magnificencia. ¿Y por qué menciona con precisión al Jordán? Porque el Jordán se halla en Éretz Israel, y el mal que caerá sobre ellos provendrá "de la soberbia del Jordán" - por causa de la Tierra de Israel y por causa del pueblo de Israel. No se trata de un infortunio casual ni sobreviene por cuenta de las demás naciones, sino justamente porque causaron opresión a la Tierra de Israel y destruyeron el Bet HaMikdash. Y arremeterá "contra la morada fuerte": un sitio fortificado y poderoso, que es Babilonia.
"Porque en un instante los haré huir de sobre ella": el Radak explica que cuando traiga sosiego y conceda tranquilidad al pueblo de Israel, los haré apresurarse a salir de Babilonia, es decir, los liberaré de allí; pues aún están en Babilonia, mas les llegará un respiro, los recordaré y podrán ascender para reconstruir el Bet HaMikdash. Y según el Malbim: el rey de Persia se apostó al principio contra Babilonia, "dio sosiego" - concedió una breve tregua -, y después regresó contra ella con formidable poderío y la conquistó.
"Y a quien sea escogido pondré sobre ella": a los soldados más selectos y capacitados pondré al mando sobre ella. "Pues ¿quién es semejante a Mí?": ¿quién puede obstaculizar la mano de Hashem? "¿Y quién Me emplazará?": ¿quién fijará un plazo o fecha para enfrentarse a Mí? Dado que a veces se concertaba un momento para librar la guerra, Hashem expresa: ¿quién se atreverá a fijar una cita Conmigo para luchar contra Mí? "¿Y quién es el pastor que pueda mantenerse firme delante de Mí?": metafóricamente, el rey es el pastor del pueblo y el pueblo es su rebaño, y cuando alguien se acerca a arrebatar una oveja, el pastor reacciona al instante contra él. Dice Hashem: ¿quién es aquel pastor que podrá hacerme frente y pelear Conmigo cuando Yo venga a rescatar a Mi rebaño de su dominio, para salvar a Mi pueblo Israel y cobijar retribución sobre Babilonia?
לָכֵן שִׁמְעוּ עֲצַת־יְהֹוָה אֲשֶׁר יָעַץ אֶל־בָּבֶל וּמַחְשְׁבוֹתָיו אֲשֶׁר חָשַׁב אֶל־אֶרֶץ כַּשְׂדִּים, אִם־לֹא יִסְחָבוּם צְעִירֵי הַצֹּאן אִם־לֹא יַשִּׁים עֲלֵיהֶם נָוֶה׃ (מה) - Por tanto, oigan el consejo de Hashem que ha determinado contra Babilonia, y Sus designios que ha trazado contra la tierra de los caldeos: ciertamente los arrastrarán los más pequeños del rebaño; de seguro asolará sobre ellos su morada (45).
Oigan el designio de Hashem que ha resuelto contra Babilonia, y los pensamientos que ha trazado para ejecutar contra los caldeos - y el Malbim ya aclaró anteriormente la distinción entre Babilonia y los caldeos, y entre "aconsejó" (decretó un consejo) y "pensó" (concibió designios). "Los más pequeños del rebaño" son el pueblo de Israel, ante lo cual el Radak se pregunta: ¿acaso hallamos alguna vez que haya sido Israel quien guerreó contra Babilonia y contra la tierra de los caldeos? Y responde que, en efecto, no fueron ellos físicamente, pero ¿cuál fue el motivo por el que se libró la guerra contra ellos? El pueblo de Israel. Por lo tanto, el hecho se les atribuye a ellos: si preguntas quién le hizo esto a Babilonia, la respuesta es Israel, pues ellos son la causa motivadora, y por ellos Hashem tomó venganza de Asiria y de Babilonia por los males que les infligieron.
Y esto concuerda con lo enseñado por Jazal: que el Santo, bendito sea, en el futuro destruiría el Bet HaMikdash "y vendría a limpiarse las manos en aquel hombre" - Hashem consiente la destrucción de la Casa, pero, por decirlo así, se enjuga las manos en quien la destruyó; es decir, quien causó la ruina pagará un costo sumamente oneroso por ello. ¿Cuál es la razón? Porque obró impulsado por la maldad de su corazón, y tal como está dicho: "Yo Me enojé un poco, y ellos colaboraron para el mal". Existen múltiples razones por las cuales incluso aquellos gentiles que de algún modo dieron cumplimiento a la voluntad divina recibirán su castigo. "De seguro asolará sobre ellos su morada": convertirá su propio asentamiento en una completa desolación.
מִקּוֹל נִתְפְּשָׂה בָבֶל נִרְעֲשָׁה הָאָרֶץ, וּזְעָקָה בַּגּוֹיִם נִשְׁמָע׃ (מו) - Por el estruendo de que Babilonia ha sido capturada tembló la tierra, y un clamor se oyó entre las naciones (46).
Por el estruendo y la noticia que se difundió de que Babilonia fue tomada y cayó, se produjo un gran estremecimiento en el mundo: "tembló la tierra". "Y un clamor se oyó entre las naciones": el sentido es que la voz de un clamor se oyó entre los pueblos. ¿Y por qué añadimos la palabra "voz"? Explica el Radak que forzosamente debe interpretarse así, pues la palabra "kol" (estruendo / sonido / voz) del inicio del versículo se proyecta también hacia el final. Y la prueba es que, de no ser así, el texto debería haber dicho "vezaaká bagoyim tishmá" (en femenino), dado que "zaaká" (clamor) es un sustantivo femenino. Pero como dice "nismá" (en masculino), necesariamente se refiere a "kol zaaká" (el clamor como sonido), siendo "kol" masculino.
En resumen:
En esta parte del capítulo, Yirmiyahu describe la magnitud del derrumbe de Babilonia: un asedio en círculo cerrado a su alrededor, flechas de las que no cabe apiadarse porque no volverán vacías, murallas y cimientos que se derrumban, y una tierra en la que no queda quien siembre ni quien coseche. Todo es la venganza de Hashem - por la profanación de Su Nombre y por el incendio de Su Templo - y retribución de medida por medida por lo que ella hizo con Israel y con todas las naciones. En contraposición se erige el consuelo: "Y haré volver a Israel a su pradera", un retorno a una tierra floreciente en la cual vemos el fin redentor manifiesto (ketz meguilé); "se buscará la iniquidad de Israel y ya no estará", la erradicación del pecado de la idolatría, que es la distorsión del intelecto, y el perdón de las faltas provocadas por las pasiones en Yehudá; y "su Redentor es fuerte, Hashem Tzevaot es Su nombre", pues aun cuando por la vía natural no exista forma de redimir a un pueblo oprimido, retenido por captores que se niegan a liberarlo, para el Santo, Bendito Sea, nada es difícil. El fin de Babilonia será semejante a la catástrofe de Sedom y Amorá, y su rey caerá sin que nadie lo levante: "Pues ¿quién es como Yo, y quién Me emplazará, y quién es el pastor que se mantendrá delante de Mí?".