Libro de Yirmiyahu, capítulo 51. Así dijo Hashem: He aquí que despierto contra Bavel y contra los habitantes de Lev Kamai un viento destructor. Nuestro capítulo, al igual que el anterior, también trata de la destrucción y la caída de Bavel. He aquí que despierto contra Bavel y contra los habitantes de Lev Kamai. ¿Qué es Lev Kamai? Rashi dice que estos son los caldeos. La Guemará dice que Lev Kamai es la palabra Kasdim (caldeos) escrita en el sistema de atbash. Es interesante que vemos que Bavel es mencionada en atbash. Encontramos otra expresión semejante en la que Bavel es mencionada en atbash, y seguramente hay en esto alguna explicación para comprender el asunto. Es mencionada como Sheshaj, y también Sheshaj es Bavel en atbash. Hay que entender realmente por qué precisamente respecto de Bavel vemos el uso del atbash. Puede ser que esto era aceptado en aquel entonces, y por eso precisamente en relación con ella vemos este fenómeno.
Así dijo Hashem: He aquí que despierto contra Bavel y contra los habitantes de Lev Kamai, que se refiere a los habitantes de los caldeos, un viento destructor. Despierto contra ellos el espíritu del rey de Paras y Madai, que como explicamos vendrá al final del período del reinado de Belshatzar, quienes destruirán a Bavel. Ese es el viento destructor. Con todo esto, Yonatán, cuando uno quiere ver una explicación según el sentido simple del texto, entonces hay que buscar en las traducciones. Por eso Rashi, cuando quiere apoyarse, trae "y su traducción", y Onkelos tradujo, ya que la traducción por lo general va según el sentido simple del texto, sin agregar interpretaciones homiléticas, sino comprendiendo el sentido llano de las palabras. También aquí, cuando se busca entender Lev Kamai, que se refiere a los caldeos, suena más como una interpretación homilética. ¿Cuál es la intención del sentido llano del versículo? El Targum Yonatán dice: He aquí que traigo sobre Bavel y sobre los habitantes de la tierra de los caldeos pueblos asesinos, cuyo corazón es altivo. "Diram libehon" significa que su corazón es elevado. "Y hermosos en su estatura, su espíritu es destructor", que son un viento que viene a destruir. Resulta que según la explicación del Targum Yonatán, Lev Kamai se refiere a personas de corazón elevado. Ese es el sentido de Lev Kamai: personas soberbias, gente cuyo corazón es elevado, es Lev Kamai, del lenguaje de levantarse el corazón, que su corazón se yergue y se eleva. Pero como dije, el resto de los comentaristas explican que se refiere a los caldeos en atbash.
El Malbim explica qué es un viento destructor. Dice el Malbim: a veces, cuando un rey viene para tomar botín, hay cosas en las que no encuentra interés y entonces no las toma. Pero cuando el rey viene a destruir, entonces destruye todo. Y esa es en realidad la profecía dicha aquí: que tendrá un viento destructor, para destruir de modo que no quede ningún resto. Nada quedará, destruirá todo. Y enviaré a Bavel extranjeros que la aventarán y vaciarán su tierra, porque estuvieron contra ella alrededor en el día del mal. Y enviaré a Bavel extranjeros que la aventarán, es un juego de palabras. Vendrán extranjeros, es decir, personas de un lugar extraño, y la aventarán. "Zeruha" significa, o que la rodearán como un anillo (zer), esa es una explicación, así explica el Malbim. Pero Rashi explica que "zeruha" significa que la dispersarán, es decir, la esparcirán, del lenguaje de aventar, como en "así se avienta y el viento lo ayuda". Esa es la expresión de aventar, y esa también es la expresión en "no fueron exprimidas ni vendadas". "Zoru" porque tenían una manera de esparcir los ungüentos sobre la herida, ese es también el origen de la expresión "mazor". Mazor significa curación, ya que esparcían sobre la herida. Entonces aquí "zeruha" significa que la dispersarán. Y vaciarán su tierra. "Vivokeku", dice Rashi, significa que vaciarán su tierra. Porque estuvieron contra ella alrededor en el día del mal. El Malbim explicó que "zeruha" significa que la rodearán como un anillo, y esto también se apoya en el final del versículo: porque estuvieron contra ella alrededor en el día del mal. ¿Qué significa esto?
El Rambam escribe que cuando se asedia una ciudad, dice el Rambam, no se debe rodear la ciudad por los cuatro costados, sino dejar a los enemigos algún lado de escape. Y la razón es que cuando el enemigo ve que tiene un lugar por donde escapar, dice el Rambam, no peleará hasta la última gota de su sangre. Pero cuando el enemigo ve que no tiene nada que perder, entonces peleará de verdad como es debido, y entonces hay posibilidad de que incluso te venza, y aun si no te vence y logras dominarlo, de todas maneras te causará muchas bajas. Por eso siempre que se asedia una ciudad hay que dejar alguna salida de escape. Y esto, una vez hablamos de ello, dedicamos toda una charla a ello: que no es solo cuando se asedia una ciudad, sino que hay que tomarlo como una regla para toda la vida, dejar siempre, incluso cuando tienes un enfrentamiento con alguien, alguna salida de escape. No cerrarle a la persona por todos los lados, ya que esto muchas veces solo puede causar daño. Pero aquí él dice: mira, estuvieron contra ella alrededor en el día del mal. Estaban por alrededor, no tenían siquiera posibilidad de huir por un cuarto lado, ya que los enemigos que asediaron a Bavel estaban alrededor de ella en ese mismo día, y en consecuencia es un día del mal, es decir, que forzosamente vendrá sobre ellos el mal.
Que no arme el que arma su arco, ni se levante con su coraza, y no tengáis piedad de sus jóvenes, destruid a todo su ejército. ¿Qué es "que no arme el que arma su arco"? Rashi explica que es un versículo abreviado. Como si Hashem dijera: a aquel a quien yo digo "al", allí armará su arco. Ese es "que no arme el que arma su arco". Sin embargo, hay una versión que trae el Malbim según la cual la versión era "sobre él (al) arme el que arma su arco". Y así parece deducirse también del Targum, que tradujo "sobre". Y entonces resulta que aquí habla sobre los babilonios. Cuando venga el enemigo contra ellos, entonces sobre él armará el enemigo su arco. Es decir, los babilonios ni siquiera respondieron con guerra. No armaron su arco contra el enemigo que los asediaba. Entonces es como si estuviera escrito: que no arme el que arma su arco, ni se levante con su coraza, y no colocó sobre sí su coraza. "Shiryono" significa la vestimenta y la coraza, que es la vestimenta de hierro contra las flechas. Y no tengáis piedad de sus jóvenes, destruid a todo su ejército.
Pero la explicación según la vocalización que tenemos, "que no arme el que arma su arco", entonces como explica Rashi, y así también dice el Radak: que el que arma, arme su arco ¿contra quién? Contra el que se ensalza en su coraza. Según el Radak, el significado de las cosas es que lo primero es una orden al enemigo conquistador, y entonces le dice Hashem, se dirige a él y le dice que el que arma arme su arco ¿contra quién? Contra el que se ensalza en su coraza. Se refiere a los babilonios que vendrán con los escudos para defenderse, entonces arma tu arco contra ellos. Rashi explica que "al yital beshiryono" es del lenguaje de curación, "teala". "Yital" es del lenguaje de curación. Vemos que "teala" en lengua sagrada significa curación. Entonces dice: que no encuentre curación en su coraza, no tendrá curación por medio de su coraza. Curación significa protección y salvación. La coraza no lo protegerá, ya que finalmente los enemigos lo conquistarán. El Malbim explica que "al yital beshiryono" se refiere a aquel que se ensalza con su coraza. Es decir, quien se siente importante porque tiene un escudo, él como si dijera no será alcanzado por la flecha, entonces dice que el que arma arme su arco contra aquellos que se ensalzan y piensan y se enorgullecen de que su vestimenta, que es la vestimenta de coraza, la vestimenta de hierro, es la que los protegerá. Así también explica el Radak, que se refiere a quien se ensalza y enorgullece de su coraza. Y luego, no tengáis piedad de los jóvenes y los valientes, y destruid a todo su ejército, incluso a aquellos que no están armados. Antes habló de aquellos que vienen con armas, ahora dice a todo su ejército, incluso a aquellos que no tienen armas.
Y caerán muertos en la tierra de los caldeos y traspasados en sus calles. Y caerán muertos en la tierra de los caldeos, muertos son los que fallecen. Y traspasados, "medukarim" es el asunto de clavar espada y lanza en el cuerpo de la persona. Ese es el asunto de traspasado, como en "y todo aquel que sea hallado será traspasado". Pero escuchen cómo traduce el Targum, traduce con precisión, solo que hoy esto tiene un significado nuevo. Y caerán muertos en la tierra de los caldeos y "metanin" en sus mercados. Durante todos los años 2000 estalló allí alguna carga explosiva en algún mercado de Bagdad. Sí, entonces dice el Targum Yonatán "umetanin beshukaha". Hay allí cargas explosivas en sus mercados. No es esa la intención del Targum Yonatán, porque él habla de traspasados, que es "metanin", sí, pero dije que hoy podemos entender aquí un significado adicional de lo que había de suceder allí en Bavel. Pero incluso según el sentido llano del texto, traspasados en sus calles: estas personas que van y estallan en las calles de Bavel, cada uno o dos días estallan allí algunos coches bomba, 50 muertos, 40 muertos, ya dejan de escribir sobre ello porque ya no es noticia, ya no es novedad. Entonces, de todas maneras, hoy incluso Siria ya no es noticia. Si no ocurre allí algo, no sé qué, arrasaron un hospital o algo así, entonces no, ya no interesa tanto. Entienden, ya no capta las noticias en el mundo. Entonces dice: mira, allí, en la tierra de los caldeos, habrá muertos y traspasados en sus calles. Entonces, aunque la profecía, como hablamos antes, fue dada sobre su generación, pero una profecía que se necesitaba para las generaciones fue escrita. Entonces esta profecía también viene a expresar una realidad que vemos hoy en la tierra de los caldeos: traspasados en sus calles.
Porque no ha enviudado Israel ni Yehudá de su Dios, de Hashem de los ejércitos, aunque su tierra está llena de culpa contra el Santo de Israel. Este es el origen de la expresión "no ha enviudado Israel". Porque no ha enviudado Israel, dice el Radak, no es como la mujer viuda cuyo marido murió y entonces ella queda abandonada de él, sin nadie que la proteja. No es así el pueblo de Israel. El marido del pueblo de Israel, es decir, el pueblo de Israel es llamado la esposa, ellos son la Congregación de Israel, su marido es el Santo Bendito, que vive y perdura. Y si Él la dejó en el exilio, que no pienses que quedaron viudos, por así decir, del Santo Bendito, sino que Hashem volverá a recordarlos. Porque su tierra está llena de culpa contra el Santo de Israel. La tierra de los caldeos está llena de culpa y pecado contra el Santo de Israel, es decir, por lo que oprimieron al Santo de Israel. Explica el Malbim que esto será solo un poco de lo que ellos nos hicieron mal. Primero, Israel no ha enviudado de su Dios, el Santo Bendito peleará su pleito. En segundo lugar, dice el Malbim, la tierra de los caldeos está llena de culpa por lo que pecaron contra el Santo de Israel, y explica que el Santo de Israel se refiere a la santidad del Templo. Y sobre todo, esa misma noche en Bavel fue asesinado Belshatzar, esa fue la misma noche en que él sacó los utensilios del Templo. Entonces, en consecuencia, hay aquí una tierra que está llena de culpa contra el Santo de Israel, por la profanación de lo que sacasteis del Templo de Israel.
Huid de en medio de Bavel y salve cada uno su alma, no perezcáis en su iniquidad, porque es tiempo de venganza para Hashem, un pago Él le retribuye. Rashi explica que el llamado aquí es al pueblo de Israel. Después de que Bavel fuera golpeada, entonces ustedes, pueblo de Israel, saldrán del exilio. Entonces, huid de en medio de Bavel y salve cada uno su alma. En cambio, el Malbim, y así también sostiene el Radak, dice que aquí el llamado es a personas de otros pueblos que estaban en Bavel, o comerciantes que estaban en Bavel. Y sobre ellos dice: si no queréis perecer en la iniquidad de la ciudad, entonces huid. Vosotros no queréis que el mal que ha de sobrevenir a Bavel os alcance, huid de allí. Por eso les dice: huid de en medio de Bavel y salve cada uno su alma, no perezcáis en su iniquidad. "Tidamu" significa no seáis cortados en su iniquidad. Porque es tiempo de venganza para Hashem. Este tiempo es venganza para Hashem, y por otro lado, un pago Él le retribuye. "Guemul" se refiere a "conforme a su obra", según lo que hicieron y el mal que causaron, así también recibirán.
Copa de oro fue Bavel en mano de Hashem, embriagando a toda la tierra; de su vino bebieron las naciones, por eso enloquecieron las naciones. Copa de oro, el Radak explica que la copa de oro viene a expresar el vino. Es una expresión, como se acostumbra a expresar cuando se quiere decir de algo que es excelente, se dice "oro". ¿Cómo estaba este helado? Oro. Se quiere decir de algo que es excelente, ¿cómo es este muchacho? Oro. Se quiere decir de algo que es excelente, se dice oro. Dice el Radak que esto es también lo que está escrito aquí: copa de oro fue Bavel en mano de Hashem. No se habla de la copa misma, sino del vino que hay dentro de ella. El vino que se encuentra dentro de ella es vino puro y excelente, oro. Asimismo, verás que también comparan el aceite con el oro. Es decir, vierten sobre ellos el oro. Lo mismo verás también con el viento, al viento fuerte lo llaman "del norte oro vendrá", cuando en realidad la intención es el viento del norte. ¿Qué aprendiste? Que a algo excelente lo comparan con el oro. Te dice: mira, en mano de Hashem el rey de Bavel era un mensajero para destruir a las naciones. Es decir, cumplió aquí su misión y fue y destruyó a las naciones y dispersó reinos, como vimos explícitamente escrito: toma la copa de este vino ardiente de mi mano y da de beber de ella a todas las naciones. Y así dijo: he aquí que de su vino bebieron las naciones. Entonces Bavel hasta ahora tenía la condición de copa de oro. Es decir, una copa que tiene en ella vino de oro, y ese vino cumplió su función y su cometido. ¿Y cuál es su función? Embriagar a toda la tierra. Embriagar a toda la tierra es lo que explicamos, que de ese vino bebieron todas las naciones. Las naciones sobre las que había un juicio de castigarlas, el Santo Bendito, por medio de Bavel, dio de beber a todas. Y sobre esto dice "enloquecieron". ¿Qué es "enloquecieron las naciones"? Se volvieron locas, del lenguaje de locura e insensatez. Es decir, hizo temblar a los reinos. Ese es el "enloquecieron".
El Metzudat David explica, en cambio, que copa de oro no habla de la misión que Bavel cumplió hasta ahora, al golpear a las naciones por orden de Hashem. Sino que explica que Bavel hasta ahora era como una copa de vino limpio y transparente como el oro. Es decir, describe su situación antes de que Hashem la castigara. Hasta ahora Bavel era considerada algo especial, limpio y transparente como el oro, nadie podía dañarlos, eran considerados un reino supremo, y embriagaba a toda la tierra, perdía a las naciones como a un ebrio. Es decir, tenía la fuerza y el poder de anular a todos los reinos. Y más aún, ya que todo este asunto fue hasta ahora, porque ahora el Santo Bendito vendrá y castigará a esa misma copa de oro. El Malbim, en cambio, explica que el oro no se refiere al vino como dicen el Radak y el Metzudat David, sino que el oro aquí es la copa. Y esto es también lo probable desde el punto de vista de la gramática. Copa de oro fue Bavel en mano de Hashem, se habla de una copa que es de oro. Ese es el sentido simple y esta es la comprensión aparentemente según el sentido llano de los versículos. Y dice: entonces Bavel hasta ahora era semejante a una copa de oro, y presten atención, él va según la línea del Radak en el sentido de que aquí el oro es que ellos cumplían la orden de Hashem. Hicieron la orden de Hashem, como explicó el Radak, que dijo que se refiere al vino excelente, es decir, que cumplió la voluntad de Hashem. Así también aquí, Bavel cumplió la orden de Hashem. Ahora, no venimos a elogiarlos, porque ciertamente no lo hicieron por su propia voluntad, no lo hicieron para cumplir la voluntad de Hashem. El Santo Bendito los usó como una vara. "Ay de Ashur, vara de mi ira". Entonces te dice: como vara funcionaron excelentemente. Era una copa de oro, o vino de oro, o la copa de oro, pero de todas maneras cumplieron su función. Y ellos estaban en la condición de vara de la ira del Santo Bendito, que embriagaban, del lenguaje de embriaguez, a toda la tierra, conforme era la voluntad de Hashem entonces de castigar a las naciones.
Pero he aquí que de pronto cayó Bavel y se quebró. Lamentad por ella, tomad bálsamo para su dolor, quizás sane. De pronto cayó Bavel. Te dice: has de saber que la caída de Bavel es repentina. Hashem, pues dijimos que Bavel es una copa de oro en mano de Hashem. La copa, por así decir, Hashem la sostiene en la mano. En un instante Hashem suelta su agarre y en consecuencia, de pronto cayó Bavel. Por medio de esto, su caída o su quiebre es repentino. Lamentad por ella. Al principio todos los pueblos lamentaron. Explica el Malbim que "heililu" es del lenguaje de gemir. La intención es que al principio todavía la valoraban, se resguardaban bajo su sombra, todos los pueblos se resguardaban bajo su sombra. Ahora les dice: tomad bálsamo para su dolor, quizás sane. Lamentad por ella, tomad bálsamo para su dolor, quizás sane. Lamentaron, ya que los pueblos se resguardaban bajo su sombra, en consecuencia la caída de Bavel creó también en ellos una caída. Es como una realidad en la que vemos que hay alguna potencia que cae, entonces todas las naciones alrededor se perjudican. Están invertidas allí, esperan apoyo de ella, y así sucesivamente. Entonces así también, el resto de las naciones se resguardaban bajo su sombra, y cuando vieron su caída, entonces lloraban y gemían, lamentaban por ella. Y no solo eso, sino que tomaban bálsamo, tomaban bálsamo, que se refiere a tipos de remedios, para curar a Bavel, quizás sane. Y por medio de esto podremos continuar resguardándonos bajo su sombra. No confundirse: había pueblos que sufrieron gravemente a causa de Bavel, y había pueblos también que se resguardaban bajo su sombra. Lo que hablamos antes sobre los pueblos que enloquecieron, esos son los pueblos que sufrieron a causa de Bavel, y entonces eran como ebrios, como vimos a raíz de las guerras de Bavel, a raíz del daño de Bavel. De lo que habla aquí es de los pueblos que sí se resguardaban bajo su sombra, que buscan remedios para Bavel a fin de sacarla de la situación en la que cayó.
Curamos a Bavel pero no sanó. Dejadla y vayamos cada uno a su tierra, porque su juicio ha llegado hasta los cielos y se ha elevado hasta las alturas. Curamos a Bavel pero no sanó. Después de que dice a los pueblos que busquen curación para Bavel, entonces los pueblos como que se dicen unos a otros: curamos a Bavel, ¿qué haremos? Intentamos encontrarle remedios y no sanó. ¿Qué haremos, que no tenemos remedio, no tenemos manera de ayudarla? Y como es así, esto provoca que también aquellos que tenían la condición de ayudantes de Bavel, aquellos que, como dijimos, tenían provecho de Bavel y querían asistirla, también ellos la abandonaron. Y esa es la continuación: dejadla y vayamos cada uno a su tierra. Como no tiene sentido ocuparse de su curación, entonces vayamos, dejémosla, cada uno vaya a su tierra.
Y vayamos cada uno a su tierra, porque su juicio ha llegado hasta los cielos. Su caída llega hasta los cielos. ¿Qué significa esto? La intención es que también los sistemas de las estrellas y las constelaciones, eran expertos en astrología, también los sistemas de las estrellas muestran su caída. Y otra cosa: y se ha elevado hasta las alturas (shejakim). ¿Qué es "se ha elevado hasta las alturas"? Las shejakim son más elevadas que los cielos. Son más sublimes, más altas que los cielos. Y en consecuencia, cuando hablamos de los sistemas de las estrellas, hablamos de influencias bajas. Cuando se habla de shejakim, ya se habla de providencia. Se habla de la fuerza espiritual superior que desciende e influye hacia abajo. Entonces dice: también desde el punto de vista del sistema, su juicio llegó a los cielos, y también se ha elevado hasta las alturas, es decir, se ve que hay aquí providencia de parte de Hashem para hacer caer a Bavel. Y si es así, en consecuencia, en una situación tal, no tenemos qué ocuparnos más de su curación, no sanó, dejadla y vayamos cada uno a su tierra. Es muy interesante, porque también aquí la historia se repite, y la coalición que intentó reconstruir a Bavel y ayudar a Bavel, y vio después cómo Iraq y todas las facciones allí se destruyen unos a otros, y no hay ninguna posibilidad de imponer allí paz, ciertamente no por vía democrática, como los delirios de todas las personas europeas y occidentales que piensan que también con los árabes se puede proceder y gestionar por vía democrática. No entienden que los árabes entienden solo una cosa, y esa es el poderío y la fuerza. Entonces todo aquel que intentó hacer algo semejante se encontró con que sufrió una derrota. Y así también fue aquí: curamos a Bavel pero no sanó. Pensaron: he aquí, tomemos un país en Medio Oriente, lo promovamos, hagamos de ese país un país de turismo, un país que traiga dinero, que sea bueno para los habitantes, y de pronto resulta, señor, que la cabeza de ellos funciona distinto de tu cabeza. La cabeza de un ismaelita no es la cabeza de un europeo, y hay que empezar, lo que se llama hoy, a cambiar el chip y entender que con ellos no se transmite de la misma manera, con ellos se transmite de otra manera. Y entonces entenderás que en realidad hay aquí un decreto de lo alto: su juicio llegó hasta los cielos y se elevó hasta las alturas. Hija de Bavel, la despojada, dichoso el que te retribuya. Vemos esto cumplirse en nuestras generaciones.
Hashem sacó a la luz nuestra justicia, venid y contemos en Tzión la obra de Hashem nuestro Dios. El pueblo de Israel dirá: Hashem sacó a la luz nuestra justicia; he aquí que ahora Hashem sacó a la luz nuestro juicio y peleó nuestro pleito, venid y contemos en Tzión la obra de Hashem nuestro Dios. Ciertamente que allí se habla de aquella generación, ya que, como explicamos, se habla de Belshatzar que cayó, y por medio de esto fue la caída de Bavel, entonces ya en aquel momento Hashem sacó a la luz nuestra justicia, venid y contemos en Tzión. ¿Por qué contaremos en Tzión? Porque después recibimos permiso para subir y construir la Casa de Hashem, y entonces esto fue el catalizador para ir y construir el Segundo Templo. En consecuencia, venid y contemos en Tzión la obra de Hashem nuestro Dios, cuánto Hashem se compadeció y tuvo misericordia de nosotros y golpeó a Bavel con un golpe mortal, y ahora Hashem nos entregó en mano de Darío y Ciro, que fueron reyes de bondad hacia nosotros.
Limpiad las flechas, llenad las aljabas, Hashem despertó el espíritu de los reyes de Madai, porque contra Bavel es su plan de destruirla, porque es la venganza de Hashem, la venganza de su Templo. Puntuaremos el versículo, más correctamente: porque es la venganza de Hashem, la venganza de su Templo. Necesariamente hay que puntuar así, ya que hay un zakef que se encuentra sobre la palabra "hi" (es), y por eso indica que aquí hay una pausa. No "la venganza de Hashem es la venganza de su Templo", sino "la venganza de Hashem, la venganza de su Templo". Y explicaremos. Limpiad las flechas, "habru" significa, del lenguaje de flecha limpia, pulir y limpiar y blanquear y preparar las flechas, en resumen. Como dice el Targum Yonatán, "afilad", que significa afilad las flechas. Lo dice contra los enemigos que vienen a pelear contra ella. Les dice: preparad las flechas. Llenad las aljabas, llenad también las "shelatim". ¿Qué son las shelatim? Hay una discusión en esto. Rashi dice que son las aljabas de las flechas. Se llaman shelatim. En cambio, el Radak explica que son los escudos. Llenad las shelatim significa: reunid los escudos, como "los escudos (shiltei) de los valientes", es decir, los escudos de los valientes que estaban listos para el combate, entonces preparaos con ellos. Ese es el significado de shelatim. En cambio, el Malbim hace una especie de compromiso y dice: shelatim, según mi opinión, es un tipo de escudo y broquel que tenía también lugares para colocar en él las flechas. Entonces ambas cosas son verdad. Es un escudo que tenía un lugar donde se podía insertar la flecha. Y esta es, entonces, dice el Malbim, la diferencia entre shelatim y escudos. Ya que los escudos eran sin lugar para las flechas, y las shelatim tenían lugar para las flechas. Entonces les dice: limpiad las flechas, llenad las shelatim, preparad las flechas y las shelatim para el combate.
El Radak trae en nombre de su padre que "habru" es como "haaviru" (pasad). "Quién me diera un ala (ever) como paloma", "ever" significa ala. "De larga ala", que significa ala larga o pluma larga. ¿De qué se trata? En verdad, también el Malbim va según la misma línea, que es interesante, "ala como paloma", pero aquí hay dos explicaciones diferentes. Según el padre del Radak, la intención es que tomaban la flecha para que la flecha volara recta y no cambiara su vuelo, hacían para la flecha en el extremo, le añadían plumas. Dos plumas de ambos lados, eso es lo que le da a la flecha la parte más ancha, y lo fino proviene de esas mismas plumas que añadían a la flecha, y eso garantizaba que la flecha volara recta. Diría: colocad pluma en las flechas para enderezarlas. Enderezarlas significa, en el sentido simple, enderezarlas en su vuelo. Entonces ese es el significado de "pasad las flechas". Colocaréis un ala como paloma, que se refiere a una pluma, para enderezar las flechas. El Malbim explica que "pasad las flechas" no es en el sentido de colocar en el extremo de la flecha un ala de paloma, sino que la intención es que en realidad decimos a las flechas que extiendan un ala. Como si dijera a las flechas: vosotras, las flechas, alzad el ala y volad a las shelatim, a los lugares dentro de los cuales colocaban las flechas, a las aljabas de las flechas. Como si quisiera apremiar la preparación para el combate de guerra, entonces aquí, como metáfora, habla a las flechas y les dice: volad al interior de los utensilios de guerra, al interior de las shelatim, y llenadlas, las aljabas de las flechas, para prepararse para el combate. Entonces ciertamente aquí se habla, según ambos, de "ala como paloma", la pregunta es si la intención es una orden a la flecha de que vuele, o si la intención es añadir a la flecha un ala como paloma para que vuele recta en el momento de su vuelo.
Hashem despertó el espíritu de los reyes de Madai, porque contra Bavel es su plan de destruirla. Hashem puso en su corazón el despertar para salir contra Bavel, ¿y por qué? Su plan de destruirla. Como Hashem tiene un plan de destruir a Bavel, por eso despertó el espíritu de los reyes de Madai. Y este asunto de la destrucción, la venganza de Hashem, te dice: esta es la venganza de Hashem. Esto es desde el aspecto de que Hashem venga aquí su honor, la venganza de Hashem sobre su Templo. Había aquí dos cosas. Una cosa, hubo aquí una humillación, por así decir, una profanación del nombre de Hashem en lo que hicieron al pueblo de Israel. Segunda cosa, destruyeron también su Templo. Entonces hay aquí la venganza de Hashem y hay aquí también la venganza de su Templo. También su nombre es profanado entre las naciones, cuando el Santo Bendito hace justicia en las naciones, entonces se santifica su nombre, y cuando Hashem permite a las naciones oprimir a Israel, entonces se profana su nombre. Sobre esto te dice: ahora Hashem venga la venganza de Hashem, y esta venganza es la venganza de su Templo.
Entonces el Malbim explica que todo esto Hashem lo puso en el corazón de los reyes de Madai. Y como es así, ellos salieron contra Belshatzar, rey de Bavel. Ahora trae aquí en un paréntesis, que así también interpretó Daniel a Belshatzar. Lo que apareció allí, escrito en la pared, "mené mené, tekel ufarsín", él le interpretó que Hashem contó tu reino y fue dividido. Dice el Malbim: es muy posible que esto haya llegado a sus oídos. Es muy posible que esto haya llegado a los oídos de los reyes de Madai, y a raíz de esto se levantaron y salieron y decidieron conquistar ahora a Bavel. Porque está escrito: esa misma noche fue asesinado Belshatzar. Esa misma noche él fue muerto. Es decir, es muy posible que tuvieran algún topo allí que se encontraba con él en el banquete, y él enseguida se ocupó de informarles esto. Y entonces, según esto, ¿qué ganamos? Porque contra Bavel es su plan de destruirla. Es decir, Hashem les informa a Madai, Hashem despertó el espíritu de los reyes de Madai. Hashem despertó su espíritu, ¿cómo? Puedo explicar en el sentido simple: puso en su corazón. Pero según lo que ahora dice el Malbim, esto es más que "puso en su corazón". Él hizo una señal y un prodigio en la pared para despertarlos con esto. Y sobre esto también ganamos una explicación, ya que aparentemente todo este asunto de la escritura allí en la pared era innecesario. Ya que esa misma noche fue asesinado Belshatzar. ¿Qué diferencia hay ahora en que Belshatzar vea antes que Hashem dividió tu reino, si esa misma noche él ya murió? Es decir, no es alguna revelación que hará con él algo. Entonces, ¿cuál fue, si es así, el objetivo? En verdad se ve que hay varias pruebas de muchas fuentes, el Rav Ovadia tiene sobre esto un artículo que demuestra de muchas fuentes que el Santo Bendito tiene interés en que el gentil reconozca a Dios, incluso un instante antes de la muerte. También personas que se ahogan ahora en el Mar Rojo, que un instante antes de ahogarse supieron que esto es de parte de Hashem. También aquel oficial que ves con tus ojos un instante antes de la muerte, él vio y entonces murió. Y así sucesivamente, y muchos ejemplos más se pueden ver, que hay un interés e importancia para el Santo Bendito de que la persona llegue a la comprensión incluso un instante antes de su muerte. Entonces en verdad también aquí puedo decir: este conocimiento para Belshatzar, que al menos tenga conocimiento, aun cuando esté por morir. Incluso un instante antes de la muerte hay en esto importancia en el conocimiento mismo. Pero según lo que explicamos ahora, según cómo lo explica el Malbim, esto es maravilloso. El conocimiento aquí no es para él, sino que el conocimiento aquí es para despertar el espíritu de los reyes de Madai. Porque según sus palabras, ¿cómo se despertaron ahora? Oyeron de ese mismo milagro y prodigio, lo del "mené mené, tekel ufarsín" escrito en la pared por una mano celestial. Ah, si es así, ellos dicen: ahora esto es una instrucción para nosotros de levantarnos y conquistar a Bavel. Y por eso en esto ves cómo Hashem despertó el espíritu de los reyes de Madai.