Introducción: Profecías sobre las naciones
El capítulo 49 de Yirmiyahu es un capítulo de profecías sobre las naciones: sobre los hijos de Amón, sobre Edom, sobre Damasco, sobre Kedar y los reinos de Jatsor, y sobre Elam. En la sección que tenemos ante nosotros profundizaremos en la profecía de Edom, y desde allí continuaremos hacia Damasco, hacia los moradores de tiendas en Kedar y Jatsor, y hacia Elam, que es el reino de Media. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim, añadiendo las palabras de los demás comentaristas y midrashim según han sido transmitidas.
He oído un rumor de parte de Hashem - Una profecía para el futuro por venir
שְׁמוּעָה שָׁמַעְתִּי מֵאֵת יְהֹוָה וְצִיר בַּגּוֹיִם שָׁלוּחַ הִתְקַבְּצוּ וּבֹאוּ עָלֶיהָ וְקוּמוּ לַמִּלְחָמָה׃ - Un rumor he oído de parte de Hashem, y un emisario ha sido enviado entre las naciones: "¡Congregaos y venid contra ella, y levantaos para la guerra!".
Esta expresión aparece también en Ovadiá, salvo que allí está escrito "un emisario fue enviado entre las naciones" (shulaj), y aquí "ha sido enviado" (shalúaj). Dice el profeta: He oído un mensaje de Hashem, y por así decirlo hay un ángel que es emisario entre las naciones, para que todos los pueblos se reúnan y vengan a luchar contra Botsrá y contra sus ciudades. El Malbim explica que esta parte es una profecía para el futuro por venir: he oído en profecía que en el porvenir todas las naciones enviarán un mensajero y emisario para congregarse a luchar contra Edom. ¿Y por qué se requiere una reunión tan inmensa? Porque en el tiempo venidero el pueblo de Edom será sumamente poderoso y numeroso, hasta tal punto que para pelear contra él habrá que enfrentarse a todo el imperio de Roma; es decir, deberán reunirse muchísimos pueblos para poder hacerles frente.
כִּי הִנֵּה קָטֹן נְתַתִּיךָ בַּגּוֹיִם בָּזוּי בָּאָדָם׃ - Pues he aquí que pequeño te he puesto entre las naciones, despreciado entre los hombres.
El profeta, por así decirlo, se asombra: ¿Por qué necesitan congregarse todos los pueblos? Si eras tan pequeño entre las naciones, ¿cómo es que te prestan tanta atención y vienen a luchar contra ti? Si eras despreciable entre los hombres, ¿quién te elevó a tanta gloria y a tanta multitud de gente que todos deban unirse para combatir contra ti? El Radak explica la palabra "pequeño" (katón) de varias maneras: que eran un pueblo reducido en número, o que su tierra no era espaciosa; no obstante, la explicación más acertada según su opinión es que "pequeño" denota bajeza y desprecio. Es decir, no se trata aquí de un tamaño físico, sino de una expresión esencial que describe la vileza de Edom: te haré insignificante y despreciable entre las naciones.
Tu espanto te ha engañado - Soberbia nacida de la idolatría
תִּפְלַצְתְּךָ הִשִּׁיא אֹתָךְ זְדוֹן לִבֶּךָ שֹׁכְנִי בְּחַגְוֵי הַסֶּלַע תֹּפְשִׂי מְרוֹם גִּבְעָה כִּי תַגְבִּיהַּ כַּנֶּשֶׁר קִנֶּךָ מִשָּׁם אוֹרִידְךָ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Tu espanto te ha engañado, la soberbia de tu corazón, oh tú que moras en las hendiduras de la peña, que ocupas la cumbre del collado; aunque eleves como el águila tu nido, de allí te derribaré, dice Hashem.
"Tu espanto" (tiflatsétja) - hay quienes explican que proviene del término referente a la idolatría, como está escrito: "que ella había hecho una imagen abominable (mifletset) para Asherá", tratándose de un ídolo tal que todo aquel que lo contempla se llena de pavor y temblor (palatsut). Otros explican que se refiere al espanto en sentido estricto, es decir, terror y estremecimiento: el temor que infundías en los pueblos a tu alrededor fue lo que te llenó de altanería de corazón. En otras palabras, el hecho de despertar terror y espanto en los que te rodeaban acrecentó la soberbia de tu corazón hasta llevarte a angustiar a tu hermano Yaakov. El orgullo de sentirte por encima de todos y que todos te temían te condujo a la maldad de corazón y a hostigar a tu hermano Yaakov. Por su parte, Yonatán tradujo "tiflatsétja" como tu necedad.
El Malbim explica que "tu espanto" alude a la idolatría: la imagen de tu culto idólatra te hizo concebir la ilusión de hallarte en la cumbre más alta, creyendo que poseías un ídolo que vendría en tu auxilio. Y a esto se sumó "la soberbia de tu corazón", la negación de los principios fundamentales de la fe. Llegando al extremo de ser "morador en las hendiduras de la peña", un sitio fortificado por su solidez de roca, y también "ocupante de la cumbre del collado", por su elevación. Estabas seguro de ser invencible, de habitar en un lugar firme y elevado, una fortaleza inexpugnable.
Frente a esto le dice el Santo, bendito sea: aunque eleves tu nido como el águila y lo pongas en las mayores alturas, lo cual sucederá en el final de los días, "de allí te derribaré, dice Hashem"; te arrojaré desde lo más alto hacia lo más bajo. Entonces la caída será de una cumbre excelsa a un pozo profundo (me'igrá ramá lebirá amiktá). Hashem les permite alcanzar esa altura precisamente para que, a causa de la altitud, la caída sea infinitamente más dolorosa y estrepitosa. Esto ilustra el principio de "engrandece a las naciones y las destruye": el Santo, bendito sea, eleva a la nación, tal como vimos cuando "después de estas cosas el rey Ajashverosh engrandeció a Hamán"; pues si arrojaran a Hamán desde un primer piso, el impacto apenas se oiría. Lo elevan a gran altura y desde allí lo precipitan, produciendo un estruendo que resuena hasta el día de hoy; todavía con el bullicio de Purim recordamos aquel impacto. Cuando alguien sube a la cumbre y cae, el derrumbe es mucho más demoledor. Y esto es lo expresado en "subiré sobre las alturas de las nubes": aquí el sentido es que te encumbraré a un lugar elevado para que desde allí tu ruina sea aún mayor.
Como la destrucción de Sedom y Amora
וְהָיְתָה אֱדוֹם לְשַׁמָּה כֹּל עֹבֵר עָלֶיהָ יִשֹּׁם וְיִשְׁרֹק עַל־כׇּל־מַכּוֹתֶהָ׃ כְּמַהְפֵּכַת סְדֹם וַעֲמֹרָה וּשְׁכֵנֶיהָ אָמַר יְהֹוָה לֹא־יֵשֵׁב שָׁם אִישׁ וְלֹא־יָגוּר בָּהּ בֶּן־אָדָם׃ - Y será Edom motivo de desolación; todo el que pase junto a ella se asombrará y silbará ante todas sus plagas. Como la destrucción de Sedom y Amora y de sus ciudades vecinas, dijo Hashem, ningún hombre morará allí ni habitará en ella hijo de hombre.
Edom quedará desolada para siempre, como la destrucción de Sedom; así como Sedom sigue siendo hasta el día de hoy un lugar desierto, del mismo modo Edom quedará asolada. "Todo el que pase junto a ella se asombrará" - expresión de quien se queda pasmado y atónito. "Y silbará" - según explica el Metzudat David, es costumbre de las personas silbar cuando ven algo grandioso que ha quedado en ruinas. Es la naturaleza humana: alguien ve algo semejante y silba en señal de asombro. Hoy en día quizás sea menos común, pero quien recuerde hace treinta años sabrá que era muy habitual, a veces añadiendo alguna exclamación de asombro para expresar espanto ante un hecho fuera de lo común. Este silbido como manifestación de estupor aparece reiteradas veces en los Profetas. "Ante todas sus plagas" - ante todos los castigos que verá que Hashem descargó sobre Edom. Y en cuanto a "ningún hombre morará allí ni habitará en ella hijo de hombre", ya explicó el Malbim más arriba a qué se refieren "hombre" e "hijo de hombre", y por qué la idea se formula dos veces.
Como león de la espesura del Yardén
הִנֵּה כְּאַרְיֵה יַעֲלֶה מִגְּאוֹן הַיַּרְדֵּן אֶל־נְוֵה אֵיתָן כִּי־אַרְגִּיעָה אֲרִיצֶנּוּ מֵעָלֶיהָ וּמִי בָחוּר אֵלֶיהָ אֶפְקֹד כִּי מִי כָמוֹנִי וּמִי יֹעִידֶנִּי וּמִי־זֶה רֹעֶה אֲשֶׁר יַעֲמֹד לְפָנָי׃ - He aquí que como león subirá de la espesura del Yardén contra la morada fuerte; pues en un instante lo haré correr de sobre ella, y a quien sea selecto sobre ella designaré; porque ¿quién como Yo, quién Me emplazará a juicio, y quién es el pastor que pueda sostenerse delante de Mí?
La "espesura del Yardén" (Geón haYardén) es el hábitat de los leones. El Malbim explica que esto es una parábola: la capital del reino de Edom es como un pastizal, un aprisco seguro para el rebaño, y sobre este redil cae un león feroz. Todas las ovejas que estaban allí tranquilas, pastando y descansando apaciblemente, de pronto ven llegar a un león que empieza a devorarlas. ¿Y de dónde viene? De la espesura del Yardén, donde habitan los leones más imponentes. La moraleja: vendrá un rey poderoso e implacable a conquistar a Edom en el momento en que Edom se encuentre tranquila y confiada en su morada.
"Pues en un instante lo haré correr de sobre ella" - dice Hashem: haré correr al león por un momento para que se aleje del aprisco. Esto significa que, aunque parezca que el león llega y arrasa con todo, Hashem indica que habrá una pausa, un lapso de calma en el que el león se apartará de allí y regresará a su guarida por un breve tiempo. Y después, "y a quien sea selecto sobre ella designaré": Hashem volverá a convocar sobre ese aprisco a guerreros selectos. "Selecto" (bajur) se refiere a las tropas escogidas para el combate, los guerreros de élite, como en "y sus tropas selectas" dicho acerca del ejército del Faraón: "todos los carros escogidos". Y con respecto a esto vimos antes que "un mensajero fue enviado entre las naciones". Es decir, Edom sufrirá un embate, pero aún no será aniquilada en ese instante; el enemigo se marchará y luego volverá a arremeter.
"Porque ¿quién como Yo, quién Me emplazará a juicio?" - ¿quién es como Yo, que convoco contra ellos a tropas selectas para la guerra, y quién podrá oponerse a Mí? Tampoco es concebible que Me demanden en juicio ante jueces terrenales, pues "¿quién Me emplazará?", ¿quién Me citará ante un tribunal? ¿Y acaso se dirá que el pastor salvará a las ovejas de las garras de los leones y de esos guerreros? A esto responde: "¿Y quién es el pastor que pueda sostenerse delante de Mí?"; el pastor carece de fuerzas, ¿quién es ese pastor capaz de pararse frente a Hashem y enfrentársele? Al fin y al cabo, Yo he sido quien envió a los leones, Yo he enviado a los guerreros para someter a Edom, y nadie puede resistir ante Hashem.
El designio de Hashem y Sus pensamientos - Los más jóvenes del rebaño
לָכֵן שִׁמְעוּ עֲצַת־יְהֹוָה אֲשֶׁר יָעַץ אֶל־אֱדוֹם וּמַחְשְׁבוֹתָיו אֲשֶׁר חָשַׁב אֶל־יֹשְׁבֵי תֵימָן אִם־לוֹא יִסְחָבוּם צְעִירֵי הַצֹּאן אִם־לֹא יַשִּׁים עֲלֵיהֶם נְוֵהֶם׃ - Por tanto, oíd el designio de Hashem que ha resuelto contra Edom, y Sus pensamientos que ha concebido contra los moradores de Temán: ciertamente los arrastrarán los más jóvenes del rebaño, ciertamente asolará sus moradas sobre ellos.
Oigan lo que el Santo, bendito sea, ha determinado contra Edom y los pensamientos que ha concebido en contra de los habitantes de Temán. Como ya explicamos, "Temán" puede referirse a la región meridional (el sur) o bien a Temán, hijo de Elifaz, antepasado de los clanes de Edom. La expresión hebrea "im lo" suele indicar un juramento solemne, como en: "Juró Hashem Tzevaot diciendo: Ciertamente tal como lo he pensado, así ha de suceder". "Los arrastrarán" (yisjavum) - como en "arrastrar y arrojar", significa que los pisotearán y los doblegarán.
¿Quiénes son "los más jóvenes del rebaño"? Según el Radak, se refiere al pueblo de Israel, que hasta ahora se mostraba pequeño y débil frente a las naciones, y serán ellos quienes arrastrarán a Edom. Frente a Edom, donde Esav es el hermano mayor, se cumple lo dicho: "el mayor servirá al menor". Enseña el Midrash: los más jóvenes del rebaño son los descendientes de Rajel, para enseñarte que Esav no cae sino en manos de la descendencia de Rajel - Yosef y Biniamín, que fueron los menores de las tribus. "Ciertamente asolará sus moradas sobre ellos" - "yashim" proviene de desolación (shemamá), indicando que Hashem convertirá sus pastizales y moradas en un desierto para ellos. Y el Tárgum Yonatán traduce: "Ciertamente los arrastrarán y matarán a los magnates del pueblo", aniquilando a los grandes de esa nación.
El Malbim precisa la diferencia entre "consejo" (etza) y "pensamientos" (majashavot): el consejo es el propósito anhelado, el resultado final; mientras que los pensamientos son los medios que el Santo, bendito sea, sopesa para llevarlo a la práctica. Los pensamientos son el proceso y el consejo es el desenlace. Sobre Edom, el Santo, bendito sea, aconsejó el decreto para alcanzar el fin, y sobre la tierra de Temán, que está bajo el dominio de Edom, servirá como medio para llegar a dicho fin.
Y en cuanto a "los más pequeños del rebaño los arrastrarán", explica el Malbim según la parábola anterior: pues ya se habló de leones, "como león que sube de la espesura del Jordán", y esos leones arrastrarán y tirarán de los más jóvenes del rebaño del pastizal. Es decir, según el Radak, los más pequeños del rebaño son Israel, quienes arrastran a Edom; mientras que según el Malbim, los más jóvenes del rebaño son aquellos de Edom que serán arrastrados por los leones. Pues se comparó a Edom con ovejas que descansan tranquilamente en su majada, y ahora vienen los leones y arrastran y despedazan a las crías del rebaño, y ese sitio que era una apacible morada de ovejas se convertirá en un páramo desolado, no apto en absoluto para pastizal alguno, sino transformado en ruinas. Rashi explica que los más pequeños del rebaño son las naciones más despreciadas; y Jazal interpretan que se trata de Persia, ya que Persia es el menor entre los hijos de Yéfet.
מִקּוֹל נִפְלָם רָעֲשָׁה הָאָרֶץ צְעָקָה בְּיַם־סוּף נִשְׁמַע קוֹלָהּ׃ - Al estruendo de su caída tembló la tierra; un clamor cuya voz se oyó en el Mar Rojo.
La caída de ellos será de tal magnitud que la tierra entera se estremecerá por el estruendo de su ruina. ¿Y qué significa "un clamor en el Mar Rojo"? Explica el Malbim que resonará un clamor tan inmenso como aquel que ya se escuchó antaño en el Mar Rojo. La última vez que se oyó semejante alarido aterrador fue en el Mar Rojo, y por eso el versículo lo vincula a él: el lugar donde se produjo un alarido sobrecogedor fue el Mar Rojo, y aquí habrá un clamor similar al del Mar Rojo.
Como águila sobre Botzrá - que es Roma
הִנֵּה כַנֶּשֶׁר יַעֲלֶה וְיִדְאֶה וְיִפְרֹשׂ כְּנָפָיו עַל־בׇּצְרָה וְהָיָה לֵב גִּבּוֹרֵי אֱדוֹם בַּיּוֹם הַהוּא כְּלֵב אִשָּׁה מְצֵרָה׃ - He aquí que como águila ascenderá y planeará, y extenderá sus alas sobre Botzrá; y el corazón de los valientes de Edom en aquel día será como el corazón de una mujer en angustias de parto.
Aquí describe el versículo quién es aquella "morada fuerte" mencionada anteriormente, el sitio de reposo del rebaño: se trata de Botzrá, la principal metrópoli del reino de Edom. Hacia allí llegará el enemigo planeando como un águila, caerá con enorme rapidez y desplegará sus alas sobre Botzrá para devastarla. ¿Y acaso se pensará que los guerreros de Edom presentarán batalla? Dice el texto bíblico: el corazón de los valientes de Edom será como el corazón de una mujer en dolores de parto, quedarán extenuados y sin fuerzas.
¿Y de quién se trata aquí? Dice el Malbim: ya explicó el Abarbanel en sus obras con pruebas terminantes que Roma es la ciudad de Botzrá mencionada por los profetas, y sus aliados y seguidores de su fe son el Edom sobre el cual profetizaron los videntes. Es decir, cuando se habla de Botzrá, la referencia es Roma, y Edom abarca al conjunto de los pueblos edomitas, tal como se mencionó. Y ellos combatirán en el final de los días contra los hijos de Ishmael, y esta es la guerra de Gog y Magog sobre la cual profetizó Yejezkel. Existe al respecto una serie de explicaciones del libro de Yejezkel y de otras fuentes, donde el Malbim detalla todo lo que está destinado a suceder, explicando al igual que el Abarbanel que la contienda será una guerra de los hijos de Ishmael contra los hijos de Edom.
Y esto ya comienza a manifestarse palpablemente ante nuestros ojos. Hay atentados y explosiones por doquier en Europa, y hoy en día se vive con pavor ante los terroristas. Las naciones no tienen mucho por hacer, pues albergaron en su seno una quinta columna, millones de musulmanes, y a causa de la "corrección política" no se permiten expulsarlos ni siquiera señalar abiertamente quiénes representan las fuerzas del mal, quiénes son los perversos, terroristas y peligrosos. Siempre sostienen que son gente de bien y que solo por casualidad surgen casos aislados, argumentando que en todas partes hay personas conflictivas; y cuando mencionan un atentado, jamás hacen alusión al islam, niegan cualquier nexo con el islam y se refieren a ellos únicamente como "terroristas". Poco a poco permanecen adormecidos, hasta que llegue la época de la guerra de Gog y Magog, en que se levantarán desde adentro, y entonces contemplaremos la guerra de Ishmael contra Edom, que es la guerra de Gog y Magog. Bien se ha dicho: es verdad que no todos los musulmanes son terroristas, pero resulta muy llamativo que todos los terroristas sean musulmanes.
De modo que, concluye el Malbim, tras suscitarse la guerra de Gog y Magog predicha por Yejezkel entre los hijos de Ishmael y los hijos de Edom, Botzrá será desolada y sucumbirán todos sus defensores y quienes abrazan su religión, su pacto y su credo. Es decir, se anticipa también aquí una caída para la fe cristiana, doctrina que entraña herejía, pues sostiene una trinidad impura que atribuye carácter divino a un ser de carne y hueso.
La profecía sobre Damasco
לְדַמֶּשֶׂק בּוֹשָׁה חֲמָת וְאַרְפָּד כִּי־שְׁמֻעָה רָעָה שָׁמְעוּ נָמֹגוּ בַּיָּם דְּאָגָה הַשְׁקֵט לֹא יוּכָל׃ - Respecto a Damasco: avergonzadas quedaron Jamat y Arpad, pues una mala noticia oyeron; se derritieron de miedo, como en un mar angustiado que no puede sosegarse.
El capítulo trata sobre profecías dirigidas a varias naciones: vimos una profecía sobre Amón, vimos sobre Edom, y ahora el profeta profetiza sobre Damasco. Jamat y Arpad son reinos de Aram, y Damasco es la capital del reino. "Se avergonzaron Jamat y Arpad porque oyeron malas noticias", y por eso "se derritieron". ¿Y qué significa "en el mar hay preocupación"? Explica el Malbim que la preocupación misma se describe como un mar tempestuoso que no puede calmarse; la angustia rugirá en su interior hasta que se disuelvan dentro del mar de preocupación que inunda sus corazones. En cambio, el Metzudat David explica que la metáfora alude a quien navega en el mar lleno de zozobra: del mismo modo desfallecerán de temor y de angustia. Según el Malbim, para quien el corazón será como un mar de inquietudes, "se derritieron" significa desvanecerse: su corazón se derretirá ante el mar de congoja que lleva dentro.
רָפְתָה דַמֶּשֶׂק הִפְנְתָה לָנוּס וְרֶטֶט הֶחֱזִיקָה צָרָה וַחֲבָלִים אֲחָזַתָּה כַּיּוֹלֵדָה׃ - Damasco se debilitó, se volvió para huir y el temblor se apoderó de ella; angustia y dolores la atraparon como a mujer que da a luz.
Aquí se detalla el contenido de la mala noticia que escucharon: que Damasco desfalleció y se dispuso a huir, que escapa ante el enemigo. Sin embargo, no tiene la capacidad de huir porque "el temblor se apoderó de ella". ¿Qué significa "retet"? Dice el Malbim: la debilidad de las articulaciones de las piernas, semejante a "sus rodillas chocaban una contra otra", un estado en el que las piernas tiemblan y vacilan. Y añade el Malbim que proviene de la raíz de "yárat hadérej lenegdí", que alude a un impedimento para avanzar por el camino. Es decir, Damasco querrá huir y escapar, pero la apresarán la angustia y los dolores como a una parturienta, como una mujer de parto a quien el dolor y las contracciones no le permiten moverse, sino que se desploma en su sitio por el sufrimiento.
Y añade el Malbim: no es casual que la compare con una parturienta, pues siempre que se busca describir una ciudad conquistada se la asemeja a una mujer que da a luz. Porque así como la parturienta expulsa lo que guarda en su vientre, al recién nacido, así también cuando la ciudad es conquistada se abre, cae la muralla y la población de su interior sale: los toman cautivos, saquean el botín y los hieren. Resulta, por lo tanto, que la brecha abierta en la muralla es como la apertura del vientre de la parturienta; por eso "angustia y dolores la atraparon como a mujer que da a luz".
אֵיךְ לֹא־עֻזְּבָה עִיר תְּהִלָּת קִרְיַת מְשׂוֹשִׂי׃ - ¡Cómo no fue perdonada la ciudad de alabanza, la urbe de mi regocijo!
Hay dos explicaciones aquí. El Radak explica: "¿Cómo no fue abandonada?", en el sentido de cómo no desistieron de hacerle la guerra. Damasco se asombra al ver a su gente huir ante el enemigo y exclama: ¿Cómo es que no dejaron tranquila a Damasco? Si es una ciudad de alabanza, una urbe de gozo. Estaban seguros de que no la tocarían, al tratarse de una ciudad tan espléndida. Pues, como se sabe, cuando un enemigo ve una ciudad hermosa y magnífica, no tiene interés en arrasarla, sino al contrario, luchará por ella pero la preservará, porque desea conservarla intacta. Y aquí, en cambio, no desistieron de atacarla y la destruyeron.
El Malbim explica, y esta es también otra interpretación que recogen el Radak y Rashi, que "uzvá" proviene del término "maazivá", el revoque o refuerzo que se aplicaba para consolidar los muros. Así aparece también en "y fortificaron a Jerusalén hasta la muralla", "como el abandono del bosque y la cumbre" o "sin falta la ayudarás a levantarse". El sentido es: ¿cómo es posible que no fuera reforzada ni consolidada la ciudad de la gloria? Pues una urbe semejante, tan alabada por su dignidad y renombre, merecía haber sido protegida con murallas sólidas, bastiones fortificados que impidieran su caída fácil. Y además, siendo la "urbe de mi regocijo", una ciudad colmada de júbilo cuyos habitantes no estaban tristes ni desanimados. Y ya hemos mencionado esto antes: cuando la gente está desmoralizada, nadie siente deseos de salir a combatir; pero cuando la gente está llena de ánimo y alegría, "se alegran ante las armas", como expresa el Malbim, y marchan con entusiasmo a la batalla. Siendo así, ¿cómo es que por la gloria de esta urbe jubilosa nadie salió a pelear para defenderla?
לָכֵן יִפְּלוּ בַחוּרֶיהָ בִּרְחֹבֹתֶיהָ וְכׇל־אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה יִדַּמּוּ בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - Por tanto, sus jóvenes caerán en sus plazas, y todos los hombres de guerra perecerán en aquel día, dice Hashem Tzevaot.
"Por tanto" (lajén) es una expresión de juramento. "Caerán sus jóvenes en sus plazas": quien recorra Damasco hoy en día puede comprenderlo con claridad; ya son cientos de miles los que caen allí en sus calles. "Y todos los hombres de guerra perecerán (yidamú)": procede de la idea de silencio (demamá) o de ruina, pues a toda ciudad asolada se la asocia con el término "yidamú". Rashi señala que el concepto se vincula también con el silencio, pues una cosa depende de la otra: un paraje desolado queda mudo, mientras que una urbe en pie bulle de vida. El Radak explica que "yidamú" equivale a ser exterminados, semejante a "Hashem hidmanu" (el Señor nos hizo perecer), y aporta otras fuentes para fundamentar esta expresión.
Y el Malbim explica que aquí Hashem responde a la pregunta planteada: "¿Cómo no fue reforzada la ciudad de alabanza, la urbe de mi regocijo?", ¿cómo fue posible que no fortalecieran sus murallas ni se armaran de valor para pelear? La respuesta es que sus jóvenes cayeron en sus propias plazas y no en el campo de batalla, pues ni siquiera salieron a combatir; y todos los hombres de guerra perecieron, fueron aniquilados, sin llegar a librar ninguna contienda.
וְהִצַּתִּי אֵשׁ בְּחוֹמַת דַּמָּשֶׂק וְאָכְלָה אַרְמְנוֹת בֶּן־הֲדָד׃ - Y prenderé fuego en la muralla de Damasco, y consumirá los palacios de Ben Hadad.
Un fuego arderá allí y consumirá los palacios de Ben Hadad, que corresponden a la casa real. Ben Hadad era el nombre del rey de Aram en la época en que fue destruida por Nabucodonosor, mientras que Retzín era el rey en los días en que fue asolada por Senaquerib; por eso la profecía menciona de manera específica los palacios de Ben Hadad. Y quien lo desee puede apreciarlo también en nuestros tiempos: Asad arroja barriles de combustible incendiario contra los edificios, probablemente por no contar con suficientes explosivos. El fuego hace estragos en las murallas de Damasco y devora los palacios de Ben Hadad.
La profecía sobre Kedar y los reinos de Jatsor
לְקֵדָר וּלְמַמְלְכוֹת חָצוֹר אֲשֶׁר הִכָּה נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל כֹּה אָמַר יְהֹוָה קוּמוּ עֲלוּ אֶל־קֵדָר וְשׇׁדְדוּ אֶת־בְּנֵי־קֶדֶם׃ - Sobre Kedar y los reinos de Jatsor, a los cuales derrotó Nevujadretsar, rey de Babilonia. Así dijo Hashem: Levantaos, subid contra Kedar y saquead a los hijos del oriente.
Hemos concluido con Damasco, y ahora el profeta habla acerca de Kedar y de los reinos de Jatsor, a quienes también derrotó Nevujadretsar, rey de Babilonia. Y prestemos atención: a todas las demás naciones también las golpeó Nevujadretsar y, sin embargo, su nombre no se menciona allí; se menciona la caída de aquellas, pero no quién las abatió, y solo aquí se afirma: "a los cuales derrotó Nevujadretsar, rey de Babilonia". El Radak plantea este interrogante y explica: las otras naciones sufrieron golpes a veces a manos de uno y a veces de otro, y por eso no se mencionó allí a nadie en particular; pero Kedar fue golpeada únicamente por medio de Nevujadretsar. Edom, Moab, los amonitas y Aram habían sido castigados en el pasado también por Israel, como vimos en las batallas de David contra ellos y demás, mientras que en el caso de Kedar y los reinos de Jatsor no hallamos que hayan sucumbido sino únicamente ante Nevujadretsar; por esa razón quedó escrito: "a los cuales derrotó Nevujadretsar".
Observemos también que la lectura tradicional (kerí) es "Nevujadretsar", mientras que la forma escrita (ketiv) añade una vav: "Nevujadretsor". Es muy factible que fuera llamado de las dos formas, y por eso quedó consignado de ambas maneras. Y según la conocida postura del Radak sobre cada discrepancia entre lectura y escritura tradicional, el texto escrito también refleja una forma en la que solía pronunciarse esa palabra o el nombre de esa persona, por lo cual es preciso atender tanto a lo escrito como a lo leído.
"Y saquead a los hijos del oriente" - comenta el Radak que los hijos del oriente también son descendientes de Yishmael, al igual que Kedar, como figura en la Torá: "Yetur, Nafish y Kedmá". Y el Tárgum Yonatán traduce: "los habitantes del este", es decir, quienes moran en el oriente, siendo estos precisamente los hijos de Kedar que se establecieron en esa región. Estos kedarenos habitaban en tiendas, y son ellos a quienes hiere Nevujadretsar.
אׇהֳלֵיהֶם וְצֹאנָם יִקָּחוּ יְרִיעוֹתֵיהֶם וְכׇל־כְּלֵיהֶם וּגְמַלֵּיהֶם יִשְׂאוּ לָהֶם וְקָרְאוּ עֲלֵיהֶם מָגוֹר מִסָּבִיב׃ - Sus tiendas y sus rebaños tomarán; sus cortinas, todos sus enseres y sus camellos se llevarán consigo; y proclamarán sobre ellos: ¡Terror por doquier!
Ellos viven en tiendas, y cuando los pueblos nómadas sienten la proximidad del enemigo, no tienen por qué permanecer fijos en su sitio: recogen el campamento y parten hacia otro lugar. Esa es la naturaleza de quienes moran en tiendas, a los que resulta difícil someter, pues en cuanto perciben que el adversario se acerca, huyen y mudan su asentamiento. Por eso se dice: tomarán sus tiendas y sus rebaños, y se llevarán consigo sus cortinas, todos sus utensilios y sus camellos, trasladando cuanto poseen hacia otra parte. "Y proclamarán sobre ellos: ¡Terror por doquier!" - claman y dan la voz de alarma de que el espanto los cerca por todos lados, logrando así que todos emprendan la huida sin quedarse allí.
נֻסוּ נֻּדוּ מְאֹד הֶעְמִיקוּ לָשֶׁבֶת יֹשְׁבֵי חָצוֹר נְאֻם־יְהֹוָה כִּי־יָעַץ עֲלֵיכֶם נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ־בָּבֶל עֵצָה וְחָשַׁב עֲלֵיכֶם מַחֲשָׁבָה׃ - Huid, dispersaos muy lejos, habitad en las profundidades, moradores de Jatsor, dice Hashem; porque Nevujadretsar, rey de Babilonia, ha tramado un plan contra vosotros y ha ideado contra vosotros un designio.
A partir de esto, el profeta les aconseja en nombre de Hashem: no bastará con que trasladéis vuestras tiendas a otro sitio. "Huid, dispersaos muy lejos, habitad en las profundidades" - marchaos al punto más apartado, al refugio más hondo y recóndito, donde nadie sepa en qué lugar os halláis. Y la razón es: porque Nevujadretsar, rey de Babilonia, ha tramado un plan contra vosotros y ha concebido un designio para destruiros.
קוּמוּ עֲלוּ אֶל־גּוֹי שְׁלֵיו יוֹשֵׁב לָבֶטַח נְאֻם־יְהֹוָה לֹא־דְלָתַיִם וְלֹא־בְרִיחַ לוֹ בָּדָד יִשְׁכֹּנוּ׃ - Levantaos, subid contra una nación sosegada que habita confiada, dice Hashem; no tiene puertas ni cerrojos, habitan en soledad.
Ahora el texto se vuelve hacia Nevujadretsar, como señala el Malbim: no tenéis necesidad de rastrear su paradero, puesto que vive sosegado, habita confiado y ni siquiera piensa en huir. Tampoco tendréis que luchar contra fortalezas, dado que "no tiene puertas ni cerrojos" - carece por completo de ciudadelas fortificadas, portones o trancas. Y tampoco debéis temer que cuente con aliados vecinos que acudan a socorrerlo, pues "habitan en soledad" - se encuentran aislados, sin vecindad, y no habrá quien venga en su ayuda. De modo que Nevujadretsar queda prácticamente invitado a apoderarse de sus tierras con solo avanzar, sin esfuerzo alguno y sin librar batalla.
Y puntualiza el Malbim: el término "sosegado" (shalev) describe siempre la paz interna, la ausencia de rebeliones o divisiones en el seno del pueblo; mientras que "habita confiado" (yoshev lavétaj) expresa la seguridad frente al enemigo exterior, la tranquilidad de no temer agresiones foráneas. Esta nación goza de sosiego frente a discordias internas y a la vez mora segura ante peligros externos; por ende, no se encuentra en absoluto preparada para combatir, y podréis llegar y conquistarla sin el menor desgaste.
וְהָיוּ גְמַלֵּיהֶם לָבַז וַהֲמוֹן מִקְנֵיהֶם לְשָׁלָל וְזֵרִתִים לְכׇל־רוּחַ קְצוּצֵי פֵאָה וּמִכׇּל־עֲבָרָיו אָבִיא אֶת־אֵידָם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Y sus camellos serán para saqueo, y la multitud de sus ganados para botín; y los dispersaré a todos los vientos, a los de sienes recortadas, y de todos sus costados traeré su calamidad, dice Hashem.
"Ketzutzei feá" (los que tienen recortados los rincones o sienes) - una expresión que ya vimos anteriormente. Hay quienes explican que se refiere a los circuncisos: dice el Malbim que eran descendientes de Yishmael, y los hijos de Yishmael cortaban su prepucio, es decir, estaban circuncidados, cortando el extremo de su cuerpo: el prepucio. Y el versículo no quiso llamarlos "mulim" (circuncisos), pues "mulim" es una expresión de honor para quien remueve su prepucio y realiza la periá como Israel; y dado que su circuncisión es incompleta, no los llama circuncisos sino "ketzutzei feá". Y otra explicación: "Y los dispersaré a todos los vientos, ketzutzei feá" - los esparciré hacia todo viento que esté en los extremos y confines de la tierra, siendo "ketzutzei" del término "katzé" (extremo), esparciéndolos a todos los confines del mundo, a cada viento que se halla en cada rincón de la tierra.
Y precisa el Malbim la diferencia entre "baz" (saqueo) y "shalal" (botín): el botín (shalal) es lo que queda abandonado después de la guerra, y a esto se refiere "tomar botín", cuando vienen a recoger y juntar lo que el enemigo dejó atrás; mientras que el saqueo (baz) es lo que los soldados arrebatan en pleno combate, donde cada uno saquea para sí mismo. Por eso los camellos serán "para saqueo" (labaz), de modo que cada uno vendrá a saquearlos durante la batalla misma, ya que los enemigos querrán quitarles los camellos para que no tengan cómo huir - pues mediante los camellos podrían escapar -. En cambio, "la multitud de sus ganados", que son animales cuantiosos, no urge tomarlos de inmediato, y a estos se los llevarán después como botín al concluir la guerra.
וְהָיְתָה חָצוֹר לִמְעוֹן תַּנִּים שְׁמָמָה עַד־עוֹלָם לֹא־יֵשֵׁב שָׁם אִישׁ וְלֹא־יָגוּר בָּהּ בֶּן־אָדָם׃ - Y será Jatsor morada de chacales, desolación para siempre; no habitará allí hombre alguno, ni morará en ella hijo de hombre.
"Meón" significa morada, como en el versículo "morada has sido para nosotros". Y "tanim": el Metzudot dice que es una especie de serpiente, y hay quienes sostienen que se trata del chacal que conocemos hoy en día, existiendo diversas opiniones sobre qué son los "tanim" mencionados. Y en la realidad, tanto las serpientes como los chacales suelen encontrarse en lugares desprovistos de personas, en un sitio desolado.
La profecía sobre Elam
אֲשֶׁר הָיָה דְבַר־יְהֹוָה אֶל־יִרְמְיָהוּ הַנָּבִיא אֶל־עֵילָם בְּרֵאשִׁית מַלְכוּת צִדְקִיָּה מֶלֶךְ־יְהוּדָה לֵאמֹר׃ - Lo que vino como palabra de Hashem a Yirmiyahu el profeta acerca de Elam, al principio del reinado de Tzidkiyahu, rey de Yehudá, diciendo:
El capítulo continúa y presenta otra profecía sobre una de las naciones: la palabra de Hashem a Yirmiyahu acerca de Elam, al comienzo del reinado de Tzidkiyahu, rey de Yehudá. Dicen Jazal: Elam ayudó a los caldeos y vino junto a ellos para hacer el mal a Israel; por lo tanto, ellos también beberán la copa de veneno. Y Elam es el reino de Media, que conocemos como Media y Persia en la Meguilat Ester.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת הִנְנִי שֹׁבֵר אֶת־קֶשֶׁת עֵילָם רֵאשִׁית גְּבוּרָתָם׃ - Así dice Hashem Tzevaot: He aquí que quiebro el arco de Elam, lo principal de su poderío.
¿Por qué el versículo utiliza la expresión del arco precisamente en relación con Elam? La comprensión simple es que el "arco de Elam" representa su fuerza y su poderío, tal como un guerrero con el arco en su mano ostenta fuerza y vigor; y quebrar el arco significa anular su potencia. Sin embargo, el Malbim añade que el principal método bélico de Elam consistía en el arco, y eran célebres como arqueros diestros. Y puesto que el texto quería expresar que su fuerza y su valentía serían anuladas, aludió precisamente al punto en el que se manifestaba su destreza: "He aquí que quiebro el arco de Elam, lo principal de su poderío" - lo más selecto del valor de los hijos de Elam era el tensado del arco.
וְהֵבֵאתִי אֶל־עֵילָם אַרְבַּע רוּחוֹת מֵאַרְבַּע קְצוֹת הַשָּׁמַיִם וְזֵרִתִים לְכֹל הָרֻחוֹת הָאֵלֶּה וְלֹא־יִהְיֶה הַגּוֹי אֲשֶׁר לֹא־יָבוֹא שָׁם נִדְּחֵי עֵילָם׃ - Y traeré sobre Elam cuatro vientos de los cuatro extremos de los cielos, y los esparciré a todos estos vientos; y no habrá nación a donde no lleguen los desterrados de Elam.
Dice Hashem: traeré sobre Elam cuatro vientos desde los cuatro extremos de los cielos, como si cuatro vientos los golpearan, y cada viento los aventará hacia el viento opuesto. Si viene un viento del sur, los dispersará hacia el norte; si viene del norte, los arrojará hacia el sur; del este al oeste, y del oeste al este. Cada viento los arroja hacia la dirección contraria, y mediante esto quedarán dispersados en los cuatro vientos y en todo lugar. Y el Targum Yonatán vierte: "cuatro vientos" - cuatro reinos; es decir, no solo hay aquí una metáfora sino también un significado concreto: que los cuatro vientos representan a cuatro reyes.
Y a propósito del tema: no hay expresión que el ser humano pronuncie que no tenga su raíz en nuestras fuentes. Hoy en día, cuando en hebreo se quiere mandar a alguien a perderse con desprecio, se dice 'que se vaya a todos los vientos' - y este es precisamente el lenguaje del versículo: 'y los esparciré a todos estos vientos'. Es una expresión de maldición, y por ello es conveniente evitar su uso.
וְהַחְתַּתִּי אֶת־עֵילָם לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם וְלִפְנֵי מְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם וְהֵבֵאתִי עֲלֵיהֶם רָעָה אֶת־חֲרוֹן אַפִּי נְאֻם־יְהֹוָה וְשִׁלַּחְתִּי אַחֲרֵיהֶם אֶת־הַחֶרֶב עַד כַּלּוֹתִי אוֹתָם׃ - Y quebrantaré a Elam delante de sus enemigos y delante de los que buscan su vida; y traeré sobre ellos mal, el ardor de Mi ira, dice Hashem; y enviaré tras ellos la espada hasta que los haya consumido.
'Vehajtati' proviene de la raíz jitá, que denota quiebre o fractura, como en 'no temas ni te quebrantes' (al tirá ve-al téjat). Quebrantaré a Elam, a la tierra de Elam y a su reino, delante de sus enemigos y delante de los que buscan su vida - y aquellos que buscan su vida los alcanzarán. 'Y traeré sobre ellos mal, el ardor de Mi ira', 'y enviaré tras ellos la espada' hasta la destrucción total.
וְשַׂמְתִּי כִסְאִי בְּעֵילָם וְהַאֲבַדְתִּי מִשָּׁם מֶלֶךְ וְשָׂרִים נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Y pondré Mi trono en Elam, y destruiré de allí a rey y a príncipes, dice Hashem.
Rashi explica que 'Mi trono' se refiere a Mi asedio; ¿en qué se manifiesta 'y pondré Mi trono'? En que Hashem impondrá un asedio alrededor de Elam. Y el Radak explica: dado que destruiré de allí a rey y a príncipes, resultará evidente para todos que la salvación proviene de Hashem, que el Santo, bendito sea, condujo todos los acontecimientos - este es el sentido de 'y pondré Mi trono en Elam', y estas palabras se refieren a aquella época histórica.
וְהָיָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים אָשִׁיב אֶת־שְׁבוּת עֵילָם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Y acontecerá en el final de los días que haré volver el cautiverio de Elam, dice Hashem.
Metzudat David explica que la expresión no se refiere al 'final de los días' de la llegada del Mashíaj, sino a después de transcurrido un largo tiempo. Haré volver a su tierra a los cautivos de Elam, y entonces retornarán a su condición anterior.
En resumen:
En esta parte del capítulo vimos la continuación de la profecía sobre Edom: la reunión de las naciones para guerrear contra ella en el final de los días, su soberbia originada en la idolatría y la arrogancia del corazón, y la caída 'de un techo elevado a un pozo profundo' (me-igrá ramá le-bira amikta) - ya que el Santo, bendito sea, eleva a la nación para que su caída sea más estrepitosa, conforme al principio de 'engrandece a las naciones y las destruye'. Vimos la parábola del león que sube de la espesura del Jordán hacia la morada de las ovejas, el consejo de Hashem y Sus designios - el propósito y los medios -, y Betsrá, que alude a Roma, sobre la cual explica el Abarbanel que la guerra del final de los días será la contienda entre los hijos de Ishmael y los hijos de Edom, esto es, la guerra de Gog y Magog. Luego vino la profecía sobre Damasco, que se derretirá en un mar de angustia y será presa de dolores de parto, y sus jóvenes caerán en sus plazas y no en el campo de batalla; tras ella, la profecía sobre Kedar y Jatzor, los moradores de tiendas desprovistas de puertas y cerrojos, cuya tierra tomará Nejujadretzar sin esfuerzo; y finalmente la profecía sobre Elam, cuyo arco será quebrado y será esparcida a los cuatro vientos, y tras un largo tiempo Hashem hará retornar a sus cautivos.