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Capítulo 49 - Profecías sobre Amón, Edom y Elam - Parte 1

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Introducción: Las profecías de castigo para las naciones

El capítulo 49 de Yirmiyahu es una recopilación de profecías dirigidas a las naciones. Como ya hemos mencionado, el profeta no profetiza únicamente sobre Israel, sino también sobre las naciones y el castigo que recibirán. En el capítulo que tenemos ante nosotros, el profeta comienza con una profecía sobre los hijos de Amón, y luego continúa con una profecía sobre Edom. En esta lección nos ocuparemos de la profecía sobre los hijos de Amón y del comienzo de la profecía sobre Edom.

Profecía para los hijos de Amón: ¿Por qué heredaron la posesión de Gad?
לִבְנֵי עַמּוֹן כֹּה אָמַר יְהֹוָה, הֲבָנִים אֵין לְיִשְׂרָאֵל אִם יוֹרֵשׁ אֵין לוֹ, מַדּוּעַ יָרַשׁ מַלְכָּם אֶת גָּד וְעַמּוֹ בְּעָרָיו יָשָׁב׃ - Para los hijos de Amón. Así dijo Hashem: ¿Acaso Israel no tiene hijos? ¿Acaso no tiene heredero? ¿Por qué entonces su rey heredó a Gad, y su pueblo habitó en sus ciudades?

"¿Acaso Israel no tiene hijos?" - es una expresión de asombro: ¿acaso el pueblo de Israel no tiene hijos? "¿Acaso no tiene heredero?" - ¿acaso carece de herederos? ¿Por qué, entonces, fue el rey de los hijos de Amón a heredar la tierra de Gad y se estableció en sus ciudades? El contexto de esto: los hijos de Gad y los hijos de Reuvén habitaban en la ribera oriental del Jordán, y Amón y Moab eran sus vecinos. Cuando los hijos de Gad y Reuvén fueron al exilio y el territorio quedó desocupado, vinieron los hijos de Amón y Moab y se establecieron allí. Estaban convencidos de que el lugar les pertenecía por derecho, sacando a relucir algún antiguo documento de propiedad de hacía siglos; y tal como un tribunal que siempre justifica a los enemigos de Israel, les dio la razón y ordenó desalojar, argumentando que ese territorio era de ellos desde antes de que Israel llegara a conquistarlo.

"Malkam" - según el Radak, y también según el Malbim, se refiere al rey de ellos, y esta es la comprensión sencilla. Rashi, en cambio, explica que "Malkam" alude a "Milcom", la abominación idolátrica de los hijos de Amón, como está dicho: "y para Milcom, abominación de los amonitas". Conforme a esto, el profeta viene con un reclamo contra ellos y contra su dios, pues pretenden cometer sus abominaciones en su nombre.

לָכֵן הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה, וְהִשְׁמַעְתִּי אֶל רַבַּת בְּנֵי עַמּוֹן תְּרוּעַת מִלְחָמָה, וְהָיְתָה לְתֵל שְׁמָמָה וּבְנֹתֶיהָ בָּאֵשׁ תִּצַּתְנָה, וְיָרַשׁ יִשְׂרָאֵל אֶת יֹרְשָׁיו אָמַר יְהֹוָה׃ - Por tanto, he aquí que vienen días, dice Hashem, en que haré oír clamor de guerra contra Rabat de los hijos de Amón; y se convertirá en un montículo desolado, y sus aldeas serán quemadas a fuego, e Israel desposeerá a quienes lo desposeyeron, dijo Hashem.

Puesto que Amón se apoderó de la tierra de Gad, vendrá el invasor - y nótese bien: no sólo a la región de Gad, sino hasta la mismísima capital real, Rabat de los hijos de Amón - y la destruirá a ella y a sus poblados dependientes. Es decir: no pienses que por haber tomado a Gad indebidamente el enemigo vendrá a desalojarte sólo de Gad; no, luchará contra la propia ciudad real. "Un montículo desolado" - el lugar quedará asolado a consecuencia de la acción del enemigo. "Y sus aldeas" (literalmente "sus hijas") - es una expresión muy común en las Escrituras que alude a las ciudades satélite, las aldeas vecinas más pequeñas, como en "las hijas de Yehudá" o "las hijas de Jerusalén". Estas ciudades serán quemadas por el fuego a manos de Nevujadnetzar, quien en ese mismo período luchará también contra los hijos de Amón.

Sobre el final del versículo, "e Israel desposeerá a quienes lo desposeyeron", el Radak plantea una dificultad: se anuncia que el pueblo de Israel heredará a aquellos que ocuparon el lugar de los hijos de Gad y Reuvén, pero no tenemos registro histórico de que tal cosa haya ocurrido, pues ni siquiera la conquista en tiempos de Ezra y Nejemiá abarcó los territorios del oriente del Jordán. El Radak responde en primera instancia: esta profecía está destinada para el futuro por venir, cuando el pueblo de Israel herede la tierra entera y sus fronteras se extiendan de mar a mar; entonces Israel desposeerá a sus ocupantes. E incluso resulta muy plausible afirmar que esto ya se vislumbra en nuestros días, pues parte de los territorios orientales del Jordán que nos pertenecen, como el Golán y regiones semejantes, constituyen precisamente la herencia de los amonitas de la que se habla.

Y el Radak añade otra explicación, según la cual se puede interpretar la profecía en relación con aquella misma época: los hijos de Amón fueron castigados por medio de Media y Persia, como está escrito en la profecía de Yejezkel: "He aquí que te entrego a los hijos del oriente por heredad". E Israel subió del exilio bajo el mandato de Ciro, rey de Persia; por lo tanto, dado que el rey persa conquistó Amón y nos autorizó a retornar a la tierra, es muy factible que también nos haya otorgado derechos sobre aquellos territorios que conquistó en la tierra de los amonitas. Conforme a este enfoque, la profecía ya se cumplió durante el retorno de Ezra y Nejemiá.

Las etapas del avance enemigo y el lamento de las ciudades
הֵילִילִי חֶשְׁבּוֹן כִּי שֻׁדְּדָה עַי, צְעַקְנָה בְּנוֹת רַבָּה, חֲגֹרְנָה שַׂקִּים סְפֹדְנָה וְהִתְשׁוֹטַטְנָה בַּגְּדֵרוֹת, כִּי מַלְכָּם בַּגּוֹלָה יֵלֵךְ כֹּהֲנָיו וְשָׂרָיו יַחְדָּיו׃ - Clama con lamentos, Jeshbón, porque Ai ha sido devastada; gritad, aldeas de Rabat, ceñíos de cilicio, haced duelo y vagaos entre los cercados, porque su rey marchará al cautiverio, junto con sus sacerdotes y sus príncipes.

El profeta enumera aquí las etapas por las que avanza el enemigo, y en cada lugar al que llega, la nación allí presente clama por su angustia. El enemigo viene por el camino de Ai de Moav, y por eso dice: "Aúlla, Jeshbón, porque Ai ha sido saqueada", y de allí se dirige a Rabá de los hijos de Amón, por lo cual proclama: "Clamad, hijas de Rabá" - aquellas ciudades satélite sobre las que se dijo en el versículo anterior: "y sus aldeas [hijas] arderán en fuego". "Ceñíos de cilicio" - ceñirse de cilicio manifiesta el luto. "Lamentad" - se refiere a la endecha fúnebre. "Y vagad entre los vallados" - se verán obligadas a deambular entre las cercas, pues ya no tendrán hogares, habiendo quedado destruidas sus casas.

Rashí cita el Tárgum Yonatán: "veithamoman besie'án" - "sie'án" alude a facciones o partidas de soldados, y "ithamoman" deriva de la raíz que denota agitación y tropel, es decir, congréguense en tropas armadas, compañías de soldados que merodean dispersas. Rashí añade además otra explicación: "Revólquense en el estiércol de los corrales del rebaño", entendiendo hitshotatna como una expresión de ignominia y desprecio, tal como en "y menospreció Esav la primogenitura", cuya traducción aramea es veshat Esav yat bejirota, donde la raíz shut denota menosprecio. Significa entonces: quedaréis sumidos en el desprecio y la humillación, semejantes a quien se revuelca en el fango y la inmundicia.

En el comentario de Metzudat David figura escrito: "Vehitshotatna bagderot: andaban escuchando por aquí y por allá", una lectura desconcertante que cuesta comprender, y que incluso al cotejarla con otras ediciones impresas aparece de la misma forma. Con todo, no cabe duda de que se trata de un error de imprenta o de copista: la lección correcta no es "andaban escuchando" (hayu shom'im), sino "andaban vagando" (hayu shotetim). La mem y la 'áyin se asemejan gráficamente a la tet, y las letras se confundieron. La prueba concluyente de esta interpretación se halla en Metzudat Tzión, donde se aclara expresamente el vocablo: "Vehitshotatna: denota el andar de aquí para allá, como en 'recorred las calles de Jerusalén'". Queda claro entonces que nada tiene que ver con el acto de escuchar. El verdadero sentido es que vagaban de un lado a otro buscando refugio en las cercas, en los sitios donde sestea el rebaño.

La jactancia en los valles y en los tesoros
מַה תִּתְהַלְלִי בָּעֲמָקִים, זָב עִמְקֵךְ הַבַּת הַשּׁוֹבֵבָה, הַבֹּטְחָה בְּאֹצְרֹתֶיהָ מִי יָבוֹא אֵלָי׃ - ¿Por qué te glorías en los valles? Fluye tu valle, oh hija rebelde, la que confía en sus tesoros diciendo: ¿Quién vendrá contra mí?

"¿Por qué te glorías?" - por qué te jactas. ¿Y cuál era el motivo de enorgullecerse en los valles? Explica Rashí que su territorio era una tierra de valles que no padecía sequías ni escasez de lluvias, donde además el calor sofocante del sol no hacía mella. Por su parte, Menájem interpreta "fluye tu valle" como una sentencia de castigo: prepárate para ser azotada por una abundancia torrencial de aguas, hasta que los torrentes inunden el valle y desaten una inmensa riada. El Radak explica: ese mismo valle del que tanto te enorgulleces manará con la sangre de tus caídos, las víctimas que perecerán en Rabá. Y Yonatán vertió "fluye tu valle" como: "se destruirá tu fortaleza".

El Malbim explica que la ciudad de Rabá era llamada "la ciudad de las aguas", un enclave surcado por ríos con un valle pletórico de aguas, inexpugnable por encontrarse rodeada de corrientes por todos sus flancos. De allí provenía su jactancia: "¿Por qué te glorías en los valles?" - porque "fluye tu valle", pues este valle se halla protegido por ríos en todas las direcciones y resulta muy difícil de someter. Además de esto, poseía grandes caudales, "la que confía en sus tesoros", por lo cual se ufanaba diciendo: "¿Quién vendrá contra mí?" - quién será capaz de penetrar y conquistarme.

El terror y la dispersión
הִנְנִי מֵבִיא עָלַיִךְ פַּחַד נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה צְבָאוֹת מִכׇּל סְבִיבָיִךְ, וְנִדַּחְתֶּם אִישׁ לְפָנָיו וְאֵין מְקַבֵּץ לַנֹּדֵד׃ - He aquí que Yo traigo sobre ti terror, dice el Señor, Hashem Tzevaot, de todos tus alrededores; y seréis expulsados cada uno hacia adelante, y no habrá quien reúna al fugitivo.

El Santo, bendito sea, infunde en ellos pavor para obligarlos a abandonar su fortaleza. "Y seréis expulsados cada uno hacia adelante" - aclara el Radak que cada individuo escapará en la dirección más inmediata, hacia donde miren sus ojos. Cuando el temor es moderado, la persona calcula sus pasos y sopesa hacia qué destino le conviene huir; pero cuando el pánico se apodera de ella, corre ciegamente hacia adelante sin deliberación alguna. No solo eso, sino que "no habrá quien reúna al fugitivo" - los dispersos no podrán reagruparse. Pues al juntarse los desterrados, señala el Radak, se consuelan mutuamente, se asocian y trazan planes comunes; mas al verse cada cual huyendo en soledad, el quebranto es doble, privados de todo aliento y apoyo recíproco.

El Malbim puntualiza la diferencia entre nidaj (el expulsado) y noded (el fugitivo errante): el nidaj es quien ha sido desterrado de su sitio, y aunque haya sido expulsado de este lugar, bien puede congregarse en otro paraje. En cambio, el noded es aquel que vaga errante de un lugar a otro, desorientado y disperso, siendo imposible volver a reunirlo. Por ello la Escritura sentencia con exactitud: "y no habrá quien reúna al noded [fugitivo]", y no aplica este término al nidaj, pues para el expulsado cabe la posibilidad de reencontrarse con los suyos, mientras que para el errante no existe amparo ni reunión posible.

וְאַחֲרֵי כֵן אָשִׁיב אֶת שְׁבוּת בְּנֵי עַמּוֹן נְאֻם יְהֹוָה׃ - Y después de esto haré volver a los cautivos de los hijos de Amón, dice Hashem.

Después de que reciban su retribución, dice Hashem que hará volver a los cautivos de los hijos de Amón y regresarán a su lugar.

La profecía sobre Edom: ¿Acaso ya no hay sabiduría en Temán?
לֶאֱדוֹם כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת, הַאֵין עוֹד חׇכְמָה בְּתֵימָן, אָבְדָה עֵצָה מִבָּנִים נִסְרְחָה חׇכְמָתָם׃ - Para Edom, así dijo Hashem Tzevaot: ¿Acaso ya no hay sabiduría en Temán? ¿Se ha perdido el consejo de los entendidos? ¿Se ha corrompido su sabiduría?

Según el Radak, esta es una profecía para el futuro; es decir, no habla de lo que ocurre en aquel momento, sino de los días venideros. En cambio, el Malbim explica que la profecía trata tanto de la época en que vivió el profeta como del futuro lejano, refiriéndose a dos destrucciones que sufrió y sufrirá Edom. "Temán" se refiere a Edom, pues Temán fue uno de los hijos de Elifaz, hijo de Esav, y Esav es Edom. Una profecía semejante aparece también en Ovadiá: "Y destruiré a los sabios de Edom". El Tárgum Yonatán traduce "Temán" como "Dromá", es decir, los habitantes de la tierra del sur.

Dice el Radak: de esta formulación se comprende que los de Edom eran considerados sabios, y por eso, cuando cometieron un acto de insensatez, el profeta se asombró ante ellos: "¿Acaso ya no hay sabiduría en Temán?". Y en verdad, a lo largo de los siglos, Edom, Roma y los pueblos de Europa fueron considerados más instruidos que los pueblos árabes. Y aunque en la historia, en la época del Rambam, surgieron grandes sabios entre los pueblos árabes, en épocas posteriores pasaron a ocuparse de bombas en lugar de libros, y esa es la gran "genialidad" que ostentan hoy: si hay un ingeniero, fabrica bombas. No se oye hablar de científicos árabes de renombre ni de descubrimientos científicos o de progreso aportados por las naciones árabes; e incluso cuando necesitan desarrollar energía nuclear, para lo cual se requiere gente más preparada, lo importan todo de Rusia y de otros lugares. De cualquier modo, respecto a Edom era sabido que contaban con hombres sabios, y por eso el profeta se asombra: ¿acaso ya pereció su sabiduría, y cómo es que cayó sobre ellos semejante desgracia?

"Se ha perdido el consejo de los entendidos (mibaním)" - Yonatán traduce "mibnayá", es decir, literalmente de sus hijos. Sin embargo, el propio Radak explica que "mibaním" proviene de la raíz de tebuná (entendimiento), como en "banita lerei" (entendiste mi pensamiento), que pertenece a la forma simple (binyán kal), mientras que "tebuná" es una forma derivada. Es decir, se perdió su entendimiento. El Malbim también interpreta "mibaním" en el sentido de personas prudentes y entendidas (nevonim): hasta ahora había entendidos entre ellos, y ahora "se ha corrompido su sabiduría", cometieron un acto de insensatez y se esfumó el consejo.

Y el Malbim añade la diferencia entre tebuná (entendimiento) y jojmá (sabiduría), tal como suele explicar en el libro de Mishlei y recordamos a menudo: jojmá es lo que una persona recibe de otros, mientras que tebuná es lo que la persona reflexiona y deduce por sí misma, comprendiendo una cosa a partir de otra. Dice el profeta: admitamos que no actuaron con sabiduría recibida de otros, pero ¿acaso por sí mismos no fueron capaces de reflexionar? ¿No tienen entendimiento propio para discernir que el paso que están dando es un grave error?

La trampa en la que cayeron: la persecución tras los hijos de Dedán
נֻסוּ הׇפְנוּ הֶעְמִיקוּ לָשֶׁבֶת יֹשְׁבֵי דְּדָן, כִּי אֵיד עֵשָׂו הֵבֵאתִי עָלָיו עֵת פְּקַדְתִּיו׃ - Huyan, den media vuelta, habiten en lo profundo, moradores de Dedán, pues la calamidad de Esav traigo sobre él, el tiempo en que he de castigarlo.

El Malbim hace una breve introducción: en Yeshayahu 21 aprendimos que la destrucción de Edom sobrevino a causa de una trampa que le fue tendida. ¿Y cuál fue esa trampa? Los hijos de Dedán estaban lejos, y Edom salió a luchar contra ellos. Como los hombres de Edom salieron con todo su ejército, se alejaron de las fronteras de su tierra, y entonces vino el enemigo, entró a su territorio y este cayó en sus manos como fruta madura. Ante esto se asombra el profeta: "¿Acaso ya no hay sabiduría en Temán?" - ¡qué insensatez es perseguir a los hijos de Dedán hasta tierras lejanas, dejando el propio país desprotegido ante la llegada del invasor!

Según el Malbim, por tanto, "Huyan, den media vuelta, habiten en lo profundo, moradores de Dedán" se refiere a los hijos de Dedán, que huyeron y se adentraron en la lejanía, provocando que Edom saliera en su persecución; y así, "la calamidad de Esav traigo sobre él": vino el enemigo y conquistó la tierra de Edom cuando ya no quedaban guerreros en ella. "La calamidad de Esav" - la desgracia designada para él en el orden natural de los acontecimientos, aquello que Esav debía sufrir y recibir como castigo. "El tiempo en que he de castigarlo" - el momento fijado para su caída desde la Providencia Divina y por el ajuste de cuentas por sus transgresiones, cuando Hashem le pasa revista a sus pecados e impone sobre ellos lo que fue decretado.

El Radak, en cambio, explica que Dedán es otro apelativo para Edom, como está escrito en la profecía de Yejezkel: "y en Dedán caerán a espada". Y según esto, "Huyan, den media vuelta, habiten en lo profundo" es una continuación del llamamiento del profeta a la propia Edom: puesto que el enemigo se abalanzará sobre ustedes, ¡huyan! Pues así como la llama unas veces Edom y otras Temán, así también la llama ahora Dedán.

Peores que vendimiadores y que ladrones
אִם בֹּצְרִים בָּאוּ לָךְ לֹא יַשְׁאִירוּ עוֹלֵלוֹת, אִם גַּנָּבִים בַּלַּיְלָה הִשְׁחִיתוּ דַיָּם׃ - Si vinieran a ti vendimiadores, ¿acaso no dejarían rebuscos? Si vinieran ladrones por la noche, solo destruirían lo que les basta.

Un versículo similar se encuentra en la Haftará de Vayishlaj, en la visión de Ovadiá: "Si ladrones vinieran a ti... si vinieran a ti vendimiadores, ¿no dejarían rebuscos?". Y Rashi comenta sobre esto: de forma semejante profetizó Ovadiá sobre Edom; y dado que un mismo mensaje divino llega a varios profetas pero no hay dos profetas que profeticen con el mismo estilo, las palabras varían ligeramente. Es decir, la idea es la misma, pero la formulación es diferente, y no se trata de una copia exacta de la misma profecía.

Explica el Abarbanel (Yeshayahu 2:2): es posible que el concepto captado sea idéntico en ambos, pero no que las palabras sean idénticas, sino que difieren. El asunto y el mensaje son iguales, pero la redacción cambia, porque la profecía pasa a través del profeta, y al pasar por él adquiere algo de su propia personalidad; de allí surgen las variaciones en el estilo. Si no fuera así, si hubiera dos profetas semejantes a Moshé Rabbenu, se expresarían exactamente con las mismas palabras. ¿Por qué? Porque la grandeza única de Moshé era que percibía a través de una lente luminosa (ispaklaria hameira), un espejo pulido sin defecto alguno, es decir, percibía la palabra de Hashem de forma directa. En cualquier otro profeta, al pasar las palabras por su interior, queda en ellas el sabor de la vasija receptora; pero Moshé - "y nosotros, ¿qué somos?", el más humilde de todos los hombres - no ocupaba espacio alguno para sí, y la palabra de Hashem entraba y salía tal como era, sin el matiz personal del profeta. Por lo tanto, si pudiera concebirse la existencia de dos profetas como Moshé, no existiría la regla de que no hay dos profetas que profeticen con el mismo estilo.

Y en cuanto al versículo mismo, explica el Malbim: los enemigos que cayeron sobre Edom actuaron, por un lado, como ladrones, pues llegaron sin que el dueño de casa lo advirtiera; y por otro lado, como vendimiadores, ya que el ladrón llega de noche mientras que ellos vinieron de día, pues se permitieron atacar sabiendo que los de Edom no estaban en sus hogares, sino que habían salido a luchar contra los hijos de Dedán. Y el texto viene a decir que son peores que los vendimiadores y peores que los ladrones. "Si vinieran a ti vendimiadores" - refiriéndose a quienes vienen a cosechar de día -, ¿acaso no dejarían rebuscos (olelot)? Ciertamente suelen dejar los racimos pequeños que no vale la pena perder el tiempo en recoger. La palabra "olelot" proviene de la raíz de lactante o niño pequeño (olel veyoneq), aludiendo a los racimos pequeños, como explica Ibn Ezra. Sin embargo, aquí no dejaron nada.

Y del mismo modo son peores que los ladrones: el ladrón no se preocupa por dejar rebuscos, ya que llega de noche y se lleva todo sin detenerse a comprobar qué le conviene; no obstante, "solo destruirían lo que les basta" - el ladrón saquea según su necesidad y dice "basta", sin destruir aquello que no le hace falta. Además, el ladrón nocturno desconoce los escondites más ocultos, pues en la oscuridad es difícil hallarlos. En cambio, aquí registraron y destruyeron todo, como dice en Ovadiá: "¿Cómo fue registrado Esav, descubiertos sus escondrijos?" - incluso los lugares más ocultos salieron a la luz. Resulta entonces que la situación de Esav es peor que la de aquel a quien le asaltan ladrones o vendimiadores: estos siempre dejan algo, pero aquí no quedó nada en absoluto.

כִּי אֲנִי חָשַׂפְתִּי אֶת עֵשָׂו גִּלֵּיתִי אֶת מִסְתָּרָיו וְנֶחְבָּה לֹא יוּכָל, שֻׁדַּד זַרְעוֹ וְאֶחָיו וּשְׁכֵנָיו וְאֵינֶנּוּ׃ - Porque Yo he despojado a Esav, he descubierto sus escondrijos y no podrá ocultarse; ha sido destruida su descendencia, sus hermanos y sus vecinos, y él ya no es.

"Porque Yo he despojado a Esav" - lo despojé de las fortalezas que lo rodeaban y en las que confiaba creyendo que nadie podría vencerlo. "He descubierto sus escondrijos" - los lugares donde se ocultaba. "Y no podrá ocultarse" - quien se encuentra dentro de la ciudad busca un rincón donde esconderse, pero quien salió al campo abierto a luchar contra sus enemigos, como Edom que marchó contra Dedán, no tiene dónde ocultarse, y ni siquiera estaba en su casa para poder guarecerse. Y este es el sentido de "ha sido destruida su descendencia, sus hermanos y sus vecinos, y él ya no es" - su descendencia, sus hermanos y sus vecinos fueron despojados, ¿y dónde está él mismo? No está, se fue a luchar contra los hijos de Dedán y no se encuentra en su hogar en absoluto.

Y el Malbim precisa la diferencia entre "jasafti" (despojé/descubrí desnudando) y "guiliti" (revelé/descubrí): "jasifá" ocurre cuando alguien retira algo que está adherido a otra cosa, como la corteza de un árbol - "dejando al descubierto lo blanco" (majsof halaván), cuando Yaakov retiró la corteza de las varas que descortezó en las acequias de los abrevaderos. Y de allí el término se aplicó metafóricamente a todo lo que está permanentemente cubierto y se le quita la cobertura, aunque no esté adherida, como en "desnudos de nalgas" (jasufé shet). Aquí significa que el Santo, Bendito Sea, le quitó las fortalezas. En cambio, "guiluy" no se refiere necesariamente a despojar algo cubierto, sino que es una expresión más amplia y abstracta, como en "revelar un secreto" (megalé sod), donde no interviene el retiro físico de una cubierta.

"Deja a tus huérfanos, Yo los mantendré con vida" - en tono de pregunta retórica
עׇזְבָה יְתֹמֶיךָ אֲנִי אֲחַיֶּה, וְאַלְמְנוֹתֶיךָ עָלַי תִּבְטָחוּ׃ - Deja a tus huérfanos, Yo los mantendré con vida, y tus viudas confíen en Mí.

Explica el Malbim que estas palabras se pronuncian en tono de pregunta retórica y asombro: ¿acaso abandonaste aquí a tus huérfanos, saliste de tu tierra y los dejaste desprotegidos para ir a luchar contra los hijos de Dedán, y esperas que Yo los mantenga con vida? "Y tus viudas confíen en Mí" - ¿acaso confías en Mí para que cuide de tus viudas? Tú mismo las abandonaste y te fuiste, y no hay quien vele por ellas; por lo tanto, pagarán el precio por completo, tal como veremos en el siguiente versículo.

El Radak explica de otra manera: "Deja a tus huérfanos, yo los mantendré con vida" es lo que un soldado le dice a su compañero que cae en batalla y agoniza, cuando este se preocupa por quién cuidará de sus hijos y de su viuda - y su compañero le dice: no temas, deja a tus huérfanos y yo los mantendré con vida, y tus viudas confiarán en mí. Y el versículo viene a decir que aquí no habrá nadie que les diga tal cosa, pues como está escrito en la profecía de Ovadiá: "Y no quedará remanente para la casa de Esav". Y si no hay remanente, ¿quién le dirá a quién que se responsabilice por los huérfanos de su compañero caído en la batalla? Al fin y al cabo, todos caerán.

La copa del veneno: Edom no quedará impune
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה, הִנֵּה אֲשֶׁר אֵין מִשְׁפָּטָם לִשְׁתּוֹת הַכּוֹס שָׁתוֹ יִשְׁתּוּ, וְאַתָּה הוּא נָקֹה תִּנָּקֶה, לֹא תִנָּקֶה כִּי שָׁתֹה תִּשְׁתֶּה׃ - Porque así ha dicho Hashem: He aquí que aquellos a quienes no correspondía beber la copa ciertamente la beberán, ¿y tú quedarías absuelto? No quedarás absuelto, sino que ciertamente la beberás.

¿Por qué han de beber la copa incluso aquellos a quienes no les correspondía beberla? Explica el Malbim: porque quedaron expuestos por el entorno general, de la misma manera que cuando se desata un fuego y halla espinos y se consume la mies o el campo de trigo, quema y destruye todo a su paso. Una vez que la vara del furor de Hashem sale para estremecer reinos, ya no hace distinciones y destruye todo. Por lo tanto, en consonancia con la pregunta retórica de "¿deja a tus huérfanos, yo los mantendré con vida?": ¿acaso crees que Yo los mantendré con vida? Si incluso quien no merecía beber la copa la bebe, y tú eres la causa de todo esto, pues el destructor salió por tu culpa al ser tú el culpable. ¿Cómo puedes pensar, entonces, que quedarás impune? Es imposible. Y no sólo no quedarás impune, sino que "ciertamente la beberás" - estás legalmente sentenciado a beber la copa del veneno, y tu suerte será peor que la de todas las demás naciones: las otras naciones, tras haber bebido, quedarán limpias de su culpa, mientras que tú, aun cuando ciertamente la beberás, no serás absuelto de tu iniquidad.

Y el Radak añade otra razón: ninguna de las otras naciones era hermana de Israel, mientras que Esav es hermano de Yaakov. De un hermano se esperaría ayuda; que en tiempos de angustia, cuando otros se levantan contra nosotros, sirviera de apoyo y auxilio para salvarnos de sus manos. Y no sólo no nos prestó auxilio, sino que él mismo no cesó de hostigarnos y perseguirnos, tal como dijo Ovadiá en su profecía: "Por la violencia contra tu hermano Yaakov te cubrirá la vergüenza y serás cortado para siempre". Por ello, el juicio de Edom es beber la copa del veneno más que el resto de las naciones: tanto porque los otros pueblos, aunque nos afligieron, no llegaron al nivel de los pueblos de Edom que nos persiguieron a lo largo de toda la historia, y el suelo de Europa está lleno de la sangre de Israel a través de las generaciones; como también porque de los hermanos se espera más, y al contrario, debieron habernos socorrido.

כִּי בִי נִשְׁבַּעְתִּי נְאֻם יְהֹוָה, כִּי לְשַׁמָּה לְחֶרְפָּה לְחֹרֶב וְלִקְלָלָה תִּהְיֶה בׇצְרָה, וְכׇל עָרֶיהָ תִהְיֶינָה לְחׇרְבוֹת עוֹלָם׃ - Porque por Mí he jurado, dice Hashem, que Botzrá será puesta por desolación, por oprobio, por ruina y por maldición, y todas sus ciudades serán ruinas perpetuas.

Dice Hashem: por Mí he jurado que tu situación no es similar a la de ellos. En el caso de ellos el veneno cesará, mientras que en el tuyo - para desolación, para oprobio, para ruina y para maldición, una serie de expresiones sumamente severas. Llegará un momento en que la capital del reino de Edom será destruida y se convertirá en desolación y ruina eterna. Y según el enfoque del Malbim, de que aquí hay dos profecías, una sobre la destrucción de Edom en el presente - cuando salieron a perseguir a los hijos de Dedán - y la segunda para el futuro venidero, resulta que estas palabras tan severas no se refieren a la destrucción del presente. Para que nadie diga: he aquí que Edom no quedó en ruinas eternas. Esta profecía fue entregada para el futuro venidero, cuando Edom quedará convertida en desolación, oprobio, ruina y maldición, será destruida por segunda vez y quedará en ruina absoluta, y entonces jamás quedará impune.

Y el Malbim analiza minuciosamente el orden de los términos: "ruina" (jórev) se dice de un lugar donde hay edificaciones, en el sentido de que los edificios serán derribados; y "desolación" (shamá) se refiere a toda la tierra en su conjunto, a que toda la comarca quedará desierta. Y más aún: cuanto más habitado esté el lugar, mayor será su caída. Por ello, "por desolación y por oprobio" se dice sobre la tierra en general, mientras que "por ruina y por maldición será Botzrá" - el enclave densamente poblado -, pues allí no sólo habrá oprobio sino maldición, y no sólo desolación sino destrucción material efectiva. Cuanto más poblado e importante es el lugar, mayor es su ruina.

En resumen:

En este capítulo, el profeta comienza con una profecía concerniente a los hijos de Amón, quienes ocuparon la heredad de Gad tras el exilio de los hijos de Gad y de Reubén: no sólo serán desalojados de allí, sino que el enemigo llegará hasta la ciudad real de Rabá, y sus aldeas serán quemadas a fuego, e Israel desposeerá a quienes los desposeyeron - ya sea en el futuro venidero o en los días de Ciro y el retorno con Ezra y Nejemiá. El profeta describe el lamento de las ciudades, la vana jactancia en sus valles y tesoros, y el terror que los dispersará hasta que "no haya quien recoja al fugitivo", prometiendo finalmente: "Y después de esto haré retornar el cautiverio de los hijos de Amón". A partir de allí, el profeta se dirige a Edom: una nación tenida por sabia, que perdió tanto la sabiduría como el entendimiento al salir a perseguir a los hijos de Dedán y dejar su tierra desprotegida. El enemigo que cayó sobre ella fue peor que vendimiadores y ladrones, pues no dejó absolutamente nada; no hay quien diga "deja a tus huérfanos", y no tiene escape de la copa del veneno: no porque los demás hayan quedado absueltos, sino precisamente porque ella es la principal culpable y el hermano que traicionó; por tanto, "no quedarás impune, sino que ciertamente la beberás", y en el futuro venidero Botzrá será puesta por desolación, por oprobio, por ruina y por maldición, y todas sus ciudades serán ruinas perpetuas.