Una noticia he escuchado de parte de Hashem, y un mensajero ha sido enviado entre las naciones: reuníos y venid contra ella, y levantaos para la guerra. Esto también es similar a lo que aparece en Ovadiá, donde está escrito "y un mensajero ha sido enviado entre las naciones"; allí está escrito "enviado" (shulaj), aquí está escrito "enviado" (shalúaj). Una noticia he escuchado. Dice el profeta: he escuchado una noticia de parte de Hashem, y un mensajero ha sido enviado entre las naciones, como si hubiera un ángel enviado entre las naciones para que estas naciones se reúnan y vengan a hacer la guerra contra Botzrá y contra sus ciudades. El Malbim explica que esta parte es en realidad una profecía para el futuro. He escuchado de parte de Hashem, en profecía, que en el futuro todas las naciones enviarán un mensajero y un enviado para ir y reunirse para la guerra contra Edom. Explica el Malbim que en el futuro el pueblo de Edom será muy grande y poderoso, hasta el punto de que para combatir contra él habrá que combatir contra todo el reino de Roma, es decir, habrá que reunir a muchos para combatir contra ellos.
Porque he aquí, te he hecho pequeño entre las naciones, despreciado entre los hombres. Como si el profeta se asombrara: ¿por qué necesitan reunirse todos los pueblos? Si eras muy pequeño entre las naciones, ¿cómo es que ahora prestan atención y vienen a combatir contra ti? Si eras despreciado entre los hombres, ¿quién te elevó a tan gran honor y con tanta gente hasta el punto de que todos necesitan venir a combatir contra ti? Respecto a "pequeño", el Radak explica que Edom era un pueblo poco numeroso. O que "pequeño" se refiere a su tierra, que no es extensa. Y trae que la explicación más correcta es que "pequeño" es en el sentido de bajo y despreciable. Es decir, aquí no se habla de algo físico, sino de una expresión más esencial que describe la bajeza de Edom. Así que "te he hecho pequeño entre las naciones": te haré pequeño y despreciable entre las naciones.
Tu terror te engañó, la soberbia de tu corazón, tú que habitas en las hendiduras de la roca, que ocupas la cima de la colina. Aunque eleves tu nido como el águila, de allí te haré descender, dice Hashem.
De allí te haré descender, dice Hashem. "Tu terror": algunos explican que es en el sentido de idolatría, como está escrito "que había hecho un ídolo (miftetzet) para la Asherá", que es idolatría, y todo el que la ve es apresado por el espanto (palatzut); ese es el significado de "tu terror". O que el significado de "tu terror" aquí es literalmente en el sentido de espanto, que quiere decir miedo, temblor: "tu terror te engañó", el terror que infundías sobre los pueblos que te rodeaban, eso es lo que te dio la soberbia del corazón. Tu terror, que infundías espanto y temor sobre los que te rodeaban, eso te engañó, esa es la soberbia de tu corazón. Eso es lo que elevó la soberbia de tu corazón, hasta que fuiste y afligiste a tu hermano Yaakov. ¿Qué te llevó a ello? Ese orgullo que sentías, de estar por encima de todos, de que todos te temían y se estremecían ante ti; ese temor te llevó a ser de corazón soberbio para afligir a tu hermano Yaakov. Yonatán tradujo que "tu terror" es tu necedad. Esa es la expresión "tu terror".
El Malbim explica que "tu terror" es la idolatría. La imagen de tu idolatría te llevó a pensar que te encuentras en la cúspide de la grandeza. Tienes tu idolatría, como si ella fuera a ayudarte. Otra cosa: la soberbia de tu corazón, que niegas los principios de la fe, hasta el punto de que "habitas en las hendiduras de la roca", un lugar fortificado, tanto por su fortaleza, ya que se encuentra en la roca, como por su altura, "que ocupas la cima de la colina", que se encuentra en un lugar elevado, y estás seguro de que es imposible vencerte. Estoy en un lugar fuerte, en un lugar elevado, es un lugar imposible, una fortaleza que no se puede penetrar. Sobre esto le dice: aunque eleves tu nido como el águila, aunque eleves el nido y lo pongas en un lugar alto, y esto será en el fin de los días, dice Hashem, de allí te haré descender, dice Hashem, te arrojaré de un lugar alto a un lugar bajo. Y entonces, mediante esto, la caída será desde una azotea alta a un pozo profundo. Es decir, Hashem les da la altura para que, a causa de la altura, la caída sea mucho más dolorosa y fuerte. Y esto es en el sentido de "eleva a las naciones y las hace perecer". El Santo, bendito sea, eleva a las naciones y engrandece a la nación, como vimos: "después de estas cosas el rey Ajashverosh engrandeció a Hamán", porque si arrojan a Hamán desde el primer piso, el golpe no se escuchará bien. Lo elevan muy, muy alto, y entonces lo arrojan. Y entonces se escucha un golpe tal que se sigue escuchando hasta hoy. Tenemos ese golpe que cada Purim, con los golpes de Purim, seguimos recordando aquel golpe. Cuando alguien sube muy alto y cae, la caída es mucho más contundente. Y esto es lo que está escrito: "te elevaré sobre las alturas de las nubes"; el significado aquí es: te elevaré a un lugar alto para que desde allí la caída sea mayor.
Y Edom será objeto de espanto; todo el que pase por ella se asombrará y silbará ante todas sus plagas. Como la destrucción de Sodoma y Gomorra y sus vecinas, dice Hashem, no habitará allí hombre ni morará en ella hijo de hombre. Entonces Edom será objeto de espanto, será una desolación para siempre, como la destrucción de Sodoma. Así como Sodoma es hasta hoy un lugar desolado, así también Edom será objeto de espanto. Todo el que pase por ella se asombrará y silbará. Todo el que pase por ella se asombrará, esto es en el sentido de que la persona queda atónita; ese es el significado de "se asombrará", queda atónito. Y silbará, como dice el Metzudat David, es costumbre de las personas silbar cuando ven algo importante que ha sido destruido. Es la naturaleza de la persona: cuando ve algo, silba con la boca en señal de asombro. Hoy quizás es menos común, pero quien recuerda hace 30 años, era muy común; a veces incluso añaden algún "ya mamía" o algo parecido, para expresar algún asombro por algo, algún susto y temor ante algo no natural. Así que todo el que pase por ella se asombrará y silbará; es una expresión que aparece muchas veces en los profetas, el tema del silbido como expresión de asombro. Se asombrará y silbará ante todas sus plagas, ante todas las plagas que verá que Hashem hizo a Edom. No habitará allí hombre ni morará en ella hijo de hombre. Y el Malbim ya explicó anteriormente qué significa "hombre" y qué significa "hijo de hombre" y por qué la duplicación del asunto.
He aquí que como león subirá desde la espesura del Yardén hacia la morada firme, pues en un instante lo haré huir de ella, y designaré sobre ella a quien yo elija; porque ¿quién es como yo, y quién me citará a juicio, y quién es el pastor que se mantendrá ante mí? He aquí que como león subirá desde la espesura del Yardén. La espesura del Yardén es un lugar de leones. Y te dice: el enemigo subirá como león desde la espesura del Yardén hacia la morada firme. Describe, explica el Malbim, como parábola, a la ciudad del reino de Edom, que es como una morada de ovejas, un lugar de reposo para el rebaño. Y vendrá sobre la morada del rebaño un león depredador. Así que todas las ovejas que estaban tranquilas allí, sentadas y recostadas apaciblemente, tomando el sol, de pronto llega un león y comienza a devorar el rebaño. ¿De dónde? Desde la espesura del Yardén, donde dijimos que se encuentran leones poderosos. Lo que en realidad significa que vendrá un rey poderoso, un rey fuerte, para conquistar a Edom cuando Edom esté tranquila, cuando Edom esté en un estado en el que está sentada apaciblemente en la morada del rebaño.
Pues en un instante lo haré huir de ella. Dice Hashem: haré que el león se aparte por un momento de la morada. El significado es que, aunque nos parezca que ahora el león viene y lo cubre todo, dice Hashem: no, habrá un período de un instante, un respiro. Habrá un período en que el león se apartará de allí, "en un instante lo haré huir de ella". Es decir, el león volverá a su lugar por poco tiempo, y luego "designaré sobre ella a quien yo elija", Hashem volverá y designará sobre esa morada a cada elegido. ¿Qué es "elegido" (bajur)? Como está escrito "y sus elegidos" respecto al ejército del Faraón, ¿verdad?, "todo carro elegido". "Elegido" se refiere a aquellos especialmente destinados a la guerra, todos los valientes combatientes. Y sobre esto vimos anteriormente "y un mensajero ha sido enviado entre las naciones". Es decir, habrá un golpe para Edom, pero entonces aún no será destruida por completo; el enemigo se irá y luego volverá de nuevo. Porque ¿quién es como yo?, dice Hashem, ¿quién es como yo, que designo sobre ellos elegidos para la guerra? Así que si yo designo, ¿quién es como yo y quién me citará a juicio? El significado es: ¿quién es como yo, quién puede oponerse a mí? Y es imposible que me demanden en un juicio ante los jueces de la tierra, porque ¿quién me citará? "Quién me citará" significa: quién me invitará a juicio, quién me convocará a juicio. ¿Y qué dirás, que el pastor es quien salvará al rebaño de los leones, o de los elegidos, o como los definamos, que vinieron contra ellos? Dice: el pastor no tiene fuerza, pues ¿quién es el pastor que se mantendrá ante mí? ¿Quién es el pastor que se mantendrá ante Hashem y vendrá a combatir contra Hashem? Dice: yo soy quien envió a los leones, yo soy quien envió a los elegidos para conquistar a Edom. Entonces, ¿hay alguien que pueda oponerse a Hashem?
Por tanto, escuchad el consejo de Hashem que ha aconsejado contra Edom, y sus pensamientos que ha pensado contra los habitantes de Temán: ciertamente los arrastrarán los más pequeños del rebaño, ciertamente hará que su morada quede desolada sobre ellos. Por tanto, escuchad el consejo de Hashem que ha aconsejado contra Edom. Escuchad lo que el Santo, bendito sea, aconseja contra Edom. Sus pensamientos que ha pensado contra los habitantes de Temán, el significado es: sobre los habitantes de Temán, contra los habitantes de Temán. Ya explicamos que se refiere o bien a la tierra del sur, o bien a Temán, hijo de Elifaz, que es de los pueblos de Edom. Les dice: ciertamente los arrastrarán los más pequeños del rebaño. "Ciertamente" (im lo) es siempre expresión de juramento: "Ha jurado Hashem de los ejércitos: ciertamente, como pensé, así fue"; "im lo" es expresión de juramento. Los arrastrarán los más pequeños del rebaño, como está escrito "arrastrar y arrojar", los pisotearán. ¿Y quiénes son los más pequeños del rebaño? Es el pueblo de Israel. El pueblo de Israel, que hasta ahora eran pequeños y débiles frente a las naciones, los arrastrarán los más pequeños del rebaño. Y también dice respecto a Edom, siendo Esav el mayor, y está escrito "y el mayor servirá al menor". Dice el Midrash: los más pequeños del rebaño son los hijos de los hijos de Rajel, para enseñarte que Esav no cae sino en manos de la descendencia de Rajel. Yosef y Binyamín eran los más jóvenes de las tribus. Así que los más pequeños del rebaño, siendo Yosef y Binyamín los jóvenes, son quienes los arrastrarán y harán que su morada quede desolada sobre ellos. El Targum Yonatán: ciertamente los arrastrarán y matarán los poderosos del pueblo, matarán a los grandes del pueblo. "Ciertamente hará que su morada quede desolada sobre ellos", "desolada" (yashim) es expresión de desolación. Hashem hará que su morada, sus casas, queden desoladas sobre ellos.
El Malbim explica que hay una diferencia entre "consejo" y "pensamientos". "Escuchad el consejo de Hashem que ha aconsejado contra Edom, y sus pensamientos que ha pensado contra los habitantes de Temán". Un consejo que ha aconsejado, y sus pensamientos que ha pensado. Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre ellos? El consejo es el fin deseado por él. ¿Qué es el consejo? El consejo es la conclusión final. Es el fin, el resultado. En cambio, los pensamientos son los medios que el Santo, bendito sea, sopesa para llegar al resultado, a lo que se llama la ejecución, al consejo. Así que los pensamientos son el proceso y el consejo es el resultado. Respecto a Edom te dice: el Santo, bendito sea, aconsejó el decreto para alcanzar el fin. Y respecto a la tierra de Temán, que está bajo el dominio de Edom, ella será en calidad de medio para llegar al fin. Explica el Malbim: "ciertamente los arrastrarán"; ya vimos antes que aquí se habla de leones, que el Santo, bendito sea, dijo "como león subirá desde la espesura del Yardén". Así que estos leones arrastrarán y llevarán, ¿y a quiénes? A los más pequeños del rebaño de la morada, la morada firme. Según cómo lo explicó el Radak, los más pequeños del rebaño son el pueblo de Israel, que son quienes arrastrarán y llevarán a Edom. En cambio, según cómo lo explica el Malbim, los más pequeños del rebaño se refieren a aquellos que serán arrastrados de Edom por los leones. Los leones arrastrarán a los más pequeños del rebaño de Edom, pues si antes comparamos a Edom con el rebaño recostado apaciblemente en el lugar de reposo del rebaño, ahora vienen los leones y arrastran a los más pequeños del rebaño. Los arrastran y los llevan, y entonces aquel lugar, después de haber sido una morada, la morada del rebaño, será una morada desolada. En absoluto será apto para el reposo del rebaño; este lugar se convertirá en montones de destrucción. Rashi explica que los más pequeños del rebaño se refieren a los despreciados de las naciones. Los Sabios interpretan que se trata de Persia, que Persia es el menor de los hijos de Yefet.
Por el ruido de su caída tembló la tierra; un clamor, en el Mar de los Juncos se escuchó su voz. Por el ruido de su caída tembló la tierra, el significado es que su caída será tan contundente que la tierra temblará por el ruido de su caída. Un clamor; tembló la tierra, un clamor en el Mar de los Juncos. ¿Qué es "un clamor en el Mar de los Juncos"? Explica el Malbim que habrá un gran clamor cuya voz se escuchó en el Mar de los Juncos. El significado es que la última vez que escuchamos un clamor tan terrible fue en el Mar de los Juncos. Así que quieren decirte que el lugar donde hubo un clamor inmenso fue el Mar de los Juncos. Así que te dice: aquí habrá un clamor, el clamor del Mar de los Juncos. Como fue allí en el Mar de los Juncos, se escuchó su voz.
He aquí que como águila subirá y planeará, y extenderá sus alas sobre Botzrá, y el corazón de los valientes de Edom será en aquel día como el corazón de una mujer en angustia. Ahora describe quién es la morada firme que mencionamos anteriormente, que es el lugar de reposo del rebaño. Te dice: es Botzrá, que es el lugar de la capital del reino de Edom. Allí llegará el enemigo y planeará como águila, llegará con gran rapidez y extenderá sus alas sobre Botzrá para destruirla. Y entonces, ¿piensas que los valientes de Edom devolverán la guerra hacia la puerta? Te dice: no, el corazón de los valientes de Edom será como el corazón de una mujer en angustia, estarán débiles y sin fuerzas.
¿De quién se habla aquí? Dice el Malbim: ya explicó el Abarbanel en sus libros, con pruebas demostrativas, que Roma es la ciudad de Botzrá mencionada en los profetas. Se habla de Roma, y sus aliados y quienes profesan su fe son Edom, sobre quienes profetizaron los videntes. Así que cuando se habla de Botzrá, es Roma. Edom es el conjunto de los pueblos de Edom, como dijimos. Y ellos combatirán en el fin de los días, prestad atención con quién: con los hijos de Ishmael. Y esta es la guerra de Gog y Magog que profetizó Yejezkel. Y quien quiera podrá escuchar, tenemos sobre esto shiurim tanto en Kol HaLashon como en nuestro sitio, sobre la guerra de Gog y Magog. Allí hay una serie de shiurim también del Libro de Yejezkel y de otras fuentes en las que encontramos expresión de la guerra de Gog y Magog. Y allí el Malbim describe todo lo que sucederá en el futuro, y explica que la guerra en realidad será, como trae el Abarbanel, una guerra de los hijos de Ishmael contra los hijos de Edom. Y esto ya empieza a suceder ante nuestros ojos en la práctica. Tenemos explosiones en Europa en todas partes, hoy viven con miedo de los terroristas. No tienen mucho que hacer, porque dentro de ellos ya introdujeron una quinta columna, millones de terroristas musulmanes, y solo por lo políticamente correcto no se permiten expulsarlos, o en realidad aclarar quiénes son las fuerzas del mal, quiénes son los malvados, los terroristas y los peligrosos. Dios no lo quiera, los musulmanes son buena gente, solo que por casualidad hay algunos, y en todas partes hay personas problemáticas. Y siempre que el señor Obama, que su mérito lo proteja, menciona un atentado que hubo en algún lugar, nunca menciona el Islam. No, el atentado no está relacionado con el Islam, no tiene relación con el Islam. Siempre son terroristas. Políticamente correcto, no hay Islam, el Islam no hace nada, está bien, es realmente como un perro mascota, para nada es un rottweiler y está bien. No hay ningún problema con él. Y poco a poco siguen durmiendo. Poco a poco, hasta que llegue el tiempo de la guerra de Gog y Magog, en que ellos, desde dentro, se levantarán, y entonces veremos la guerra de Ishmael contra Edom, que es la guerra de Gog y Magog. Y ya dijo quien lo dijo, que si bien no todos los musulmanes son terroristas, es muy interesante que todos los terroristas son musulmanes.
Bien, en todo caso, y si es así, dice el Malbim, después, cuando sea la guerra de Gog y Magog sobre la que profetizó Yejezkel, que es entre los hijos de Ishmael y los hijos de Edom, después será destruida Botzrá y caerán todos sus ayudantes y quienes profesan su religión, su alianza y su fe. Y en realidad aquí se habla de una especie de destrucción, la destrucción de la religión cristiana, que la religión cristiana es en realidad una religión en la que hay herejía, ya que se ocupa de la trinidad impura, que otorga poder divino a carne y sangre.
Sobre Damasco: se avergonzaron Jamat y Arpad, pues escucharon una noticia mala, se derritieron; hay angustia en el mar, no puede sosegarse. Como dijimos, nuestro capítulo trata de profecías sobre varias de las naciones. Ahora el profeta profetiza sobre Damasco. Es decir, hubo una profecía sobre Amón, vimos una profecía sobre Edom, y ahora hay aquí una profecía sobre Damasco. Sobre Damasco: se avergonzaron Jamat y Arpad. Jamat y Arpad son reinos de Aram. Damasco es la capital del reino. Se avergonzaron Jamat y Arpad porque escucharon una noticia mala. Y por eso se derritieron en el mar de angustia. ¿Qué significa "se derritieron en el mar de angustia"? Explica el Malbim que describe aquí la angustia, que la angustia es como algo abstracto, como un mar tempestuoso. Un mar tempestuoso que no puede sosegarse. La angustia será tan tempestuosa dentro de ellos que se derretirán dentro del mar de la angustia. Es como si recibieran un miedo inmenso en el mar de la angustia. La angustia es como un mar tempestuoso dentro de ellos. En cambio, el Metzudat David explica que "se derritieron en el mar de angustia" es una comparación con quien va por el mar y tiene angustia en su corazón. Así que "se derritieron", se derretirán como quien teme, o se derritieron como cobardes de corazón, como quien va por el mar. Se derritieron como quien va por el mar y tiene angustia en su corazón. Ese es el significado de "se derritieron en el mar de angustia". Como quien va por el mar y tiene angustia en su corazón, así tendrán miedo y angustia. En cambio, según el Malbim, que explicamos que su corazón será como un mar de angustias, entonces "se derritieron" significa que se derritió. Su corazón se derretirá por el mar de angustias que habrá dentro de él.
Se debilitó Damasco, se dispuso a huir, y un temblor la apresó; angustia y dolores la aferraron como a una parturienta. Se debilitó Damasco, se dispuso a huir. Se debilitó; describe la noticia mala que escucharon. ¿Cuál es la noticia mala? Que se debilitó Damasco y se dispuso a huir. Ahora huye ante el enemigo. Pero no puede huir. ¿Y por qué? Porque un temblor la apresó. Un temblor la apresó. ¿Qué es un temblor? Dice el Malbim: es el aflojamiento de las articulaciones de las piernas. "Sus piernas se golpean una contra otra", habla de un estado en que las piernas tiemblan, las piernas se estremecen. Y el Malbim dice que es en el sentido de "el camino se torció ante mí". El impedimento, el impedimento de andar por el camino, es la expresión de "temblor" y la expresión de "se torció". Así que describe aquí que ella querrá, Damasco querrá huir y escapar, pero la aferrarán angustia y dolores como a una parturienta. Como una mujer que da a luz, en que la angustia y los dolores no le dan la posibilidad de moverse, sino solo doblarse en su lugar por el dolor. Dice el Malbim: y no en vano la compara con una parturienta, porque siempre que queremos describir una ciudad que es conquistada, la comparamos con una parturienta. Pues así como la parturienta saca los seres que están en su vientre, saca un bebé, así también cuando la ciudad es conquistada, ¿qué sucede? Se abre la ciudad, es decir, cae la muralla, y el pueblo que está dentro sale. El significado es que los toman como cautivos, les toman botín, los golpean. Así que la brecha en la muralla es como la brecha en el vientre de la mujer parturienta. Esto es lo que dice: angustia y dolores la aferraron como a una parturienta.
¿Cómo no fue reforzada la ciudad de renombre, la ciudad de mi alegría? Aquí hay dos explicaciones que traen los comentaristas de cómo explicar "¿cómo no fue reforzada la ciudad de renombre?". La primera explicación la dice el Radak: "¿cómo no fue reforzada?" significa cómo no dejaron de combatir contra ella. El significado es que Damasco se asombra cuando ve a su gente huir ante el enemigo, y dice: ¿cómo no dejaron a Damasco? Si Damasco es una ciudad de renombre, es la ciudad de la alegría. ¿Cómo no dejaron de destruirla? Estaban seguros de que dejarían a Damasco, ya que Damasco era una ciudad excelente. Y como es sabido, siempre que el enemigo ve alguna ciudad hermosa y excelente, no tiene interés en destruirla, sino al contrario, combatirá contra ella y la cuidará, ya que el enemigo desea esa ciudad. Y aquí, en cambio, dice: ¿cómo no dejaron la ciudad de renombre? No dejaron de combatir contra ella y la destruyeron. El Malbim explica, y esta es en verdad también una explicación adicional que aparece en el Radak y también en Rashi, que "¿cómo no fue reforzada?", "reforzada" (uzvá) es en el sentido de revestimiento (maazivá). ¿Qué es un revestimiento? El revestimiento es el enlucido que se ponía para reforzar la muralla, el refuerzo de la muralla. "Y dejaron a Yerushalaim hasta la muralla", ¿verdad? "Como el abandono del bosque y de la rama", "si dejar dejaras", ¿verdad? Así que la expresión aquí de "reforzada" es en el sentido del refuerzo de la ciudad mediante material y similares. Así que dice: ¿cómo no fue reforzada y fortalecida la ciudad de renombre? Esta ciudad que era alabada por su honor y su nivel, era digno de que, como se refuerza la ciudad en la muralla, es decir, le hicieran murallas fortificadas que la fortificaran y no la dejaran caer fácilmente. Pues esta ciudad es la ciudad de mi alegría, una ciudad fortificada, una ciudad llena de alegría. La gente de allí no es gente triste y deprimida. Ya hablamos de esto en el pasado, que cuando la gente está deprimida, nadie tiene ganas de salir a combatir. Pero cuando la gente es gente alegre y contenta, entonces se alegran ante las armas, dice el Malbim. Es decir, van con alegría a combatir. Entonces, ¿cómo es que en la alabada ciudad de mi alegría nadie fue a combatir y a defenderla?
Por tanto, caerán sus jóvenes en sus calles, y todos los hombres de guerra serán silenciados en aquel día, dice Hashem de los ejércitos. Por tanto, es expresión de juramento. Caerán sus jóvenes en sus calles. En verdad, quien se pasea hoy por Damasco puede entender esto muy bien. "Caerán sus jóvenes en sus calles", ya varios cientos de miles caen allí, sus jóvenes en sus calles. Y todos los hombres de guerra serán silenciados en aquel día. "Todos los hombres de guerra serán silenciados" (yidamu) es en el sentido de silencio (demamá) o en el sentido de ruina, ¿verdad? Toda ciudad que está en ruinas se llama "silenciada". Y dice Rashi que también está relacionado con el tema del silencio, porque uno depende del otro. Un lugar que está en ruinas también está silencioso. Y un lugar que está edificado bulle de vida. El lugar que está en ruinas está silencioso. El Radak explica que "serán silenciados" es en el sentido de "serán cortados", ¿verdad? "Hashem nos ha silenciado". Y hay más fuentes para esta expresión, así lo explica el Radak. El Malbim explica que Hashem aquí responde, da respuesta a la pregunta "¿cómo no fue reforzada la ciudad de renombre, la alabada ciudad de mi alegría?, ¿cómo puede ser que no reforzaran sus murallas, cómo no se fortaleció para combatir?". Te dice: ¿sabes por qué? Porque sus jóvenes caerán en sus calles. Los jóvenes cayeron en sus calles, no en el campo de batalla, en absoluto salieron a combatir. Todos los hombres de guerra serán silenciados, serán cortados, no hicieron proeza. Y mediante esto: "y encenderé fuego en las murallas de Damasco y consumirá los palacios de Ben Hadad". Y encenderé fuego en las murallas de Damasco, habrá fuego ardiendo allí, y consumirá los palacios de Ben Hadad, que es la casa del rey. Ben Hadad era el nombre del rey de Aram en el tiempo en que fue destruida por Nabucodonosor. Retzín era el nombre del rey en cuyo tiempo fue destruida por Sanjerib. Por eso menciona aquí los palacios de Ben Hadad. Y quien quiera puede ver esto también en nuestros tiempos: Asad arroja bombas de barriles ardientes sobre edificios, ¿verdad? Son bombas; al parecer quizás no hay suficiente material explosivo, así que arroja barriles ardientes, barriles de petróleo ardiendo sobre edificios. Así que "encenderé fuego en las murallas de Damasco", se ve el fuego allí, que hace fiesta en las murallas de Damasco y consume los palacios de Ben Hadad.
Sobre Kedar y sobre los reinos de Jatzor, a quienes golpeó Nabucodonosor, rey de Babel; así dijo Hashem: levantaos, subid contra Kedar y saquead a los hijos del oriente. Sobre Kedar y sobre los reinos de Jatzor; nuestro capítulo trata de varias naciones. Ahora terminamos de tratar sobre Damasco, y ahora hablará sobre Kedar y sobre los reinos de Jatzor. También a ellos los golpeó Nabucodonosor, rey de Babel. Así dijo Hashem: levantaos, subid contra Kedar y saquead a los hijos del oriente. Prestemos atención: a todas las demás naciones también las golpeó Nabucodonosor, y sin embargo no se menciona allí. Se menciona su caída, no se menciona quién los hizo caer. Solo aquí se menciona "a quienes golpeó Nabucodonosor, rey de Babel". El Radak plantea esta pregunta, y el Radak explica que como las demás naciones fueron golpeadas unas veces por uno y otras veces por otro, por eso no lo menciona allí. En cambio, en nuestro caso, Kedar fue golpeada solo por Nabucodonosor. No fue golpeada en otra ocasión por otros pueblos. Por ejemplo, Edom, Moav, los hijos de Amón y Aram, dice el Radak, fueron golpeados en el pasado también por Israel, como vimos que David combatió contra ellos y más. Pero Kedar y los reinos de Jatzor no vimos que fueran golpeados sino por Nabucodonosor. Por eso está escrito "a quienes golpeó Nabucodonosor". Prestemos atención a que está escrito "Nevujadretzar", pero la escritura es con vav, "Nevujadretzor". Dice que es muy posible que se llamara de las dos maneras, y por eso está escrito tanto de esta forma como de la otra. Y el Radak, como es sabido, siempre sostiene que hay lectura (keri) y escritura (ketiv), ya que también la escritura era una forma en que se leía la misma cosa, o el nombre de esa cosa, o el nombre de esa persona, y por eso también en la escritura hay que atender, y no solo a la lectura, según la opinión del Radak. Y saquead a los hijos del oriente. Los hijos del oriente, dice el Radak, también son de los hijos de Ishmael, como Kedar. Así está escrito en la Torá: "Yetur, Nafish y Kedma". El Targum Yonatán: los hijos del oriente. El significado es aquellos que habitan en el oriente, y estos son los hijos de Kedar, que efectivamente habitan en el oriente. Y estos de Kedar eran habitantes de tiendas, y a ellos los golpea Nabucodonosor.
Sus tiendas y sus ovejas tomarán, sus cortinajes y todos sus utensilios y sus camellos se llevarán para sí, y proclamarán sobre ellos: terror por todas partes. En medio de las palabras dice: son habitantes de tiendas. Y cuando los habitantes de las tiendas sienten que el enemigo viene, no están obligados a permanecer en el lugar. Empaca la tienda y viaja a otro lugar. Como es costumbre de los habitantes de las tiendas, que nunca pueden ser exterminados, ya que siempre que sienten que el enemigo llega, huyen y cambian de lugar. Esto es lo que dice: los hijos del oriente, sus tiendas y sus ovejas tomarán, y sus cortinajes y todos sus utensilios y sus camellos se llevarán para sí. Todo lo suyo de aquí a otro lugar. Y proclamarán sobre ellos: terror por todas partes. Es decir, proclaman y anuncian que hay terror por todas partes, y mediante esto todos huirán y no permanecerán en el lugar. Huid, escapad lejos, profundizad en el asentamiento, habitantes de Jatzor, dice Hashem, pues ha aconsejado contra vosotros Nabucodonosor, rey de Babel, un consejo, y ha pensado contra vosotros un pensamiento. Según esto, el profeta les aconseja y les dice en nombre de Hashem: no es suficiente con que llevéis vuestras tiendas a otro lugar. Les dice: huid, escapad lejos, profundizad en el asentamiento. Es decir, alejaos a un lugar lejanísimo, a un lugar profundísimo, profundizad en el asentamiento, donde ninguna persona sepa dónde está vuestro lugar. Y la razón es porque ha aconsejado contra vosotros Nabucodonosor, rey de Babel, un consejo, y también ha pensado contra vosotros un pensamiento.
Levantaos, subid contra una nación tranquila que habita segura, dice Hashem, no tiene puertas ni cerrojo, habitan solitarios. Ahora le dice a Nabucodonosor: levantaos, subid contra una nación tranquila, dice el Malbim. No necesitáis buscar dónde está, porque está tranquila, habita segura y ni siquiera piensa en huir. Tampoco necesitáis combatir por las fortalezas, porque no tiene puertas ni cerrojo. No tiene fortalezas, no tiene puertas ni tiene cerrojo. Y tampoco tenéis que temer que tengan vecinos que vengan en su ayuda, porque habitan solitarios. Habitan solitarios, es decir, están aislados, no tienen vecinos con ellos, de modo que en realidad no habrá quien venga a ayudarlos. Así que Nabucodonosor está ahora como invitado a tomar su tierra dando un paseo, sin ningún esfuerzo y sin ninguna guerra. Prestemos atención: está escrito "contra una nación tranquila que habita segura". Dice el Malbim: "tranquila" (shalev) siempre expresa la tranquilidad interna. Es decir, que no hay alguna rebelión en el pueblo, no hay discrepancias. "Habita segura" expresa la seguridad respecto al enemigo externo, que no tememos a enemigos de afuera, y sobre esto definimos "habita segura". Así que esta nación es tanto tranquila respecto a la guerra interna como habita segura respecto al enemigo de afuera. Entonces, ciertamente no está preparada para la batalla. Podréis venir y tomarla sin ningún esfuerzo.
Y sus camellos serán pillaje, y la multitud de sus ganados será botín, y los dispersaré a todo viento, a los de las esquinas recortadas, y de todos sus lados traeré su calamidad, dice Hashem. Y sus camellos serán pillaje. Eran de los hijos de Ishmael, dice el Malbim. Y de los hijos de Ishmael, ciertamente recortaban su prepucio, es decir, eran circuncidados. Y por eso dice: y los dispersaré a todo viento, a los de las esquinas recortadas. ¿Qué son "los de las esquinas recortadas"? Es una expresión que ya vimos anteriormente. "Las esquinas recortadas", algunos explican que se refiere a los circuncidados. Como expliqué ahora, que recortaban la esquina de su cuerpo, es decir, su prepucio, ya que se trata de ismaelitas, de los hijos de Ishmael. Así que no quiso llamarlos circuncidados, porque "circuncidados" es una expresión de honor para quien también quita su prepucio y hace peria como el pueblo de Israel. Pero como su circuncisión es incompleta, no los llama circuncidados, los llama "los de las esquinas recortadas". Aquellos que recortaron la esquina de su cuerpo, es decir, que se circuncidaron a sí mismos. Hay otra explicación: y los dispersaré a todo viento, a los de las esquinas recortadas. Los dispersaré a todo viento que se encuentra en los confines y las esquinas de la tierra. Ese es el significado de "esquinas recortadas". "Recortadas" (ketzutzé) es en el sentido de confín (katzé): los dispersaré a todos los confines del mundo. Así que "a todo viento, a los de las esquinas recortadas", el significado es a todo viento que se encuentra en cada confín de la esquina de la tierra, de la esquina del mundo. El Malbim explica: aquí está escrito "y sus camellos serán pillaje, y la multitud de sus ganados será botín". Dice el Malbim: el botín (shalal) es lo que queda abandonado después de la guerra. Y esta es la expresión "tomar botín", vienen a tomar y recoger lo que dejó el enemigo. En cambio, el pillaje (baz) es lo que los hombres de guerra saquean durante la batalla, cada uno saquea para sí. Así que sus camellos serán pillaje, cada uno vendrá y saqueará sus camellos. Y la multitud de sus ganados, que es lo que se llama muchos otros detalles, esto será después, en la segunda etapa, como botín, cuando vengan a tomar el botín de lo que quedó abandonado en el tiempo de la guerra. Los camellos, esto lo saquearán los enemigos, porque querrán tomar del enemigo los camellos para que no tenga forma alguna de huir. Ya que mediante los camellos podrían huir, por eso ya al principio sus camellos, dice Hashem, serán pillaje, los daré para el pillaje. Y el resto de la multitud de ganados, esto no tienen urgencia de tomarlo de inmediato, esto lo tomará después como botín al terminar la guerra.
Y Jatzor será morada de chacales, una desolación para siempre, no habitará allí hombre ni morará en ella hijo de hombre. Jatzor será morada de chacales. "Morada" (meón) significa habitación, como "nuestra habitación ha sido para nosotros". Morada de chacales (tanim); "chacales", el Metzudat dice que es una especie de serpiente. Hay quienes quieren decir que es el chacal que conocemos hoy; hay opiniones sobre cuáles son los "tanim" mencionados allí. Y la realidad es también que generalmente tanto las serpientes como los chacales se encuentran en lugares donde no hay personas, un lugar que está desolado.
Lo que fue palabra de Hashem a Yirmiyahu el profeta sobre Elam, al principio del reinado de Tzidkiyahu, rey de Yehudá, diciendo. Nuestro capítulo continúa y trae otra profecía que trata sobre otra de las naciones a las que hay una referencia en la palabra de Hashem. La palabra de Hashem fue a Yirmiyahu el profeta sobre Elam, y esto fue en el período del principio del reinado de Tzidkiyahu, rey de Yehudá. Dicen los Sabios: Elam ayudó a los caldeos y vino con ellos para hacer mal a Israel. Por eso también ellos beberán la copa, la copa del veneno. Y Elam se llama el reino de Media. La conocemos como Media y Persia de la Meguilá de Ester; eso es Elam.
Así dijo Hashem de los ejércitos: he aquí que quiebro el arco de Elam, lo principal de su fuerza. Así dijo Hashem de los ejércitos: he aquí que quiebro el arco de Elam. ¿Por qué respecto a Elam se expresa con la expresión de arco? La comprensión simple es que "el arco de Elam" se refiere a su fortaleza, su poder. Como el valiente que, cuando tiene un arco en su mano, le da poder y fuerza. Así que "quiebro el arco de Elam" significa que anulo su poder. Pero el Malbim dice que la principal guerra de Elam era con el arco, eran conocidos como expertos tiradores de arco. Y como quiso decir que se anularía su fuerza y su valentía, entonces en ese mismo punto en el que su valentía se expresaba, en el arco, dice: quiebro el arco de Elam, que es lo principal de su fuerza. Esto es lo selecto de la valentía de los hijos de Elam, el tiro con arco.
Y traeré sobre Elam cuatro vientos de los cuatro confines de los cielos, y los dispersaré a todos estos vientos, y no habrá nación adonde no lleguen los desterrados de Elam. Dice Hashem: traeré sobre Elam cuatro vientos de los cuatro confines de los cielos. Como si cuatro vientos los golpearan, y estos cuatro vientos los dispersarán, cada viento los dispersa hacia el viento opuesto. Así que si viene un viento del sur, los dispersa al norte. Si viene un viento del norte, los arroja al sur. Del este al oeste, del oeste al este. Cada viento los arroja hacia su opuesto, y mediante esto estarán dispersos en los cuatro vientos. Por eso, cuatro vientos de los cuatro confines de los cielos, y los dispersaré a todos estos vientos. Y mediante esto estarán dispersos en todo lugar. Cuatro vientos, dice el Targum Yonatán, son cuatro reinos. Es decir, no solo hay aquí una parábola, hay también aquí una interpretación, que los cuatro vientos significan cuatro reyes. Y no hay expresión con la que la persona se exprese, ¿verdad?, en nuestras fuentes, que no le encontremos una fuente. Así que miren, hoy las personas, cuando quieren decirle a alguien que se disperse en son de desprecio, dicen que se vaya a todos los vientos. "Y los dispersaré a todos los vientos". Así es el lenguaje del versículo: y los dispersaré a todos estos vientos. Es una expresión que es una maldición, por lo que es preferible no usarla.
Y quebraré a Elam ante sus enemigos y ante los que buscan su vida, y traeré sobre ellos mal, el ardor de mi ira, dice Hashem, y enviaré tras ellos la espada hasta acabar con ellos. Y quebraré a Elam ante sus enemigos. "Y quebraré" (vehajitoti) es en el sentido de quebrantamiento (jitat), es en el sentido de ruptura, "no temas ni te quiebres". Y quebraré a Elam ante sus enemigos, quebraré a Elam, a la tierra de Elam, al estado de Elam, ante sus enemigos y ante los que buscan su vida. Aquellos que buscan su vida los alcanzarán. Y traeré sobre ellos mal, el ardor de mi ira, dice Hashem, y enviaré tras ellos la espada hasta el aniquilamiento.
Y pondré mi trono en Elam, y haré desaparecer de allí rey y príncipes, dice Hashem. Y pondré mi trono, explica Rashi, mi asedio, ese es el significado de "mi trono". ¿En qué se expresa "y pondré mi trono"? En que Hashem hará un asedio alrededor de Elam. El Radak explica: y pondré mi trono en Elam, ya que haré desaparecer de ella rey y príncipes, para todos quedará claro que la salvación es de parte de Hashem, que el Santo, bendito sea, dispuso todo. Este "y pondré mi trono en Elam" habla de ese período. Y será en el fin de los días que haré volver el cautiverio de Elam, dice Hashem. "En el fin de los días", explica el Metzudat David, que no se refiere al fin de los días de la venida del Mashíaj, sino que significa después de mucho tiempo. Ese es el significado de "en el fin de los días". Haré volver a su tierra el cautiverio de Elam, y entonces volverán a su estado anterior.