Introducción: el lugar de este capítulo
El capítulo 45 es un capítulo breve de cinco versículos, en el cual Yirmiyahu recibe una profecía especial de parte de Hashem - no sobre el pueblo de Israel ni sobre los reyes, sino sobre su discípulo: Baruj ben Neriya. Para entender este capítulo es necesario recordar los acontecimientos previos. En los capítulos anteriores vimos cómo el remanente que quedó en la tierra acude a Yirmiyahu y le pide que consulte a Hashem para saber qué hacer: si quedarse en la tierra o descender a Egipto. Después de diez días, la palabra de Hashem vino a él, y Yirmiyahu les transmitió: quédense aquí y no vayan a Egipto. Si se quedan, subsistirán; pero si descienden a Egipto, solo sufrirán. No escucharon. En el capítulo 43 descienden a Egipto, e incluso se llevan consigo a Yirmiyahu por la fuerza - del mismo modo que lo habían encerrado a la fuerza en el patio de la guardia (que era una prisión), así lo forzaron a descender a Egipto.
Y en Egipto mismo continúan sirviendo y quemando incienso a la idolatría y a los dioses de Egipto - una gran vergüenza, pues salimos de Egipto y nos apartamos de su idolatría. Como solían decir: la sabiduría no radica en salir de Egipto, sino en sacar a Egipto de nuestro interior. Salieron de Egipto, pero todas las conductas de Egipto permanecieron en ellos. Yirmiyahu los reprende y les dice: han olvidado las desgracias que les sobrevinieron - y no escuchan su voz. Reprende a las mujeres, y ellas le responden: ¿acaso actuamos por nuestra cuenta? Si fue por orden de nuestros esposos. Y no solo eso, sino que agregan que desde que dejaron de quemar incienso a la reina de los cielos y de verterle libaciones, carecieron de todo y perecieron por la espada y el hambre. Algo espantoso: cuando servíamos a la idolatría nos iba bien; cuando dejamos de hacerlo, nos fue mal. Esto es una herejía total y una ceguera absoluta, pues todo el sufrimiento vino precisamente a causa de la idolatría misma.
Por ello les dijo: Escuchen la palabra de Hashem, todo Yehudá que habita en la tierra de Egipto: he aquí que Yo velo sobre ellos para mal y no para bien, y perecerá todo hombre de Yehudá, y solo unos pocos fugitivos regresarán. ¿Y quiénes son esos fugitivos? Baruj ben Neriya y unas pocas personas más que fueron quienes regresaron. Y como señal de que estas palabras se cumplirían, les dio: "He aquí que entrego al Faraón Jofrá, rey de Egipto, en manos de sus enemigos y en manos de los que buscan su vida" - y cuando se cumpla esta señal, sabrán que todo lo que dije sobre ustedes ciertamente se cumplirá.
Versículo 1: Por qué se transmite la profecía a Baruj ben Neriya
הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבֶּר יִרְמְיָהוּ הַנָּבִיא אֶל־בָּרוּךְ בֶּן־נֵרִיָּה בְּכָתְבוֹ אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה עַל־סֵפֶר מִפִּי יִרְמְיָהוּ בַּשָּׁנָה הָרְבִעִית לִיהוֹיָקִים בֶּן־יֹאשִׁיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה לֵאמֹר׃ - La palabra que habló el profeta Yirmiyahu a Baruj ben Neriya, al escribir este las palabras en un rollo de boca de Yirmiyahu, en el cuarto año de Yehoyaquim, hijo de Yoshiyahu, rey de Yehudá, diciendo:
Baruj ben Neriya no es Janamel, el primo de Yirmiyahu, sino uno de los discípulos del profeta Yirmiyahu. Él registraba las profecías de su boca y se instruía en la profecía, y está escrito sobre él que se quejaba, pues anhelaba intensamente alcanzar el mérito de profetizar. Y aquí debemos recordar lo que vimos antes: cuando Yirmiyahu transmitió al pueblo la orden de Hashem de quedarse en la tierra, esto no fue del agrado de ellos, ¿y qué dijeron? Que Baruj ben Neriya era quien lo incitaba a decirles eso. ¿Y por qué habría de incitarlo Baruj? Decían: Baruj ben Neriya se está adiestrando en la profecía y lleva años buscando alcanzarla, y sabe que la profecía no se concede inicialmente sino en la Tierra Santa; por lo tanto, no quiere que bajemos a Egipto, y por eso incita a su maestro Yirmiyahu a permanecer aquí.
Por ello viene aquí la profecía y les dice: sepan que esto no tiene ninguna relación con Baruj ben Neriya, pues poseo una profecía especial que fue transmitida al propio Baruj: que él no alcanzará la profecía. Y el motivo de esto lo veremos más adelante en el capítulo.
Versículos 2-3: La queja de Baruj
כֹּה־אָמַר יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עָלֶיךָ בָּרוּךְ׃ - Así ha dicho Hashem, Dios de Israel, acerca de ti, Baruj:
אָמַרְתָּ אוֹי־נָא לִי כִּי־יָסַף יְהוָה יָגוֹן עַל־מַכְאֹבִי יָגַעְתִּי בְּאַנְחָתִי וּמְנוּחָה לֹא מָצָאתִי׃ - Dijiste: ¡Ay de mí ahora, porque Hashem ha añadido tristeza a mi dolor! Me he agotado en mi gemido y no he hallado descanso.
Baruj ben Neriya se lamentaba por no haber alcanzado la profecía. Decía: ¿En qué soy diferente de los demás discípulos de los profetas? Yehoshúa sirvió a Moshé y mereció la profecía y Hashem habló con él; Elishá sirvió a Eliyahu y mereció la profecía y posó sobre él el espíritu de santidad (Ruaj Hakódesh); ¿y por qué yo he de ser diferente? A esto se refiere: "¡Ay de mí ahora, porque Hashem ha añadido tristeza a mi dolor!" - no bastan todas las desgracias, sino que anhelo con tanta fuerza alcanzar una conexión divina y no lo logro.
Y esto es también "me he cansado en mi gemido y descanso no he hallado", pues a la profecía se le llama descanso. Y así dicen Jazal: no hay descanso sino profecía, como está dicho: "y reposó sobre ellos el espíritu" - respecto a Eldad y Medad; y dice: "y reposará sobre él el espíritu de Hashem, espíritu de sabiduría y de entendimiento"; y dice: "ha reposado el espíritu de Eliyahu sobre Elisha". Es decir: no bastan todas las aflicciones, sino que ni siquiera al descanso - a la profecía - alcancé; si al menos hubiera merecido la profecía, habría obtenido una conexión Divina.
Y hay quienes dicen que su petición era sobre un asunto completamente distinto: vio las muchas aflicciones que caían sobre el pueblo de Israel y le rogó a Hashem que los perdonara y no trajera sobre ellos las calamidades. Y según esta interpretación, estos versículos no fueron dichos acerca de la profecía en absoluto, sino sobre la petición de perdón para Israel y sobre su retorno a su tierra. "¡Ay de mí ahora! Porque Hashem ha añadido aflicción a mi dolor; me he cansado en mi gemido y descanso no he hallado" - ¿por qué causa? Por la situación del pueblo de Israel en el exilio. Y el Santo, bendito Sea, le responde, por así decirlo: es en vano que reces por esto, pues es un decreto irrevocable, y hasta que no hagan teshuvá, no tengo la intención de hacerlos retornar.
Versículo 4: El asunto no depende de ti, sino del momento
כֹּה תֹּאמַר אֵלָיו כֹּה אָמַר יְהוָה הִנֵּה אֲשֶׁר־בָּנִיתִי אֲנִי הֹרֵס וְאֵת אֲשֶׁר־נָטַעְתִּי אֲנִי נֹתֵשׁ וְאֶת־כָּל־הָאָרֶץ הִיא׃ - Así le dirás: Así ha dicho Hashem: He aquí que lo que construí, Yo lo derribo, y lo que planté, Yo lo arranco, y esto es en toda la tierra.
Le dice el Santo, bendito Sea: este momento no es propicio para la profecía. Tú crees que no eres digno de profetizar por tu propia causa, y por eso te afliges y suspiras, pero la cuestión no depende de ti en absoluto, sino del momento. La época actual no es apta para la profecía debido a los malvados de la generación. Y como es bien sabido por las enseñanzas de nuestros Sabios, todo el mérito que tiene un grande para profetizar es por mérito de la generación; cuando la generación carece de méritos, no hay mérito para la profecía.
Y este es el sentido de "lo que construí, Yo lo derribo": cuando hay edificación, tiene sentido edificar también a los profetas; pero cuando Yo destruyo, arranco y los envío al exilio, ¿qué lugar tienen los profetas ahora? Pues toda la grandeza del profeta es en beneficio del pueblo de Israel. Y así encontramos con Moshé Rabenu: cuando Israel pecó con el becerro de oro, Hashem le dijo: "Ve, desciende, porque tu pueblo se ha corrompido", y explicaron nuestros Sabios: desciende de tu grandeza, pues toda la grandeza que te otorgué fue únicamente por causa de ellos. Toda la profecía que transmiten los profetas es por el mérito de Israel. Hasta ahora el pueblo de Israel aún conservaba méritos, pero ahora, en el exilio definitivo, los méritos han cesado.
Y en esencia viene a decirle: has de saber que la profecía no viene para perfeccionar el alma del profeta y elevarlo a un nivel superior, sino que fue entregada para la colectividad. A decir verdad, el Rambam no sostiene esto de manera absoluta, pues él distingue varias categorías de profecía. ¿Cuántos profetas tuvo el pueblo de Israel? Un millón doscientos mil profetas. Y a pesar de ello, solo las profecías de cuarenta y ocho profetas y siete profetisas fueron registradas por escrito para las generaciones venideras, porque eran relevantes para la posteridad; y hubo muchos profetas que recibieron profecía para la elevación y perfección de su propia alma, según las palabras del Rambam. Pero aquí la intención de Hashem al hablarle a Baruj es: si deseas profecía, sabe que el asunto no depende de ti sino del pueblo, y puesto que el pueblo no es digno, por ende tú no la ameritas. Como afirma el Midrash: si no hay viña, ¿para qué hace falta una cerca? Si no hay rebaño, ¿para qué hace falta un pastor? De modo que la profecía en tu caso resulta ahora innecesaria.
Y encontramos algo semejante en la Guemará, donde se relata que resonó una Bat Kol (voz celestial) en el Beit Midrash y declaró: hay aquí un hombre digno de que la Shejiná repose sobre él, mas su generación no es digna de ello. Y esto se dijo acerca de Hilel HaZakén, y también sobre Shemuel HaKatán: él es digno de profecía, pero la generación no lo amerita. Y esto es exactamente lo que se le dijo aquí a Baruj ben Neriya.
Versículo 5: "¿Y tú buscarás para ti grandezas?"
וְאַתָּה תְּבַקֶּשׁ־לְךָ גְדֹלוֹת אַל־תְּבַקֵּשׁ כִּי הִנְנִי מֵבִיא רָעָה עַל־כָּל־בָּשָׂר נְאֻם־יְהוָה וְנָתַתִּי לְךָ אֶת־נַפְשְׁךָ לְשָׁלָל עַל כָּל־הַמְּקֹמוֹת אֲשֶׁר תֵּלֶךְ־שָׁם׃ - ¿Y tú buscarás para ti grandezas? No busques; porque he aquí que Yo traigo mal sobre toda carne, dice Hashem, pero te daré tu vida por botín en todos los lugares adonde vayas.
"Grandezas": se refiere a la profecía, conforme a la expresión del versículo "cuéntame las grandezas que hizo Elisha", aludiendo a lo que realizó mediante el poder profético. Le dice Hashem: no busques, porque he aquí que Yo traigo el mal sobre toda carne. Y si preguntas: de todos modos, ¿qué será de mí? - "te daré tu vida por botín en todos los lugares adonde vayas". Agradece que tu propia vida te será concedida como botín, lo cual en sí mismo ya es suficiente; ¿y tú todavía pretendes grandezas y anhelas profecía? No es que tú no seas digno, sino que la generación no lo es, y por ello no alcanzarás ahora la profecía.
Por qué pasamos directamente al último capítulo
A partir del capítulo 46 en adelante aparecen las profecías sobre las naciones gentiles, y hemos adoptado como costumbre estudiar aquí principalmente la parte narrativa: el desarrollo de los acontecimientos que vivió Yirmiyahu, cómo lo arrojaron al patio de la prisión, qué habló con los reyes y qué profecías les transmitió. Las profecías sobre las naciones están redactadas en un lenguaje difícil y con expresiones poco comunes en el lashón hakódesh habitual, por lo que no vimos necesidad de profundizar en ellas. Quien desee profundizar en ello con fines académicos podrá estudiarlas; nosotros preferimos continuar, pues aún tenemos otros profetas por delante y también el libro de Daniel, que deseamos estudiar. Por lo tanto, pasaremos al último capítulo del libro, el capítulo 52, que trata sobre la destrucción (el jurbán) y es paralelo a lo que estudiamos al final del libro de Melajim (Reyes). Y aunque ya lo hemos estudiado, volveremos sobre él: primero, porque asuntos que allí se mencionaron brevemente aquí se detallan extensamente; y segundo, porque estamos cerca del 17 de Tamuz, y estos temas resultan muy oportunos para esta época.
Tzidkiyahu: "De veintiún años era cuando comenzó a reinar"
"De veintiún años era Tzidkiyahu cuando comenzó a reinar, y once años reinó en Yerushaláyim; y el nombre de su madre era Jamutal, hija de Yirmiyahu de Libná" - no de Anatot sino de Libná, por lo que no se trata de Yirmiyahu el profeta. ¿Y por qué menciona el versículo que tenía veintiún años? Para juzgarlo favorablemente (limud zejut), pues la Guemará afirma que Tzidkiyahu era un tzadik y su generación era malvada, y el asombro radica en cómo no logró hacer retornar a su generación en teshuvá. Por eso el texto comienza diciéndonos: Tzidkiyahu era joven cuando asumió el trono y no poseía suficiente fuerza ni autoridad. Un joven de veintiún años que comienza a gobernar, frente a hombres de sesenta años que ya arrastran al pueblo hacia la idolatría y a todas esas vanidades, le resultaba sumamente difícil imponer un cambio.
¿Y por qué menciona el versículo el nombre de la madre? Porque la educación principal que el hijo recibe en el hogar proviene de la madre. La madre está con él, mientras que el padre -al ser el rey- se encuentra ocupado con las necesidades del pueblo y no dispone de tiempo para ocuparse de él. (Y a propósito del tema: entre los yemenitas se acostumbra decir el "Mi Sheberaj" para un varón mencionando el nombre del padre y para una mujer el de la madre, y así también es adecuado para los sefardíes, e igualmente en las hashkavot). Y a esto se refiere Shelomó cuando dice: "El hijo sabio alegra al padre, pero el hijo necio es la tristeza de su madre": cuando el hijo es sabio, el padre lo lleva consigo a todas partes, y todos le dicen: "¡Qué hijo tan sabio y brillante tienes!", de modo que todos los elogios van para el padre; la madre solo se entera si el padre viene y se lo cuenta. Pero cuando el hijo es necio, ¿hacia dónde lo empuja el padre? Hacia la madre: "Tómalo tú, yo no lo quiero cerca, que no venga conmigo para no avergonzarme, que se quede contigo". ¿Y quién sufre por él? La madre. "El hijo necio es la tristeza de su madre" - la pena y el dolor recaen sobre la madre. ¿Y en quién encontramos que su madre lo reprendió y con ello lo corrigió? En Shelomó HaMélej, a quien su madre reprendió severamente con su sandalia, tal como está escrito: "con que le corrigió su madre".
"E hizo lo malo ante los ojos de Hashem" - y cómo se concilia esto
"E hizo lo malo ante los ojos de Hashem, conforme a todo lo que había hecho Yehoyakim". Es necesario comprender que no se refiere aquí a maldades que él cometiera personalmente, sino a dos aspectos: el primero, que no protestó contra los pecados del pueblo; y el segundo, que no escuchó la voz del profeta, pues cuando este le advirtió que no se rebelara contra Nevujadnetzar porque su reinado procedía de la voluntad de Hashem, no le hizo caso. Y lo que está escrito: "Porque por la ira de Hashem sucedió esto en Yerushaláyim y en Yehudá, hasta que los arrojó de Su presencia; y Tzidkiyahu se rebeló contra el rey de Bavel" - significa que, debido al enojo de Hashem contra ellos, Él dispuso providencialmente que se rebelaran contra Nevujadnetzar para que recibieran su castigo, conduciéndolos a ese desenlace.
El diez de Tevet: el inicio del asedio
"Y aconteció en el noveno año de su reinado, en el décimo mes, a los diez días del mes, que vino Nevujadretzar, rey de Bavel, él y todo su ejército contra Yerushaláyim, y acamparon contra ella, y construyeron contra ella torres de asedio alrededor". El décimo mes es Tevet, y en el décimo día del mes es el diez de Tevet (Asará Betevet). He aquí un versículo explícito de que en el diez de Tevet comenzó el asedio. "Y estuvo la ciudad sitiada hasta el undécimo año del rey Tzidkiyahu" - desde el noveno año hasta el undécimo año, tres años y medio de asedio.
Y nuestros Sabios (Jazal) enseñan algo estremecedor: durante tres años y medio Nevuzaradán rodeaba Yerushaláyim a diario y no lograba conquistarla, y al ver que no podía, quiso retirarse. Hakadosh Baruj Hu puso en su corazón la idea y comenzó a medir la muralla. Y el Midrash relata un hecho prodigioso: aquellos soldados que rodeaban la muralla clavaban un clavo en la pared y colgaban allí sus mantos. Un día, uno de ellos exclamó: "¡Miren qué cosa tan extraña: hace dos semanas colgué aquí mi manto y quedaba suspendido en el aire, y ahora el manto ya toca el suelo, y el clavo no se ha movido!". Lo que sucedía era que la muralla se estaba hundiendo. Y se hundía cada día dos tefajim y medio (palmos), hasta que se hundió por completo; y en cuanto se hundió en su totalidad, los enemigos entraron a Yerushaláyim. Y sobre ese momento se dijo: "No creyeron los reyes de la tierra ni todos los habitantes del mundo que el adversario y el enemigo entrarían por las puertas de Yerushaláyim".
Y hay en esto además una alusión: así como la muralla se iba hundiendo progresivamente, del mismo modo el pueblo de Israel se iba hundiendo y deteriorando en el aspecto moral. Y así también encontramos en la destrucción del Segundo Templo (Bait Shení), que cuando los invasores llegaron al Bet Hamikdash, las puertas se abrieron por sí solas - para insinuar el deterioro moral, como si nosotros mismos hubiéramos abierto las puertas para que entraran y destruyeran el Santuario.
La brecha en la ciudad y la huida de Tzidkiyahu
"En el cuarto mes, a los nueve días del mes, arreció el hambre en la ciudad y no hubo pan para el pueblo de la tierra". El cuarto mes es Tamuz: Nisán, Iyar, Siván, Tamuz. Y aquí está escrito que se abrió brecha en la ciudad el nueve del mes, mientras que Jazal afirman que la brecha se abrió el 17 de Tamuz, y por ello establecieron el ayuno. El Talmud Yerushalmí concilia esto explicando que hubo una confusión en los cómputos: debido a la multitud de angustias y al desconcierto, no llevaron la cuenta con precisión. Y en verdad ambas fechas son correctas, teniendo cada una su significado desde una perspectiva diferente; ya hemos tratado esto con detenimiento en su momento, y quien lo desee puede consultar el "Meam Loéz", que se explaya ampliamente sobre este asunto.
Este resulta ser el orden de los acontecimientos: el diez de Tevet del noveno año comenzó el asedio; tres años y medio después, el 17 de Tamuz, lograron abrir una brecha en la ciudad; y el nueve de Av de ese mismo año fue quemado el Bet Hamikdash.
«Y fue abierta una brecha en la ciudad, y todos los hombres de guerra huyeron y salieron de la ciudad de noche por el camino de la puerta entre los dos muros, que estaba junto al jardín del rey, estando los caldeos alrededor de la ciudad; y se fueron por el camino del Aravá». ¿Y cómo salieron? Por un pasadizo subterráneo, una cueva que Tzidkiyahu tenía desde el palacio; no fueron los palestinos los que inventaron los túneles, él ya tenía una vía de escape. «Y el ejército de los caldeos persiguió al rey, y alcanzaron a Tzidkiyahu en los llanos de Yerijó, y todo su ejército se dispersó de su lado» - se quedó solo, tal como está dicho: «Todos sus perseguidores la alcanzaron entre las estrecheces». ¿Y cómo lograron capturarlo? Explican Jazal que Hakadosh Baruj Hu dispuso un ciervo; los hombres de Nevuzaradán persiguieron al ciervo y, de repente, apareció ante sus ojos Tzidkiyahu con todo su ejército. Sus tropas huyeron, y los babilonios dejaron todo y lo persiguieron a él, pues él era la presa principal e importante, ya que era quien se había rebelado contra el rey.
El juicio de Tzidkiyahu en Rivlá
«Y capturaron al rey y lo llevaron al rey de Babel, a Rivlá, en la tierra de Jamat, y él pronunció juicio contra él». Rivlá es Antioquía, en la región del Líbano, en los montes del Líbano, y allí residía Nevujadnetzar. Nevujadnetzar no entró en la Tierra de Israel en absoluto, porque temía, y envió aquí a Nevuzaradán, capitán de la guardia (rav tabajim) - y por eso encontramos en las Escrituras a Nevuzaradán y no a Nevujadnetzar. Y las palabras «pronunció juicio contra él» significan que le dirigió duras acusaciones: cómo se atrevió a reinar y rebelarse contra él.
Y el castigo que le impuso fue terrible y espantoso: «Y el rey de Babel degolló a los hijos de Tzidkiyahu ante sus ojos» - ante sus propios ojos literalmente -, «y también a todos los príncipes de Yehudá degolló en Rivlá». Y no se conformó con esto, sino que: «Y cegó los ojos de Tzidkiyahu, lo aprisionó con cadenas de bronce, y el rey de Babel lo llevó a Babel y lo puso en la casa de reclusión hasta el día de su muerte». La «casa de reclusión» (bet hapekudot) era el lugar donde ponían bajo custodia a las personas, es decir, una prisión. Y «hasta el día de su muerte» se refiere a hasta el día de la muerte de Nevujadnetzar, pues veremos más adelante que su hijo Evil Merodaj lo sacó de la cárcel, lo restableció, lo trató con bondad y se ocupó de su sustento.
Tishá BeAv: el incendio del Bet Hamikdash
«Y en el mes quinto, a los diez días del mes, que era el año decimonoveno del rey Nevujadretzar, rey de Babel, vino a Yerushaláyim Nevuzaradán, capitán de la guardia, que servía al rey de Babel». El quinto mes es Av, y es entonces cuando llega Nevuzaradán y se establece en Yerushaláyim. «Y quemó la Casa de Hashem, y la casa del rey, y todas las casas de Yerushaláyim; y toda casa grande quemó a fuego» - este es el origen de lo que ocurrió en Tishá BeAv.
Y si está escrito «a los diez días del mes», ¿cómo decimos que ocurrió el nueve? Explican Jazal: el inicio del incendio tuvo lugar el nueve, y la mayor parte del incendio de la Casa de nuestro Dios fue el diez. Sin embargo, el comienzo de la calamidad (atjaltá depur'anutá) es lo más doloroso; por eso nos guiamos por el comienzo y se fijó el ayuno el día nueve. Aun así, el diez acostumbramos no comer carne hasta el mediodía (jatzot hayom), ya que la quema principal de la Casa de nuestro Dios ocurrió el día diez.
«Y toda casa grande quemó a fuego» - ¿acaso no se dijo ya que quemó la Casa de Hashem? ¿Qué significa entonces «toda casa grande»? Dicen Jazal: los centros de Torá y de tefilá, los batei midrash y las sinagogas, todo lugar donde se engrandece la Torá y la plegaria; todo eso lo quemó a fuego. «Y todas las murallas alrededor de Yerushaláyim las derribó todo el ejército de los caldeos que estaba con el capitán de la guardia» - para que no les quedara ninguna esperanza, fueron y demolieron todas las murallas que aún quedaban en pie sobre la superficie, para que no pensaran que tal vez podrían recuperarse en el futuro.
Quién fue exiliado y quién quedó
«Y de los más pobres del pueblo, y al resto del pueblo que había quedado en la ciudad, y a los desertores que se habían pasado al rey de Babel, y al resto de la multitud, los exilió Nevuzaradán, capitán de la guardia» - los «desertores» son aquellos que fueron a entregarse al rey de Babel declarando que pactaban con él, e incluso a ellos los exilió; y el «resto de la multitud» se refiere al resto de la población. «Pero de los más pobres de la tierra dejó Nevuzaradán, capitán de la guardia, para viñadores y labradores» - solo a los más humildes del país, sobre quienes no existía ningún temor de que se rebelaran, los dejó para trabajar los viñedos y los campos a fin de que la tierra no quedara desolada; y a todos los demás los exilió.
Los utensilios del Bet Hamikdash llevados a Babel
«Y las columnas de cobre que estaban en la Casa de Hashem, y las bases, y el mar de cobre que estaba en la Casa de Hashem, los rompieron los caldeos y llevaron todo su cobre a Babilonia». Las dos columnas de cobre eran Yajn y Boaz; las bases eran los soportes de las fuentes de lavado, como aprendimos; y el mar de cobre: una pileta gigantesca de cobre en la que se lavaban las manos y los pies. Y dado que era inmensa y no se podía transportar entera, la rompieron y se llevaron sus pedazos, pues el cobre era un material valioso, y la llevaron a Babilonia. Y sobre estas columnas se lamentó Yirmiyahu: «Extendió el adversario su mano sobre todos sus tesoros, pues vio a gentiles entrar en Su santuario».
«Y las ollas, y las palas, y las despabiladeras, y los tazones, y las cucharas, y todos los utensilios de cobre con los que servían, los tomaron. Y las copas, y los incensarios, y los tazones, y las ollas, y los candelabros, y las cucharas, y las varillas, lo que era de oro como oro, y lo que era de plata como plata, tomó el capitán de la guardia». «Sipim» (copas o cuencos): hay quienes dicen que eran instrumentos musicales, otros dicen que eran recipientes para recibir la sangre sacrificial, y otros dicen que significa vasijas; «majtot» (incensarios): con los que se recogían y retiraban las brasas del altar; «menorot» (candelabros): pues Shlomó había confeccionado otros cinco candelabros, y todos fueron confiscados; «menakiyot» (varillas): una suerte de varas de oro sobre las cuales se colocaba el pan de la proposición (Léjem HaPanim) para que se ventilara y no se formara moho, dado que se mantenía caliente todo el tiempo. Todo fue tomado, tanto lo de oro como lo de plata - «lo que era de oro como oro, y lo que era de plata como plata» -, sin dejar absolutamente nada.
«Las columnas eran dos, el mar uno, y doce bueyes de cobre que estaban debajo de las bases, los cuales había hecho el rey Salomón para la Casa de Hashem; no había peso para su cobre». «Los bueyes»: doce bueyes de cobre sobre los que se apoyaba el mar de bronce. Y no había peso para su cobre, pues resultaba imposible pesar semejante volumen colosal. «Y en cuanto a las columnas, dieciocho codos era la altura de cada columna, y un cordel de doce codos la rodeaba; su grosor era de cuatro dedos, hueca por dentro. Y había un capitel de cobre sobre ella, y la altura de cada capitel era de cinco codos, con un enrejado y granadas sobre el capitel alrededor, todo de cobre; y lo mismo para la segunda columna y sus granadas. Y las granadas eran noventa y seis hacia el viento; el total de las granadas era cien sobre el enrejado alrededor» - «noventa y seis hacia el viento», es decir, hacia cada punto cardinal, y en total cien sobre el enrejado alrededor. Es decir, el texto nos describe cuán hermoso y majestuoso era todo, y aun así, todo aquello lo saquearon, lo desmantelaron y se lo llevaron.
La ejecución de los principales sacerdotes y líderes del pueblo
«Y tomó el capitán de la guardia a Serayá, el sumo sacerdote, y a Tzefanyá, el segundo sacerdote, y a los tres guardianes del umbral» - al Kohén Gadol y al Segan HaKojanim (el sacerdote suplente) designado bajo su mando por si le ocurría una impureza ritual imprevista al Kohén Gadol y no pudiera oficiar, tal como se lee en las plegarias de Yom Kipur; a todos ellos se los llevó preso. «Y de la ciudad tomó a un oficial que estaba encargado de los hombres de guerra, y a siete hombres de los consejeros cercanos del rey que se hallaban en la ciudad» - personalidades prominentes del círculo real; «y al escriba del jefe del ejército, que reclutaba al pueblo de la tierra, y a sesenta hombres del pueblo de la tierra que se hallaban dentro de la ciudad. Y los tomó Nebuzaradán, el capitán de la guardia, y los condujo ante el rey de Babilonia en Ribla. Y el rey de Babilonia los hirió y les dio muerte en Ribla, en la tierra de Jamat; y así fue desterrado Judá de su tierra».
Aquí está escrito «vayíguel Yehudá» (y fue desterrado Judá) en género masculino, mientras que en Meguilat Eijá (Lamentaciones) dice Yirmiyahu «galtá Yehudá meóni» (fue desterrada Judá en su aflicción), en género femenino. ¿Por qué motivo? Explican los Sabios de bendita memoria (Jazal): en el momento en que marcharon al cautiverio, sus fuerzas flaquearon como las de una mujer, y por tal motivo allí el exilio se formula en femenino.
Platón y Yirmiyahu ante la destrucción
Se relata que Platón, el filósofo griego, llegó a Jerusalén junto a Nebujadnetzar tras la caída de la ciudad. Entró al predio del Templo en ruinas, observó los vestigios del fuego y las vigas calcinadas, y divisó al profeta Yirmiyahu llorando y clamando con hondas elegías por la catástrofe. Le planteó entonces dos interrogantes. Primero: «Tú eres el más sabio de Israel, ¿por qué lloras por maderas y piedras? Se perdió una estructura, pues construye una nueva; a fin de cuentas, no deja de ser una edificación». Y segundo: «El Templo ya ha sido destruido, ¿acaso es propio de un sabio llorar por lo irreversible? Lo que ocurrió, ocurrió; ya es pasado».
Yirmiyahu le respondió: «Sin duda debes de albergar dilemas filosóficos profundos que nadie ha conseguido dilucidarte». Platón asintió: «En efecto, es así, y sostengo que nadie en el mundo posee la capacidad de despejar mis dudas» - nótese el grado de su presunción -. Yirmiyahu le dijo: «Expónme esos dilemas». Platón se los presentó todos, y Yirmiyahu se los resolvió de inmediato, con una lucidez pasmosa y sin el menor titubeo. Platón quedó atónito y maravillado: «¿Acaso es este un ser nacido de mujer o un ángel celestial? ¡Qué sabiduría divina tan monumental!». Le dijo entonces Yirmiyahu: «Toda mi sabiduría la absorbí de estas mismas piedras, de este Santuario, de la Presencia Divina (Shejiná) que aquí moraba. Ahora comprendes que mi llanto no es por maderas ni por piedras, sino por la pérdida espiritual incalculable y por el inmenso vacío espiritual que nos sobrevino tras la destrucción del Templo. No es un duelo por una pérdida material, sino por la carencia espiritual irreparable que sufrimos. Y esto es lo que debemos tener presente en Tishá BeAv: el dolor radica en el quebranto espiritual, y en que desde la destrucción se interpuso una barrera de hierro entre nosotros y nuestro Padre celestial; por eso es el lamento».
El recuento de los cautivos
«Este es el pueblo que deportó Nebujadretzar: en el año séptimo, tres mil veintitrés judíos. En el año dieciocho de Nebujadretzar, ochocientas treinta y dos personas de Jerusalén. En el año veintitrés de Nebujadretzar, Nebuzaradán, capitán de la guardia, desterró a setecientas cuarenta y cinco personas judías; en total, cuatro mil seiscientas personas» - lo cual demuestra que arribó por tercera vez. Y a partir de este punto el texto sagrado detalla, desde la deportación de Yejoniá hasta el exilio definitivo, cuántos fueron desterrados en cada período.
Evil Merodaj enaltece a Yehoyajin
"Aconteció en el año treinta y siete del cautiverio de Yehoyajín, rey de Yehudá, en el mes duodécimo, a los veinticinco días del mes, que Evil Merodaj, rey de Babilonia, en el año de su coronación, alzó la cabeza de Yehoyajín, rey de Yehudá, y lo sacó de la cárcel". En el año treinta y siete del exilio de Yehoyajín comienza a reinar Evil Merodaj, hijo de Nevujadnetzar. ¿Y qué hace en primer lugar? Ordena sacar los huesos de su padre de su tumba y arrastrarlos, para cerciorarse de que realmente había muerto y no se trataba de una farsa. ¿Y por qué? Porque la vez anterior, cuando se decretó sobre Nevujadnetzar que anduviera como las aves del cielo y las bestias del campo y marchó exiliado a la selva, Evil Merodaj se levantó a reinar; pero su padre regresó y lo encarceló: "¿Por qué te levantaste a reinar? Yo soy quien manda aquí". Por eso, la segunda vez tuvo temor y dijo: Quiero sacarlo de la fosa y ver que esté completamente muerto y no vuelva a levantarse.
"Y le habló con bondad" - le concedió el indulto, lo sacó de la prisión e incluso le habló con palabras afectuosas; otros dicen que dialogó con él sobre temas de sabiduría y vio que su entendimiento era grandioso. "Y puso su trono por encima del trono de los reyes que estaban con él en Babilonia" - como un virrey, por encima de todos los tronos de los demás monarcas. "Y cambió sus ropas de prisión, y comió pan siempre en su presencia todos los días de su vida" - "cambió sus ropas de prisión": hay quienes dicen que le otorgó ropas distintas, conforme al sentido literal del versículo; y hay quienes sostienen que le dejó las ropas a rayas de los prisioneros y encima de ellas le colocó las vestiduras reales, para recordar en todo momento la destrucción de Yerushalayim.
"Y comió pan siempre en su presencia" - explican nuestros Sabios: en su presencia, pero no junto a él, para no contaminarse con los manjares y el pan prohibido del rey; cocinaban en la casa de Yejoniá y lo llevaban al palacio real. "Y su ración, una ración continua, le fue dada por el rey de Babilonia, la porción de cada día en su día, hasta el día de su muerte, todos los días de su vida" - y no se limitaba a una sola comida al día, sino que por la mañana y por la tarde le suministraba una ración constante. Y de él, de Yehoyajín, descendieron los dirigentes del exilio (Rashei HaGolá) y el patriarcado (Nesiut), los Gueonim de Sura y Pumbedita; todos provinieron de su linaje.
El relato de Rabí Avraham HaLeví
Se cuenta sobre Rabí Avraham HaLeví que vio en sueños al profeta Yirmiyahu con un cántaro de agua en la mano, pidiéndole que vertiera agua sobre sus manos. Rabí Avraham sintió temor y, mientras tanto, la figura de Yirmiyahu se desvaneció del sueño. Fue y relató lo sucedido al santo Arí, preguntándole cuál era el significado de aquel sueño. Le respondió el Arí: "¡Qué lástima haber perdido tan preciosa oportunidad! Yirmiyahu es cohén, y por eso te pidió que lavaras sus manos, pues tú eres leví, y el levita es quien vierte agua sobre las manos del sacerdote. Si lo hubieras hecho, la redención habría llegado de inmediato". Se comprende así la magnitud de semejante pérdida.
Complemento: el Midrash Pesikta Rabati sobre la destrucción
Aquí concluye el libro de Yirmiyahu, y conviene citar un Midrash que complementa lo estudiado, de Pesikta Rabati (sección 26), sobre el versículo "Y arreció el hambre en la ciudad": Se reunían las hijas de Tzión en los mercados y se veían unas a otras. Le decía una a su compañera: "¿Por qué saliste al mercado, tú que jamás en tu vida salías? ¿Acaso no tienes sirvientes y esclavos? ¿Cómo es que saliste?". Y ella le respondía: "¿Qué he de ocultarte? Es tan dura la plaga del hambre que no puedo soportarla". Se tomaban del brazo y volvían a buscar alimento por la ciudad sin encontrar nada; abrazaban las columnas y morían sobre ellas en cada esquina. Y sus hijos lactantes andaban a gatas, a cuatro patas; cada uno reconocía a su madre, trepaba, tomaba su pecho y se lo llevaba a la boca con la esperanza de extraer leche, pero no salía nada; su alma desfallecía y moría en el regazo de su madre, para dar cumplimiento a lo dicho: "Al derramarse su alma en el regazo de sus madres".
En esa misma hora le dijo el Santo, bendito sea, a Yirmiyahu: "Levántate, ve a Anatot y adquiere el campo de parte de Janamel, tu tío". Pensó Yirmiyahu en su corazón: "¿Acaso el Omnipresente concede que se vuelva a comerciar en la tierra, pues me manda a comprar un campo? Quizá el Santo, bendito sea, se apiade de nosotros y me indica: 'Ve y haz adquisiciones en la tierra, pues la redención está a punto de llegar'". En cuanto Yirmiyahu salió de Yerushalayim, descendió un ángel del cielo, puso sus pies sobre la muralla de Yerushalayim y abrió brechas en ella, proclamando en voz alta: "¡Que vengan los enemigos y entren en la casa cuyo Amo no está dentro, la saqueen y la destruyan! ¡Que entren en la viña y talen sus vides, pues el guardián la ha abandonado y se ha marchado!". ¿Y por qué los convocó el ángel? Para que no se jactaran diciendo: "Nosotros la conquistamos"; pues conquistaron una ciudad ya vencida, y mataron a un pueblo ya condenado a muerte.
Llegaron los enemigos e instalaron su estrado en el Monte del Templo, y subieron a la plataforma central, el sitio donde el rey Shelomó solía sentarse a deliberar con los ancianos, un lugar sagrado desde el cual se erigió el Beit HaMikdash; y allí se sentaron los enemigos a deliberar cómo quemar el Templo y por dónde convenía comenzar. Mientras deliberaban entre sí, alzaron los ojos y vieron descender a cuatro ángeles que portaban cuatro antorchas de fuego; las aplicaron a las cuatro esquinas del Santuario y lo incendiaron, para demostrarles que no fueron ellos quienes lo lograron, sino los pecados de Israel, y que no se vanagloriaran.
Al ver el Cohén Gadol que el Beit HaMikdash ardía, tomó las llaves y las arrojó al cielo, abrió su boca y exclamó: "Aquí tienes las llaves de Tu morada; fui un custodio infiel en ella" - por así decirlo: un custodio debe ser responsable, y yo no cumplí fielmente mi labor, por lo cual ha sido consumido por el fuego. Salió para marcharse, pero los enemigos lo apresaron y lo degollaron junto al altar, en el mismo sitio donde solía ofrecer el sacrificio continuo (Tamid). Salió su hija huyendo y gritando: "¡Ay de mí, padre, deleite de mis ojos!"; la atraparon, la degollaron y mezclaron su sangre con la de su padre. Al ver los cohanim y los leviyim que el Beit HaMikdash ardía, tomaron las liras y las trompetas y se arrojaron al fuego, muriendo abrasados. Y al ver las doncellas que tejían el velo del santuario (Parojet), labor a la que se dedicaban, que el Templo se consumía en llamas, se arrojaron al fuego para que los enemigos no abusaran de ellas ni las ultrajaran.
Al ver Tzidkiyahu lo sucedido, huyó por un túnel subterráneo que conducía a Yerijó; exhausto en el paso por donde corría el acueducto, sus hijos marchaban delante de él. De pronto lo divisó Nevuzaradán, lo capturó a él y a sus diez hijos, y los envió ante Nevujadnetzar. Este le dijo: "Dile a Tzidkiyahu: ¿Qué viste para rebelarte contra mí? ¿Bajo qué ley he de juzgarte? Si según la ley de tu Dios, mereces la muerte por haber jurado en falso (pues ya vimos que le juró no rebelarse); y si según las leyes del reino, mereces la muerte, pues todo el que transgrede su juramento al rey es reo de muerte". Le respondió Tzidkiyahu: "Mátame a mí primero, para que no vea la sangre de mis hijos". Pero sus hijos suplicaban: "Mátanos a nosotros primero, para que no veamos la sangre de nuestro padre derramada en tierra". Y así procedió: los degolló ante sus ojos, y luego le vació los ojos y los puso en el horno - que Hashem tenga piedad - y lo condujo cautivo a Babilonia.
Y clamaba Tzidkiyahu diciendo: "¡Vengan y vean todos los hombres! Yirmiyahu profetizaba sobre mí y me decía: 'A Babilonia irás, en Babilonia morirás y a Babilonia no la verán tus ojos', y yo no prestaba oído a sus palabras. ¿Quién hubiera imaginado que se cumpliría? Moriré en Babilonia, me llevarán a Babilonia y no veré Babilonia: parecía una paradoja; y ahora heme aquí en Babilonia y mis ojos no la ven, palabra por palabra, punto por punto, tal como profetizó el profeta".
Y Yirmiyahu Hanaví, que había ido a comprar el campo, ahora regresa. Salió de Anatot para entrar a Yerushalayim, alzó sus ojos y vio el humo del Beit Hamikdash elevándose, y pensó en su corazón - miren hasta qué punto conservaba la inocencia -: ¿Acaso Israel hizo teshuvá y está ofreciendo sacrificios, y este es el humo del incienso que asciende? Llegó y se paró sobre la muralla, y vio el Beit Hamikdash convertido en montones y montones de piedras acumuladas, y la muralla de Yerushalayim traspasada. Comenzó a clamar y decir: "Me persuadiste, Hashem, y fui persuadido; prevaleciste contra mí y pudiste más". Y el Midrash enseña que, por así decirlo, HaKadosh Baruj Hu quería hacer algo y no quería que Yirmiyahu lo viera, no fuera a rezar para anularlo; por eso lo persuadió a salir, y una vez que llevó a cabo lo decretado, Yirmiyahu pudo regresar.
Siguió su camino, comenzó a clamar y decir: "¿Por cuál camino se marcharon los pecadores? ¿Por cuál senda se fueron los perdidos? Iré yo y me perderé con ellos". Iba caminando y veía el sendero cubierto de sangre, y la tierra empapada con la sangre de los muertos de un lado y de otro, de todos los que desterraba Nevuzaradán. Bajó la mirada hacia el suelo y vio las huellas de los pies de lactantes y niños pequeños que marchaban hacia el cautiverio; se inclinaba hacia el polvo y las besaba, de aquellos que ya habían perecido. Y al alcanzar a los exiliados, los abrazó y los besó, y lloraba ante ellos mientras ellos lloraban ante él. Y les dijo: "Hermanos míos y pueblo mío, todo esto les ha ocurrido porque no escucharon las palabras de mi profecía; ¿por qué no prestaron atención en aquel momento?".
Cuando llegaron al río Éufrates, Nevuzaradán le dijo: "Si te parece bien venir conmigo a Babilonia, ven; y si no, quédate aquí" (¿recuerdan?, había recibido de Nevujadnetzar una especie de salvoconducto). Pensó Yirmiyahu en su corazón: "Si voy con ellos a Babilonia, ¿quién consolará a los que permanecen en la tierra?". Y se apartó de ellos. Los desterrados alzaron la vista y vieron que Yirmiyahu se separaba de ellos - acababa de estar a su lado y de pronto se marcha -; rompieron todos en un llanto estrepitoso y clamaron: "¡Padre nuestro, Yirmeyahu, ¿acaso nos dejas?!". Y sobre esto está dicho: "Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentamos y lloramos", en el momento en que Yirmiyahu los dejó. Y Yirmiyahu les respondió: "Pongo por testigos al cielo y a la tierra de que, si hubieran derramado un solo llanto sincero mientras aún estaban en Tzión, jamás habrían marchado al exilio". Y caminaba Yirmiyahu llorando y diciendo: "¡Ay de ti, la más preciada de las naciones!". Así iba llorando por la situación y la decadencia de Am Israel. Un solo llanto habría podido transformarlo todo.
En resumen:
El capítulo 45 nos enseña que la grandeza del profeta no es un mérito privado: Baruj ben Neriya, que tanto anhelaba la profecía y suspiraba por no alcanzarla, recibió como respuesta del Cielo que el asunto no dependía en absoluto de él sino de su generación: "Lo que he construido, Yo lo destruyo"; cuando la viña es arrancada no hace falta cerco protector, y cuando no hay rebaño no se necesita pastor, bastándole con que su propia vida le sea dada como despojo. De allí pasamos al capítulo 52, al orden mismo de la destrucción: desde el diez de Tevet, cuando se levantó el terraplén de asedio, pasando por el 17 de Tamuz, cuando se abrió brecha en la ciudad, hasta Tishá BeAv, cuando incendiaron la Casa de Hashem y "toda casa grande" - los batei midrash y las sinagogas -. La muralla que se hundía dos tefajim y medio cada día es el reflejo de nuestro propio declive moral, y la respuesta de Yirmiyahu a Platón nos enseña que el llanto no es por maderas y piedras, sino por la sabiduría divina y por la Shejiná que perdimos, así como por la cortina de hierro que se interpuso entre nosotros y nuestro Padre celestial. El cierre del Midrash nos deja la gran enseñanza moral: "Si hubieran derramado un solo llanto sincero mientras aún estaban en Tzión, jamás habrían marchado al exilio". Que HaKadosh Baruj Hu conceda que, en estos días a los que nos acercamos, el Beit Hamikdash sea reconstruido incluso antes; y si no tenemos ese mérito, que sepamos llorar al menos un poco en estas fechas, y que a través de ello merezcamos ver la Casa reconstruida prontamente, amén y amén.